LUZ

Quer ensinar aos homens o sentido da sua existência, que é o Super-Homem, o relâmpago do homem das nuvens escuras.

Assim falou Zarathustra
Friedrich Nietzche

O céu e a terra tremeram de medo quando Indra atingiu Vritra com o seu parafuso. Com a sua própria grande e mortífera arma, ele feriu em pedaços Vritra, o pior dos inimigos. Como troncos de árvores quando o machado as derrubou, baixo na terra estavam os membros e o corpo do dragão prostrado. Sem pés e sem mãos, ainda assim ele desafiou. Fumado com o parafuso de Indra entre os ombros, ainda assim ele lutou. Mas ele foi esmagado pelos relâmpagos de Indra, queimado e dizimado e levado à sua morte. Lá estava ele deitado como um rio que rebentava com as margens, as águas a correr sobre ele. Então Maghavan, o Raios-Relâmpago, abriu as cavernas onde as cheias tinham sido aprisionadas. Ele, o ferreiro de seus inimigos, recuperou a família, ganhou o soma e soltou o fluxo dos Sete Rios. Com o seu ferrolho ele soltou os riachos encurralados do úbere da montanha e eles fluiram como vacas baixando para o oceano. Com o seu ferrolho ele escavou os canais para os rios sagrados, liberando a umidade do seu fogo relâmpago. Como o flash zig-zag do parafuso Indra, os elementos do mito do Rig Vedic tombam de forma serpentina, cada um fornecendo um ponto anguloso de onde um fluxo rápido e fresco de significado simbólico corta um feixe de luz justaposto sobre o tema complexo do poderoso duelo. Quem e o que são Indra e Vritra, e porque é que este inimigo dragão se chama o Obstrutor das Águas? O que são as águas e o que é o úbere da montanha? O que é a gruta e o que é a linha que desce ao oceano? Qual é o significado simbólico de todos esses elementos e como eles se combinam para revelar o significado mítico camuflado do relâmpago? Na maioria das culturas o relâmpago representa iluminação espiritual, revelação ou a descida do poder. Pode significar a súbita realização da verdade atravessando o tempo e o espaço como o eterno Agora que “No relâmpago está a Verdade”. Muitas vezes significa poder masculino que é tanto fertilizante quanto destrutivo e, como a lança de Aquiles, pode tanto curar quanto ferir. Se estes significados estão ligados à arma de Indra, serviria para elevar a posição do próprio deus e eclipsar em significado as muitas histórias do seu estado caído mais tarde. As histórias de loucura que aderem ao Indra pós-védico não pertencem ao herói elevado dos hinos rig védicos, nem sugerem o poderoso poder oculto do seu relâmpago.

Nos primeiros tempos védicos, Indra era considerado o governante do nosso ser, o mestre de Svar, que é o mundo luminoso da Mente Divina. Ele representava o poder da existência pura, auto-manifestada como a Mente Divina. Ele veio ao nosso mundo como o herói com os cavalos brilhantes, matando as trevas e divisões com os seus relâmpagos e fazendo o sol da Verdade subir ao alto no céu da nossa mentalidade. Seu arqui-inimigo Vritra era um demônio atmosférico, tendo a forma de um dragão-serpente e emitindo raios destrutivos, trovões e granizo. O seu nome deriva da raiz vr, que significa “cobrir” ou “abranger”. Ele obstruiu as águas Akashic dos céus com uma grande bobina astral que enviava névoas de ilusão enquanto assegurava a seca para todos aqueles que lutavam para viver abaixo. Assim, as águas podem ser identificadas com o leite abundante de Aditi, mãe de Indra e apoiante de todos. Ela é a Senhora da Baia Brilhante que é invocada para libertar o pecado, e o seu úbere é a montanha no centro do universo. Ela é a vaca soma-compra, a substância puramente abstrata de Mulaprakriti, acessível apenas através da rica clareza da ghrta do sacrifício. Através da clareza e força, Indra libertou os seus riachos reprimidos. Através do poder conquistado pelo soma-sumo, ele atingiu a solidez da montanha, sendo o seu amor pela bebida sagrada bem conhecido e inextricavelmente ligado à sua capacidade de empunhar o terrível relâmpago. Os homens temem o relâmpago como um raio inevitável do destino.

No Livro do Levítico no Antigo Testamento, os filhos de Aarão foram castigados por fazerem oferendas estranhas e não santificadas. “E saiu fogo do Senhor, e os devorou, e morreram perante o Senhor.” Publilius Syrus, em seus Maxims, argumentou que “é vã a procura de defesa contra os relâmpagos”, uma atitude compartilhada por muitos que se concentram em tentar evitar a condição que atrairia o golpe mortal. Pessoas tribais como os Gonds na Índia acreditam que a imoralidade sexual causará tal retaliação e, como pessoas de muitas outras culturas, temem que uma criança nascida com os pés seja extremamente suscetível. O povo camponês do Mediterrâneo jurará por Deus e selará seu voto convidando um raio para atingi-los mortos se falarem falsamente. Abundam as histórias que descrevem como aqueles que blasfemam contra Deus foram atingidos no local, mesmo enquanto outros ao seu redor ficaram incólumes. Até hoje persiste a crença de que as pedras do trovão e os machados podem ser atirados ao chão com o relâmpago. Em outros lugares, o tridente e a flecha, juntamente com o vajra e o dorje do simbolismo religioso tibetano, estão ativamente associados a esse poderoso poder celestial que pode brilhar através do abismo entre o céu e a terra, brilhar de cima e abater o pecador, mas iluminar o caminho do devoto ardente. Pois ser atingido por um raio indica castigo ou uma tradução imediata para o céu, assim como uma iniciação ou súbita realização da verdade que atravessa o tempo e o espaço.

Este clarão brilhante foi arquetípicamente liberado pela Indra quando ele estilhaçou a escuridão e gerou o sol, que é o prêmio do conflito. Ele abriu o céu e trouxe a aurora que se diz para “abrir a escuridão como as vacas que se encontram no estábulo” que saem prontas para serem ordenhadas ao primeiro vislumbre de luz. Essa antiga descrição foi ecoada por filósofos gregos e romanos posteriores que afirmaram que o relâmpago era uma fenda nas nuvens escuras, revelando por um instante um céu brilhante além. O deus empunha a arma e o clarão de brilho leitoso produzido está ligado ao símbolo do cavalo que, como o cavalo de Indra, Dadhyanc ou Dadhira, o Cavalo da Madrugada, abre as baias das vacas com soma de poder e representa a forma de fogo do relâmpago. Na tradição grega Poseidon foi dito ter produzido o primeiro cavalo ao atingir o seu tridente numa rocha escura de Tessalónica. A imagem do animal que irrompe para cima e para baixo através dos céus evoca uma imagem fortemente reminiscente da linha do Livro das Revelações.

“E vi o céu aberto, e eis um cavalo branco”. Agni é o fogo em relâmpagos e habita nas águas do céu. Ele é chamado Apam napat, o ‘embrião das águas’, e o Filho da Rocha, referindo-se ao relâmpago que brota da fonte das nuvens e ecoa na referência grega à rocha de Tessalónica do Olimpo celestial. Ele é o espírito das águas que dirige com grande velocidade e aproveita o brilho na profundidade do oceano cósmico, o Shoreless Sea of Fire da vaca de chuva, a mãe do Bezerro Relâmpago. É ela quem carrega o embrião do Agni do fogo aéreo, a qual está assim intimamente associada com o Indra e a liberação das águas. O fato de que Indra desejava nascer do lado de sua mãe pode estar relacionado com a quebra do relâmpago do lado da tempestade, ou fagulhas atirando do mítico foguete-fuego enquanto gira na matriz celestial. Um hino a Agni instrui: “Aqui está a Pramantha, o gerador está pronto”. Traga a amante da raça (Arani). Produzamos Agni por atrito de acordo com o costume antigo”. Arani não é outra coisa senão Aditi, a Vaca de chuva, a substância primordial na sua primeira remoção do Desconhecido. Idades depois o epíteto é aplicado a Devaki, a mãe de Krishna, o Logos encarnado. Em vários níveis todos estes ingredientes míticos complexos pertencem ao mistério do fogo e da água em termos de fogo gerando do caos como o Bezerro Relâmpago fora da mãe. O mistério focaliza a atenção nos princípios positivos e negativos da existência dual e no espírito oculto que repousa por trás deles. Através da mãe primordial, o aspecto masculino de Sakti surge e se torna a potência Fohática ativa na Natureza, o poder incessante destrutivo e formulativo.

Imaginem uma grande nuvem embrionária pairando vagamente sobre o abismo escuro do Grand Canyon. Todos os estratos multicoloridos da existência condicionada são absorvidos pela pralaya e apenas a sugestão amorfa da substância-mãe paira. De repente, grandes fissuras dendríticas de luz ardente explodem dentro da nuvem grávida e iluminam-na de modo que pende como um ventre deslumbrante sobre a escuridão, iluminando a parte superior do grande Templo de Shiva abaixo. Assim a Indra estilhaçou a escuridão e libertou os Maruts, que são as sete partes do Bezerro Relâmpago nascido das suas gargalhadas. A mitologia védica os retrata como Fogos que brilham nas montanhas. Eles são auto-luminosos e ‘relâmpagos’, às vezes carregando o vajra da Indra em suas mãos. Dizem que eles são “tão grandes como o céu, superando o céu e a terra”. Ordenhando a vaca infalível, sopram pelos dois mundos com a chuva e são identificados com os Egos dos grandes Adeptos. Shri Aurobindo os descreveu como “poderes de vontade e nervosismo ou força vital que alcançaram a luz do pensamento e a voz da auto-expressão”. Eles estão por trás de todo pensamento e fala como seus impulsores e lutam pela Luz, Verdade e Bem-aventurança da consciência suprema”. Assim, os Maruts são poderes vitais cujas energias nervosas suportam a ação do pensamento quando o homem mortal tenta crescer em direção à imortalidade. O seu poder parece destrutivo porque ajuda a quebrar o que está estabelecido e a alcançar formações sempre novas. Eles também representam as paixões e tempestades dentro do peito do candidato enquanto ele se prepara para a vida ascética e escondem sua potência oculta nas regiões inferiores de Akasa.

O lado terrível e até malévolo dos Maruts é atribuído a Rudra-Shiva, e de fato seu nome vem da palavra mar, que significa ‘morrer’, ‘esmagar’ ou ‘brilhar’. Na verdade, metade dos Maruts ou Rudras são brilhantes e gentis, enquanto a outra metade é escura e feroz, simbolizando o rugido do Ego aprisionado que aspira a retornar ao seu estado puro deificante. Assim, da Indra, o deus alto do Rig Veda, segue-se o raio ziguezagueante ao entrar em divisões sutis ou ramos de uma grande árvore de manifestação que tem suas raízes no céu. Seu mistério existe em muitos níveis como os nós de Fohat correndo através de sete planos, e é apenas parcialmente revelado na complicada atividade da Indra, bem como de sua anfitriã Marut. Os membros e ramos do percurso misterioso através da Indra, que estilhaça os Quarenta e Nove Fortes de Vritra, e são reflectidos nos flashes intermitentes dos Maruts, que nascem em cada manvantara (Redonda) sete vezes sete. A árvore celestial é frequentemente retratada em estreita associação com os raios. Para os gregos, o freixo, sob cuja proteção a humanidade viveu durante a Idade de Ouro, acreditava-se ter um ramo flamejante. Eles pensavam que um pássaro divino roubava este ramo e carregava a centelha dentro dele para a terra. Como no mito Prometeu, esta foi a origem do homem consciente de si mesmo no mundo que se tornaria, na sua flor mais cheia, uma expressão completa dos quarenta e nove fogos sagrados reunidos em cada ponto da descida pelas paredes dos quarenta e nove fortes de Vritra. Os índios americanos muitas vezes simbolizavam essa idéia arquetípica no pássaro trovão, de cujo coração brotam as linhas em ziguezague do relâmpago celestial. Algumas tribos, como os kwakiutl, acreditavam que o grande pássaro trovejante carregava um Pássaro nas costas, enquanto um relâmpago fluía de seus olhos. No entendimento tribal, sua voz era considerada como a do Grande Espírito falando das nuvens e seu clarão como seu fogo divino. Das nuvens, sua voz flamejante falava-lhes como o poder por trás de todo pensamento e fala e eles escutavam com reverência. Para eles, ele aparecia em sonhos e visões como um grande pássaro combinando fogo e água e, como Prometeu, chegava até eles como um mensageiro entre o céu e a terra. Sonhadores e sábios o viam sentado sobre o ramo flamejante da árvore sagrada florida. Eles o viram lá no centro da montanha do universo, trazendo o fogo relâmpago, colocando-o dentro do galho da árvore. Como a cana de narthex, na qual Prometeu escondeu a chama celestial, os ramos daquela árvore crescem por juntas e nós uns dos outros. Eles são como os nós do padrão dendrítico do relâmpago pulsando para baixo em direção à terra.

Após a formação de um determinado canal do relâmpago no plano físico da natureza, de três a mais de quarenta golpes podem fluir no mesmo caminho. O tempo combinado para todos esses pulsos seria uma fração de segundo, mas o próprio canal pode manter condutividade suficiente para permitir uma corrente contínua. Quase como um espelho dessa atividade, as correntes de descarga positivas e negativas que ocorrem nos galhos das árvores são de natureza pulsátil, caindo para cima de forma a ecoar, mesmo quando o céu encontra a terra, o adágio hermético, como acima, como abaixo. Quando o canal do relâmpago é formado pelo fluxo inicial das cargas eletrônicas do “líder”, ele corre em degraus para o solo onde causa uma falha elétrica do ar e completa um canal para os pulsos resultantes. Quando a formação do canal pelo líder está completa, a corrente da terra continua para cima e produz o intenso clarão de luz que vemos. Nas árvores a condutividade surge da seiva e as descargas pontuais nas pontas dos ramos são responsáveis pelo fato de que as árvores muitas vezes atraem raios e não são lugares seguros para se abrigar durante uma tempestade. Elas parecem estar de pé como varas-raios ou garfos tridentes em seu ambiente, e a grande força elétrica de um parafuso vai colidir com seus membros e tronco no chão. O deslocamento do impulso elétrico de ramo em ramo é novamente espelhado no sistema nervoso do cérebro com seus neurônios que transmitem sinais de informação através de longos axiomas e dendritos de ramificação. Os neurônios são polarizados de modo que o interior seja negativo em relação ao exterior, alcançando um “potencial de repouso”. Eles são quimicamente estimulados para produzir sinais de curta distância e polarizados para permitir um fluxo de produtos químicos através da membrana para sinais de maior distância. Cada vez que isto acontece há uma inversão do potencial da membrana, segmento por segmento. Isto produz uma rápida propagação da inversão transitória em polaridade ao longo da fibra nervosa. Quando o impulso chega ao terminal do axioma, o neurônio seguinte na linha é afetado para que sua influência geradora seja modificada para excitar ou inibir e determinar se o próximo passo irá “disparar”. A sinapse completa em si resulta de uma transmissão química ou elétrica, mas todo o processo envolve uma interação próxima de ambos os modos. A atividade excessiva ou deficiente de certas substâncias químicas no processo sináptico pode produzir distúrbios neurológicos e mentais. O backup de impulsos elétricos que não conseguem completar o cruzamento da junção sináptica pode causar “explosões”, um aumento da sensação de nervosismo muitas vezes acompanhado de dores de cabeça. Nesses casos, as complexas mudanças nas polaridades gerais do sistema perderam sua sutil sincronização e as positivas e negativas estão em guerra. O equilíbrio intrincado entre os pólos inflamados e aquáticos está em microcosmos com o universo.

A ciência oculta ensina que a eletricidade vital que corre através do cérebro ou da árvore ou do céu está sob as mesmas leis que a eletricidade cósmica. Ela afirma que “a combinação de moléculas em novas formas, e o surgimento de novas correlações e distúrbios de equilíbrio molecular é, em geral, o trabalho de, e gera Fohat”. Diz-se que os Filhos de Fohat são as diversas forças que têm na sua essência a vida elétrica cósmica (Fohat). No plano inferior Akáshico estas se manifestam pelos Rudras e pelos misteriosos Maruts, mas no plano terreno podem ser encontradas em material como o âmbar que, ao ser esfregado, dará à luz um ‘filho’ que atrairá palhas! Os Filhos de Fohat demonstram a liberação das ‘águas’ em uma centelha elétrica que responde ao parafuso arquetípico da Indra. Das expressões físicas do fogo elétrico não há nada mais impressionante que um raio, e tem sido objeto de muita cogitação desde os tempos mais remotos. Embora a ciência moderna saiba mais sobre certas cadeias de efeitos que produzem raios do que os antigos observadores, ela ainda não a entende, de forma alguma. Há dois mil anos, Séneca classificou três tipos de raios como os gêneros quod terrebrat, dissipat e urit. Os notáveis parafusos que passam por material macio e solto sem danificá-lo, enquanto derretem a substância dura por baixo, constituem a classe terrebrat em oposição àquela que esmaga ou que se acende e escurece. No século XVIII, as experiências notáveis de Benjamin Franklin com relâmpagos o levaram a observar que o fluido elétrico concorda com os relâmpagos de doze maneiras diferentes. Ele ficou especialmente intrigado que o fluido elétrico, como o relâmpago, era atraído por pontos e concluiu que eles eram uma e a mesma coisa. As cartas maravilhosamente descritivas e entusiastas de Franklin, enviadas ao seu amigo Collinson em Londres, eram de tal interesse que cada uma era lida nas reuniões da Royal Society, estimulando a correspondência que florescia por toda a Europa. Entre os cientistas modernos não há consenso sobre o mecanismo pelo qual se acredita que as nuvens de trovão se tornem eletrizadas. As teorias tendem a apoiar um processo alimentado por precipitação ou um que envolve movimentos de convecção de ar nublado que incorpora iões de descarga pontual da terra. Um dos fatos que sustenta esta última hipótese é que promontórios altos e pontiagudos na terra parecem estimular a atividade elétrica. Oitenta por cento dos raios que atingem o Empire State Building têm origem no próprio edifício.

Há alguns requisitos para a electrificação que são acordados pelos cientistas. Tem sido observado que a nuvem deve ter uma profundidade de pelo menos três a quatro quilómetros. Parece que uma forte actividade convectiva, bem como a presença de precipitação em queda, são necessárias mas não suficientes condições. Uma trovoada muito alta produzirá raios muito mais freqüentes, com fortes campos elétricos observáveis acima dela. Em suas experiências do século XVIII, Franklin tinha estabelecido que quando um frasco de Leyden era eletrificado, o exterior era ‘positivo1 e o interior ‘negativo’ (exatamente como no caso do neurônio no sistema nervoso). Ele aprendeu que as formas de tais condensadores determinavam as propriedades elétricas e ele comparou as nuvens carregadas e a terra umas com as outras e comparou sua interação com as polaridades de seu condensador de placas de vidro, que ele referiu como um frasco planetário de Leyden. Ele ficou particularmente impressionado com a importância dos pontos e escreveu sobre “o efeito maravilhoso dos corpos pontiagudos, tanto no desenho como no lançamento do fogo elétrico”. Comparando todas estas descobertas com a carga de raios que libertou a descendência da vaca celeste de chuva, só se pode especular com admiração sobre a profundidade e altura necessárias da nuvem que a produziu! A atividade convectiva e precipitativa teria que ser o resultado de uma interação cósmica entre o fogo positivo do pai e o oceano negativo da matriz mãe. A nuvem do Espaço seria assim negativa em relação ao fogo Akáshico que levaria a semente da Fonte Espiritual oculta de Tudo. Esta semente seria o ponto Logoic que rende o ventre como o parafuso de Indra, embora a tendência primordial seja de dentro para fora. Depois disso, o parafuso é lançado de dentro para fora, o que completa a primeira fase de uma espécie de dialéctica descendente, que brilha para a frente e para trás enquanto combina e separa, mata e regenera. Ele se move como Fohat e os filhos dos Filhos de Fohat, através dos Quarenta e Nove Fortes, até ficar ‘aterrado’ na terra. Mas ele não morre. Ele apenas descansa antes de ser recarregado e expresso em novas formas.

Básico para a ciência espiritual é o axioma que tudo contém e é a eletricidade da urtiga que pica até o relâmpago que mata. Da centelha no calhau ao sangue no corpo, a energia vital dos Maruts, de Dadhyanc e Dadhira, o Cavalo da Madrugada, manifesta-se incessantemente. Eles são os hospedeiros de Fohat e a electricidade é o seu trabalho. O magnetismo e hipnotismo animal são baseados na eletricidade Fohat (intra-cósmica), enquanto o próprio Fohat é “o poder motor sintético de todas as forças vivas aprisionadas e o meio entre a Força Absoluta e a Força condicionada”. Assim, ele é um elo, o Agente da Lei como Manas, entre a mônada divina e o corpo físico. Ele é o representante dos Manasaputras, que são o Mahat coletivo, a designação de Indra no Rig Veda, antes de ser arrastado para baixo através de seu casamento, antes de sua essência ardente ter adquirido todas as bainhas dos sete vezes sete planos de manifestação. Os nós dos planetas e estrelas, assim como o breve relâmpago, envolvem a matéria do mundo que vemos com nossos olhos físicos. Mas os canais de Fohat estão em toda parte como aqueles que se movem pelo céu antes que a interação com um ponto de descarga cause um clarão. Ele é o elo de ligação e o pai logoico dos seus mensageiros-hospedeiros que, como os Maruts, são filhos do céu e da terra. Como tais, além de serem aliados da Indra, são chamados os Filhos de Shiva, os Maha-Yogi, o grande asceta em quem se centra a mais alta perfeição da penitência austera e meditação abstrata.

Existe uma antiga e estreita conexão entre vários destes deuses elevados, pois no Rig Veda, onde Rudra é o nome dado a Shiva, o mesmo é dado também como um nome para o Agni, que está tão intimamente ligado à Indra. É Shiva, porém, quem simboliza o asceta supremo e quem segura o tridente relâmpago sobre sua cabeça. É sobre a cabeça de Shiva que caíram as águas do Ganges, e foi Shiva quem liberou o fluxo sagrado da Caverna de Gomuck (a Boca da Vaca) que proporcionou a fonte de vida para a primitiva Quinta Raça. O parafuso de Indra descarregado pelo poder do soma é simbolizado pela lua crescente na testa de Shiva, pela serpente que ele controla e pela chama que acende de sua mão. Deste modo o nome de Maruts, como filhos de Shiva, é dado em linguagem oculta a Nirmanakayas (os Egos dos grandes Adeptos que faleceram). Eles são aqueles protetores da humanidade que já passaram toda a ilusão e que, tendo acenado com a cabeça, permanecem invisíveis na Terra. Assim são plenamente realizados filhos do céu e da terra e do iogue patrono, cujo Terceiro Olho de Penetração Intermitente deve ser adquirido misticamente por todo adepto. Esses Marut-Kumaras, essas Luzes Brilhantes que controlam todo pensamento e fala, obtiveram emancipação em Rondas e Raças antes das nossas, em cada uma das quais escolheram a libertação ou renunciaram a ela e depois nasceram repetidamente “naquele personagem (preenchendo assim os seus próprios lugares)”. Como Filhos de Shiva, adotaram seu tridente e aprenderam em épocas passadas a imitar sua concentração mental e magnética, para formar um ponto perfeito que reunia todas as suas energias vitais em uma só centelha vívida de devoção. Assim, como a árvore ou o Empire State Building, originaram a corrente que serviu para atrair para baixo o raio da Verdade e destruíram para sempre as trevas da ignorância e da ilusão.

Assim foram os Grandes Iniciados. Assim, qualquer indivíduo pode ser iniciado em qualquer idade e reunir os impulsos foháticos que percorrem os coletes em um ponto de pura concentração Buddhi-Manas. Qualquer pessoa pode, através de intensa meditação sobre estes antigos mistérios, descobrir o poder sintético que se esconde dentro das forças que operam na sua natureza e levá-lo ao ponto de fulgor que repousa entre os olhos. Ali dentro está a Vaca da Chuva, ali está a Bright Stall e ali também está o Fecho das Águas, o temível inimigo Vritra enroscado, barrando o fluxo ardente de Akasa. Veja isso claramente dentro de si mesmo e prenda seu olhar inabalável sobre a Bright Stall. Prenda seu olho e beba do sumo de som que brota das vacas aprisionadas para sua mente e alma famintas. Recebe o poder do seu fogo frio e deixa-o irromper como uma arma relâmpago na tua mão. Então ataca o coração de Vritra! Não o deixes respirar a vida e deixa que o fogo de Fohat derrame através dos quarenta e nove portões do teu ser. Que a Divina Vontade do Logos te encha e brilhe de ti enquanto vives e ages para dissipar as trevas deste mundo.