A palavra inglesa padre é frequentemente usada tanto por budistas como por não budistas para se referir aos homens santos budistas de várias culturas asiáticas. O uso do termo deve-se mais à presença concomitante de sacerdotes católicos romanos na Ásia durante os primeiros períodos da história colonial do que à compreensão budista da vocação religiosa per se.

Normativamente, os homens santos budistas estão fundamentalmente mais preocupados em cultivar a sabedoria (prajñā ), concentração mental (samādhi ), e virtude ética (śīla) na busca da realização espiritual pessoal do que com a realização de atos rituais de mediação para os religiosos ou de benevolência material dos leigos. Além disso, fica claro a partir dos estudos das primeiras escrituras budistas que o budismo primitivo era originalmente antagônico ao desempenho dos ritos como meio de avanço espiritual. Em um sūtra (Saṃyuttanikāya, 4.218-220), por exemplo, o Buda ridiculariza as práticas ritualísticas dos sacerdotes brâmanes que, pela recitação de mantra s (encantamentos mágicos), acreditam que eles estão ajudando os mortos, fortalecendo seu progresso através de uma estada pós-vida celestial. Em contraste com esta prática, o Buda identifica especificamente o poder de realizar ações morais nesta vida para determinar a qualidade de vida na próxima.

Outras vezes, distinções claras entre homens santos budistas e especialistas em rituais sacerdotais são encontradas nos vocabulários religiosos da maioria dos povos budistas. No Tibete, os homens santos budistas são conhecidos como blama s, enquanto os sacerdotes locais envolvidos na manipulação de poderes ocultos são conhecidos como Bonpos, ou adeptos da religião indígena Bon. No Sri Lanka, os kapurala s (sacerdotes) oficializam em devalaya s (santuários para deuses) onde cantam a sua yatika (súplicas) aos devotos (deuses) em nome de peticionários leigos. Esta prática está em contraste com a dos bhikkhu s (monges) budistas, que formalmente não se envolvem com os poderes sobrenaturais atribuídos às deidades.

Assim, em praticamente todas as culturas budistas, os homens santos budistas têm sido mais claramente associados ao cultivo de qualidades espirituais dentro do que à orquestração de poderes divinos operativos em vários níveis do cosmos externo. De fato, os termos sânscrito e pali usados para clérigos budistas são, respectivamente, bhikṣu e bhikkhu, que literalmente significam “mendigo” ou “mendigo”, e não conotam um papel sacerdotal como tal.

Origin of Ministerial Aspects of Buddhist Priesthood

Na literatura budista primitiva, entretanto, o Buda é retratado como um professor compassivo que previu a necessidade de uma dimensão sacerdotal ou ministerial da mendicância budista. Embora essa dimensão sacerdotal não tenha sido expressa através do desempenho clerical dos ritos, ela é, no entanto, evidente nas injunções de Buda para “vagar em benefício de muitos”, para se tornar um “campo de mérito” (puṇyaksetra) para os leigos, e para pregar o dharma (lei, ordem, verdade) para aqueles que buscam compreensão. Quando essas injunções são entendidas em relação à ética altruísta de dāna (a perfeição da doação) e à centralidade metafísica de anātman (não egoísmo, abnegação), torna-se evidente a base para um papel sacerdotal mediador de serviço no contexto da vocação religiosa budista.

A dimensão sacerdotal da vocação religiosa budista assumiu maior importância e especificidade à medida que a tradição se espalhou além da Índia para o Oriente e Sudeste Asiático. No processo de aculturação, os homens santos budistas realmente assumiram muitas das responsabilidades e funções dos especialistas em rituais indígenas a essas áreas. Hoje em dia, não é raro encontrar homens santos budistas no Tibete que são especialistas em exorcismo, ou monges no Sri Lanka que são altamente proficientes em astrologia, ou budistas na China que desempenharam papéis semelhantes aos dos padres taoístas na realização de ritos funerários para os mortos. Nas tradições Theravāda (Caminho dos Anciãos) e Mahāyāna (Grande Veículo), os homens santos budistas tornaram-se especialistas em rituais que servem os leigos através de práticas rituais populares sempre que surgem necessidades específicas. Eles também ministram às necessidades dos leigos de maneiras não ritualizadas.

O Sacerdote Budista na China, Japão, e no TheravĀda Países

A religião chinesa tem sido caracterizada desde os tempos antigos até o presente por uma reverência excessivamente profunda pelos antepassados. É o dever dos vivos recordar e venerar os seus parentes falecidos. À luz do fato de que a renúncia aos laços sociais e familiares cabe aos homens santos budistas, o budismo foi alvo de severas críticas, especialmente dos bairros confucionistas, durante sua história inicial na China. Para apaziguar os chineses críticos, os budistas popularizaram conscientemente a lenda de Mulien (Maudgalyāyana), um dos discípulos mais próximos de Buda, que, segundo a tradição, tentou de forma dramática e heróica salvar a sua falecida mãe, que tinha renascido no inferno devido ao seu consumo inadvertido de carne. Os apologistas budistas enfatizaram que Mulien suportou muitas formas de tortura e no processo sofreu vicariamente por sua mãe em uma variedade de infernos miseráveis. No momento de sua maior necessidade, porém, ele foi sugado pelo Buda, que anunciou a feliz notícia de que sua mãe poderia ser salva se um corpo de monges se reunisse e realizasse uma missa pela sua alma. Esta lenda tornou-se a base para a prática generalizada de monges budistas oferecendo missas pelos mortos de seus sup-portadores leigos.

Estas missas também foram popularizadas através da divulgação das mitologias de dois bodhisattva s (iluminados): Kṣitigarbha (Chin., Dizang; Jpn., Jizō), que jurou adiar sua própria entrada em nirvāṇa até salvar todas as almas sofredoras que habitavam nos muitos infernos; e Avalokiteśvara (Chin., Guanyin; Jpn., Kannon), que perambulavam pelos infernos dos malditos pregadores do Darma para seu benefício eterno. Massas para os mortos foram realizadas para transferir para Kṣitigarbha o poder kármico positivo derivado das ações sacrificiais e morais, a fim de ajudá-lo em seus esforços salvíficos, e/ou para pedir a Avalokiteśvara que acabasse com o sofrimento dos condenados.

No Japão moderno, o canto das escrituras em nome dos mortos continua sendo uma das responsabilidades preeminentes do homem santo budista. Desta forma, os clérigos budistas compartilham os deveres sacerdotais relativos aos ritos primários de passagem com os sacerdotes Shintō, que geralmente são chamados a oficiar cerimônias de nascimento ou de nomeação e casamentos. Quando os deveres sacerdotais são vistos desta forma, é evidente que os clérigos budistas compartilham um papel complementar com os sacerdotes de outras tradições religiosas. No Japão, a responsabilidade ritual de cuidar dos mortos tem recaído sobre os clérigos budistas, enquanto os seus homólogos de Shintō ajudam ritualmente os vivos durante as ocasiões de transição social.

O cuidado ritual dos mortos também constitui uma parte importante do papel sacerdotal dos monges budistas nos países Theravāda da Birmânia, Tailândia, e Sri Lanka. Após a morte dos parentes, as famílias se reúnem para os ritos comemorativos no sétimo dia, depois de três meses e depois de um ano. Nessas ocasiões os monges são convidados pela família para receber esmolas (daṇa), para pregar (baṇa) ou para cantar as escrituras sagradas (Pali, paritta; Sinh., pirit ). O mérito cármico derivado destes atos religiosos é então transferido para os defuntos. As datas de aniversário subsequentes da morte da família são comemoradas anualmente desta maneira, e não é raro que uma determinada família realize um daṇa (esmola) em nome de vários membros da família falecida, várias vezes por ano. Assim, todos os membros da família falecida da geração precedente são continuamente “assistidos”

A razão religiosa básica para o cuidado contínuo dos falecidos está enraizada no conceito fundamental de retribuição cármica e renascimento. Nas culturas budistas tradicionais, o caminho final para nirvāṇa é um caminho que abrange muitas vidas, e cabe aos membros da família ajudar seus parentes falecidos a progredir para esse objetivo final. O papel específico do monge budista nestes ritos é fundamental. Por um lado, sua presença constitui um objeto digno para a realização de ações meritórias, na medida em que ele simboliza as virtudes de Buda, o dharma e o saṃgha (ou sangha ; a ordem budista). Por outro lado, seus sermões focalizam invariavelmente a realidade central para os budistas de que toda a vida condicionada em saṃsāra (ciclos repetidos de nascimento, sofrimento e morte) é temporária, sujeita a mudanças e composta; que tudo o que está sujeito à revolta também está sujeito à decadência e tudo o que está sujeito ao nascimento também está sujeito à morte. É o chamado do monge para tornar conhecida esta mensagem.

Além dos ritos pertencentes aos mortos, o papel sacerdotal mais evidente na vida dos monges budistas Theravāda envolve a execução de paritta, o canto de suttas budistas especialmente selecionados em Pali, que quando recitados são infundidos com poder sacral protetor. O canto destes suttas geralmente dura uma noite, mas em alguns casos pode durar até uma semana ou um mês, dependendo do propósito específico. O canto é realizado por vários monges sentados sob uma mandapa, um dossel especialmente construído para o efeito. Durante os cânticos, cada monge segura um fio sagrado que foi colocado num recipiente de água. Acredita-se que os textos específicos são buddhavacana (palavras de Buda), e por isso, recitá-los carrega o fio sagrado com poder que protege e santifica um e que cultiva a prosperidade e a paz. Na conclusão do canto o fio é amarrado ao redor dos pulsos de todos os que estão presentes, monges e leigos, uma ação que simboliza a distribuição do poder sacral.

Cerimônias de Paritta podem ser realizadas em qualquer ocasião que signifique um novo começo ou que precise ser considerada auspiciosa. No Sri Lanka, o canto do espírito precede a abertura do parlamento, a construção de residências pessoais, campanhas para o fim da luta política, ou a cerimônia Kaṭhina, na qual novas vestes são dadas aos membros da saṃgha (uma comunidade budista monástica) no final da vassa, a estação das chuvas. Estudos de paritta indicam que seu objetivo principal é estabelecer condições sob as quais o indivíduo, família, aldeia ou estado possa desempenhar favoravelmente os deveres necessários. De todos os papéis sacerdotais desempenhados pelos monges budistas, o canto de paritta é a melhor epítome das responsabilidades sacerdotais, pois é dentro deste contexto ritual que o monge mais dramaticamente executa a tarefa de mediar o poder sagrado. Ao articular as palavras do Buda através do canto, ele difunde magicamente o poder sagrado em benefício dos fiéis.

Sacerdotes Budistas e Leigos

Monges budistas também têm tradicionalmente preenchido os papéis de conselheiros espirituais e professores dos leigos. Nos tempos antigos, os monges eminentes das culturas tradicionais asiáticas eram selecionados pela realeza para educar a juventude de elite. No sudeste medieval da Ásia, praticamente todos os adolescentes do sexo masculino vestiam as vestes amarelas do bhikkhu durante pelo menos uma estação de chuva para serem ensinados os aspectos essenciais da vida budista. Esta prática ainda continua na Tailândia e na Birmânia. No Sri Lanka moderno, os monges passam a maior parte de seus dias de poya (lua cheia) educando os leigos sobre preceitos budistas e meditação. Também não é incomum para monges e “freiras” (a rigor, o bhikkhunī saṃgha está defunto desde o século dez ce) aconselhar os leigos sobre problemas pessoais ou familiares.

O saṃgha é um refúgio não só para os leigos, mas também para os seus próprios membros. Uma petição especialmente pungente feita por monges aspirantes durante o processo do seu rito de ordenação (upasampadā) ilustra como os monges budistas servem como sacerdotes uns para os outros: “Peço ao saṅgha, reverendo sirs, a ordenação upasampadā: Que o saṅgha, reverendo senhores, me tire da compaixão por mim” (Vinaya Piṭaka, 4.122). A vida do homem santo budista tem sido normativamente caracterizada pela compaixão, e é por compaixão que ele oferece seus próprios serviços à comunidade mais ampla de fiéis aderentes.

É precisamente esta ética da compaixão que serve como força motivadora para novas formas de expressão sacerdotal que agora emergem nas sociedades budistas. Nas sociedades mais tradicionais, o homem santo budista realizou uma variedade de tarefas rituais para o benefício dos leigos, além de cultivar a espiritualidade necessária para avançar no caminho para o eventual nirvāṇa. Entretanto, a modernização e a influência de outras tradições religiosas, especialmente o cristianismo, afetaram o clero budista de forma significativa. Agora não é raro encontrar saṃgha serviços sociais em Therāvada países como Tailândia e Sri Lanka. No Japão, retiros de meditação de fim de semana acontecem no centro das movimentadas metrópoles comerciais e são anunciados em jornais locais como terapêuticos que valem a pena dentro do ritmo de alta intensidade do estilo de vida japonês. Em praticamente todos os países budistas, templos e mosteiros organizam peregrinações a famosos santuários históricos e lugares sagrados. Embora estas novas formas de sacerdócio budista ainda não tenham suportado o teste da tradição, elas testemunham a vitalidade dos clérigos budistas que se esforçam para trabalhar pelo bem-estar de muitos.

Embora seja claro que os monges budistas têm desempenhado importantes deveres sacerdotais dentro do contexto da maioria das comunidades budistas em todas as regiões da Ásia onde o budismo se tornou cultural e socialmente dominante, é também o caso de muitos leigos e leigas budistas terem assumido vocações sacerdotais profissionais também. Além disso, estes sacerdotes e sacerdotisas leigos entendem o propósito de suas atuações rituais dentro do contexto de uma cosmovisão budista dominante, de modo que eles não se vêem em competição com o trabalho sacerdotal dos monges budistas. Pelo contrário, como no caso do japonês Shintō ou dos sacerdotes taoístas chineses, suas transações rituais são consideradas como complementares ao trabalho dos monges, uma espécie de divisão do trabalho espiritual.

Nas regiões de Sinhala do Sri Lanka budista, por exemplo, os leigos budistas conhecidos como kapurala s, especialistas em rituais que tendem aos santuários de vários deuses (muitos dos quais são de origem hindu, como Viṣṇu, Skanda, a deusa Pattini), afirmam que a natureza eficaz das suas observâncias rituais realizadas em nome dos peticionários leigos é totalmente consonante com os ensinamentos de Buda. Quando a kapurala facilita ritualmente as súplicas de devotos para esta ajuda mundana a fim de ajudar a aliviar as condições existenciais de sofrimento (dukkha ), eles estão bem cientes de que a primeira das quatro nobres verdades de Buda é que a existência humana é caracterizada pela experiência do dukkha. Portanto, de suas perspectivas, qualquer ajuda divina que possa ser alistada de fontes sobrenaturais para aliviar a condição fundamental do sofrimento no mundo é, por força, uma contribuição para os objetivos básicos da religião budista.

Os deuses ritualmente servidos por kapurala s também são considerados bodhisattva s aspirantes, relativamente avançados em seus próprios caminhos para o budismo. De acordo com concepções populares enraizadas na poesia budista medieval Sinhala e baladas folclóricas, diz-se que os deuses receberam seus mandados para exercer seus poderes divinos no mundo como resultado da própria sanção de Buda. Acredita-se que os deuses ganharam suas posições poderosas, porque ao longo de suas longas carreiras de renascimento em saṃsāra eles cultivaram uma consciência moralmente saudável que foi expressa através de ações altruístas e compassivas, ações que são cármicas e fortuitas. Eles não são entendidos como salvadores que podem ajudar os devotos com a conquista final do nirvāṇa, mas sim como fontes poderosas de assistência potencial deste mundo, que podem interceder em nome dos devotos quando chamados em tempos de sofrimento ou problemas.

Não é incomum que os devotos peçam ajuda a uma divindade através de intermediários sacerdotais em assuntos de planejamento familiar, saúde, perspectivas de casamento, negócios e assuntos políticos e, em alguns casos, exorcismo. Um número crescente de sacerdotisas no Sri Lanka, que atribuem seus poderes aos seus encontros extáticos com vários deuses, funcionam como médiuns para que seus clientes se comuniquem com os recém falecidos. Outros sacerdotes e sacerdotisas, que reivindicam afinidades especiais com deidades menores consideradas não tão avançadas no caminho para se tornarem bodhisattva s, podem se envolver em feitiçaria.

A capacidade desses leigos intermediários budistas sacerdotais de funcionar com sucesso em nome dos devotos depende do desempenho e da observância de seus próprios regimes de pureza, incluindo proibições alimentares e abluções rituais, destinados a resistir ao contágio da poluição (kili ). Sacerdotes e sacerdotisas também são proibidos de realizar rituais se uma morte tiver ocorrido dentro de suas famílias imediatas ou se uma sacerdotisa estiver passando por menstruação. Muitos sacerdotes e sacerdotisas também afirmam que seus poderes contínuos para funcionar como intermediários eficazes dependem da vida moral que é considerada agradável aos deuses.

Veja Também

Livros e Textos Budistas, artigo sobre Usos Rituais dos Livros.

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