Religião Cartaginesa

Carthage foi fundada pela cidade fenícia de Tiro no século IX a.C., e junto com muitas outras práticas culturais, a cidade adotou aspectos da religião de seus pais fundadores. De natureza politeísta, deuses fenícios tão importantes como Melqart e Baal eram adorados na colônia ao lado de novos, como Tanit. Estes, por sua vez, foram espalhados para novas colônias Púnicas ao redor do antigo Mediterrâneo, enquanto na outra direção deuses de culturas vizinhas foram incorporados ao panteão cartaginês. Templos foram construídos em sua honra, cerimônias foram supervisionadas por uma classe sacerdotal, sacrifícios foram feitos para apaziguá-los, e suas imagens apareceram em navios, moedas, e nas artes.

Os deuses

Deuses mais cartagineses foram herdados dos fenícios, mas estes foram adaptados, e seus nomes e funções evoluíram ao longo do tempo. A divindade cartaginiana mais importante foi Melqart, patrono e protetor da cidade de Tiro e, talvez, dado um papel semelhante no início de Cartago. De facto, os colonos foram obrigados a enviar um tributo anual – um décimo dos seus lucros anuais – ao templo de Melqart em Tiro, durante os primeiros séculos de existência da colónia. No século III a.C., o influente clã Barcid de Cartago era um dos adoradores de Melqart que mais se entusiasmava. Aníbal fez um famoso juramento ao deus em 237 a.C. quando, aos 9 anos de idade, declarou que seria para sempre o inimigo de Roma. Aníbal também não era o único general cartaginês que se deificava e assumia a aparência do deus. Os gregos identificaram Melqart com seu próprio herói Hércules, e um culto a Melqart-Hércules espalhado pelo Mediterrâneo.

Baal Hammon (“senhor dos altares do incenso”) era outro deus importante, inspirado pelo Baal que era o deus supremo na cidade fenícia de Sidon. Baal teve muitas outras encarnações, ou talvez até deidades separadas sob esse nome: Baal Iddir, Baal Marqod, Baal Oz, Baal Qarnem, Baal Sapon, e Baal Shamin. Historiadores, tal é a falta de clareza sobre as especificidades dos deuses fenícios e cartagineses, continuam a discutir sua associação ou mesmo equivalência a Melqart e ao deus fenício El.

Similiarmente, os deuses fenícios Eshmun (um equivalente de Adónis mas também identificado como Asclepius pelos gregos, sugerindo que ele tinha uma associação com a cura em Cartago), Reshef (o deus do fogo e do relâmpago, ligado a Apolo pelos gregos), e Rasap (associado com a guerra) eram adorados em Cartago mas novamente com conotações ligeiramente diferentes como Reshef (uma forma de Rasap) e Shadrap (associado com serpentes e cura). Deuses fenícios menos importantes sobrevivendo na religião Púnica incluíram Hawot (deus dos mortos), Hudis (a lua nova), Kese (a lua cheia), Kusor/Kusorit (deus/deusa da inteligência), e Semes (deusa do sol).

Uma das mais importantes divindades Púnicas que não eram adoradas na Fenícia era Tanit (Tnt), embora ela possa ter sido considerada uma atendente de Astarte lá. Tanit veio à tona apenas a partir do século V a.C. em Cartago, mas ela acabaria substituindo Melqart e Baal Hammon em importância. Ela representava uma deusa mãe, a vida e a fertilidade. Fortemente ligada a Baal e considerada a consorte de Baal Hammon, ela era comumente chamada de “cara Tanit de Baal” (Tnt pn B’l) e representada em inscrições, mosaicos, cerâmica e estela como um símbolo (um triângulo com uma linha reta e círculo acima dela), aparentemente representando uma figura feminina estilizada com os braços estendidos. Nenhum outro símbolo é conhecido dos outros deuses cartagineses. Tanit também foi associado à palmeira, pomba, lua, peixe e romã, todos eles aparecem com ela nas moedas cartaginesas e estela dedicada a ela. Na escultura posterior, ela é mais frequentemente retratada com uma cabeça de leão e asas, e um segundo símbolo dela é a forma de garrafa predominante na estela votiva.

Finalmente, deuses foram adotados e adaptados do panteão grego após a crescente helenização de Cartago a partir do século IV a.C. Demeter e Perséfone (Kore) foram especialmente populares e foram incorporados ao panteão Púnico após uma série de desastres militares que os cartagineses atribuíram à sua destruição insensata do templo das deusas em Siracusa, em 396 a.C. Os sacerdotes e sacerdotisas de alta patente foram especificamente designados para servir as deusas. Outra importação estrangeira foi Ísis, que tinha um templo na cidade. Uma das sacerdotisas das deusas está representada numa espantosa tampa de sarcófago de mármore do túmulo de Santa Monique. O uso de amuletos feitos egípcios e copiados em casa foi difundido em Cartago, a julgar pela sua abundância em túmulos.

Os Sacerdotes

Na lenda fundadora de Cartago, Dido (Elissa), a rainha que fugiu de Tiro, foi buscar o sumo sacerdote de Astarte em Chipre a caminho do Norte de África, prometendo-lhe que ele e os seus descendentes ocupariam o cargo de sumo sacerdote na nova cidade. Este foi o primeiro de uma classe de sacerdotes da cidade. A classe de elite de Cartago dominava os importantes postos religiosos. O chefe dos sacerdotes (rb khnm) era também membro do Senado e do influente Conselho de 104. Uma comissão de 10 senadores era responsável pelos assuntos religiosos do Estado. Os sacerdotes teriam gozado de um alto status, mas viveram uma vida austera, simbolizada por suas distintas cabeças raspadas. Os sacerdotes se distinguiram ainda mais pintando-se com ocre vermelho durante as cerimônias. A maioria das posições religiosas da cidade parecem ter sido hereditárias. Inscrições nos informam que um sacerdote chefe era responsável por um determinado templo e assistido por uma categoria inferior de sacerdotes (khnm). Havia sacerdotes do sexo feminino, mas mais uma vez, os detalhes da iniciação e deveres da classe sacerdotal permanecem desconhecidos. Os sacerdotes podem ter controlado a educação, da qual sabemos muito pouco, e também as bibliotecas que sabemos que existiam na época da destruição de Cartago, em 146 a.C.

Os Templos

Inscrições sobre estelas Púnicas descrevem muitos templos a muitas divindades diferentes em Cartago, mas infelizmente, muito poucos restos deles existem no registo arqueológico devido à destruição da cidade pelos romanos no final da Terceira Guerra Púnica em 146 a.C. Havia provavelmente tantos templos em Cartago como nas cidades contemporâneas de Roma e Atenas. Podemos imaginar que eles eram semelhantes aos templos fenícios, como o de Salomão descrito na Bíblia, tal como desenhado pelos fenícios e o templo de Melqart em Tiro, descrito por Heródoto. Estes tinham duas grandes colunas, uma de cada lado da entrada que levava a três câmaras dentro das quais não era uma representação do deus, mas uma grande taça de bronze com uma chama eterna.

Era fora dos templos que se realizavam cerimônias como orações, queimando incenso e fazendo oferendas aos deuses em um altar especialmente dedicado. Estas podiam tomar a forma de libações, ofertas de alimentos, flores, sacrifício de animais (touros, cordeiros, aves, pássaros, etc.), e até mesmo sacrifício humano (molk). Sabemos também que os templos estavam fora dos limites das mulheres e dos porcos, embora houvesse algumas sacerdotisas que serviam certas divindades e seus templos. As cerimônias religiosas também podiam ter lugar em características naturais como rios e nascentes, pois estas eram muitas vezes consideradas sagradas pelos cartagineses.

O Tophet

Um dos rituais das religiões Fenícia e Púnica era sacrificar humanos, especialmente crianças (mas não só), de acordo com fontes antigas. As vítimas foram mortas pelo fogo, embora não esteja claro como. Segundo os antigos historiadores Clitarch e Diodorus, uma lareira foi colocada diante de uma estátua de bronze do deus Baal (ou El), que tinha estendido os braços sobre os quais a vítima foi colocada antes de cair no fogo. Eles também mencionam as vítimas usando uma máscara sorridente para esconder suas lágrimas do deus a quem estavam sendo oferecidos. As cinzas da vítima foram então colocadas numa urna encimada por uma pedra. As próprias urnas eram muitas vezes vasos e potes reciclados de tão longe como Corinto e Egito e, portanto, fornecem um registro interessante e valioso do comércio mediterrâneo. A partir do século VI a.C., as estelas eram dedicadas a Baal ou Tanit e colocadas em cima das urnas em vez de pedras. Milhares de exemplos sobrevivem desses marcadores votivos e são provas poderosas de que a religião cartaginiana era praticada por todos os níveis da sociedade. Algumas urnas foram enterradas em tumbas de poço e o espaço aberto sagrado dedicado a estas urnas foi cercado por muros e conhecido como um tophet.

O tophet em Cartago era conhecido como o ‘recinto de Tanit’ e localizado ao sul da cidade em Salammbo. Foi usado pela primeira vez no século VIII a.C. e continuamente depois até a queda de Cartago nas Guerras Púnicas. Na sua maior extensão, cobria 6.000 metros quadrados e tem nove níveis descendentes. Há uma área de santuário com um altar onde foram feitos os sacrifícios.

No mundo antigo, os fenícios e cartagineses ganharam uma reputação sangrenta por frequentes sacrifícios de crianças, mas alguns historiadores questionaram a escala desta prática. Muitas estelas têm uma inscrição que descreve um sacrifício de sangue humano, mas outras descrevem a substituição de uma ovelha ou cordeiro por uma criança. Além disso, em uma inspeção mais detalhada, é notável que todas as referências literárias ao sacrifício humano sugerem que ele era necessário apenas em tempos de grande perigo para o Estado, como guerras, pragas e desastres naturais, e não era uma prática diária. Mesmo na mitologia fenícia/púnica, onde o deus El sacrifica o seu filho Ieud, é para salvar o seu país do colapso. Em outro exemplo, Diodorus descreve o general cartaginês Hamilcar sacrificando uma criança durante o cerco de Agrigento no século V a.C., quando os defensores sofriam de um surto fatal de doença. Além disso, os sacrifícios humanos em fontes antigas são quase sempre filhos de governantes e a classe dominante, como os deuses, aparentemente, não deviam ser movidos pelo sacrifício do povo comum.

Análise dos restos encontrados nas urnas de Cartago revela que, em geral, 80% dos restos humanos são de recém-nascidos ou fetos. Isto é semelhante à percentagem em outros tophets, como em Tharros. A causa exata da morte não é possível de determinar, mas o historiador M. E. Aubet conclui o seguinte,

…tudo aponta para que eles morram de causas naturais, ao nascimento ou algumas semanas depois. Embora o sacrifício humano possa ter sido praticado, a alta proporção de recém-nascidos nos tophets mostra que estes recintos serviram como locais de enterro para crianças que morreram ao nascer ou que não tinham atingido a idade de dois anos. (252)

Aubet também observa que os cemitérios das cidades Púnicas não contêm os restos de crianças pequenas, sugerindo que todas as crianças, não importa a causa da morte, foram enterradas dentro do tophet. O sacrifício infantil ocorreu em Cartago, como ocorreu em muitas outras culturas antigas, mas a evidência física da escala de tal prática não parece corresponder à fama infame que os fenícios e cartagineses têm sofrido desde a antiguidade.

Conclusion

A nossa informação sobre muitos dos detalhes da religião Púnica é, então, incompleto devido à falta de fontes contemporâneas dos próprios cartagineses. A situação torna-se mais complexa pelo uso por vezes indiscriminado de nomes gregos e latinos por escritores antigos dessas culturas ao descreverem as práticas religiosas de Cartago, para não mencionar o seu preconceito contra as práticas estrangeiras. Nenhum templo sobrevive, nenhum texto sobre a mitologia Púnica chegou até nós, e ficamos apenas com uma série de estelas gravadas e certos objetos de arte para compor os detalhes. Os túmulos têm sido uma fonte vital de tais objetos, e a presença de ofertas votivas, utensílios do dia-a-dia, amuletos e máscaras para afastar os espíritos malignos sugeriria que os cartagineses acreditassem em algum tipo de vida após a morte. Como em muitos outros aspectos da religião cartaginesa, porém, não conhecemos nenhum detalhe preciso e ficamos nos perguntando o que essa vida implicava ou como uma pessoa poderia assegurar que alguma vez chegaria lá. Mais certo é que a religião cartaginiana continuou, para além da destruição romana da cidade, a ser praticada, por vezes com nomes diferentes, talvez mais clandestinamente do que anteriormente, mas muito frequentemente nos mesmos locais do templo como antes.