Meu próprio Nada Pessoal

Também em Filosofia

Certo Não!

Por Stuart Firestein

Físico Isidor Isaac Rabi cresceu em uma família de imigrantes em Nova York no início do século 20. Quando ele voltava da escola sua mãe não lhe perguntava o que ele aprendeu naquele dia, como as mães de seus amigos…LEIA MAIS

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O meu encontro mais vivo com Nada ocorreu em uma experiência notável que eu tive quando criança de 9 anos de idade. Era uma tarde de domingo. Eu estava sozinho em um quarto da minha casa em Memphis Tennessee, olhando pela janela para a rua vazia, ouvindo o som fraco de um trem passando a uma grande distância, e de repente senti que estava me olhando de fora do meu corpo. Eu estava em algum lugar no cosmos. Por breves momentos, tive a sensação de ver toda a minha vida, e de facto a vida de todo o planeta, como uma breve cintilação num vasto abismo de tempo, com um tempo infinito antes da minha existência e um tempo infinito depois. A minha sensação fugaz incluiu o espaço infinito. Sem corpo ou mente, eu estava de alguma forma flutuando na imensidão do espaço, muito além do sistema solar e mesmo da galáxia, espaço que se estendia por toda parte. Eu me sentia um pequeno grão, insignificante em um vasto universo que nada se importava comigo ou com quaisquer seres vivos e seus pequenos pontos de existência, um universo que simplesmente era. E eu sentia que tudo o que eu tinha experimentado na minha vida jovem, a alegria e a tristeza, e tudo o que eu iria experimentar mais tarde, não significava absolutamente nada no grande esquema das coisas. Foi uma realização ao mesmo tempo libertadora e aterradora. Então, o momento tinha terminado e eu estava de volta ao meu corpo.

A estranha alucinação durou apenas um minuto ou assim. Nunca mais a experimentei desde então. Embora nada parecesse excluir a consciência juntamente com a exclusão de tudo o resto, a consciência fazia parte dessa experiência de infância, mas não a consciência habitual que eu localizaria dentro dos três quilos de matéria cinzenta na minha cabeça. Era um tipo diferente de consciência. Eu não sou religioso, e não acredito no sobrenatural. Não penso nem por um minuto que a minha mente tenha realmente deixado o meu corpo. Mas por alguns momentos eu vivi uma profunda ausência do ambiente familiar e dos pensamentos que criamos para ancorar nossas vidas. Foi uma espécie de Nada.

Para entender qualquer coisa, como Aristóteles argumentou, devemos entender o que não é, e Nada é a oposição final a qualquer coisa. Para entender a matéria, disseram os antigos gregos, devemos entender o “vazio”, ou a ausência de matéria. De fato, no século V a.C., Leucippus argumentou que sem o vazio não poderia haver movimento porque não haveria espaços vazios para a matéria se mover. De acordo com o budismo, para entender nosso ego devemos entender o estado de “vazio” livre do ego, chamado śūnyatā. Para entender os efeitos civilizadores da sociedade, devemos entender o comportamento dos seres humanos afastados da sociedade, como William Golding tão poderosamente explorou em seu romance Lord of the Flies.

Following Aristotle, deixe-me dizer o que não é Nada. Não é uma condição única e absoluta. Nada significa coisas diferentes em contextos diferentes. Da perspectiva da vida, o Nada pode significar a morte. Para um físico, pode significar a completa ausência de matéria e energia (uma impossibilidade, como veremos), ou mesmo a ausência de tempo e espaço. Para um amante, Nada pode significar a ausência da pessoa amada. Para um pai, pode significar a ausência de filhos. Para um pintor, a ausência de cor. Para um leitor, um mundo sem livros. Para uma pessoa apaixonada por empatia, entorpecimento emocional. Para um teólogo ou filósofo como Pascal, Nada significa o infinito intemporal e sem espaço conhecido apenas por Deus. Quando o Rei Lear diz à sua filha Cordelia: “Nada virá do nada”, ele quer dizer que ela receberá muito menos do seu reino do que as suas duas irmãs bajuladoras, a menos que ela possa expressar o seu amor sem limites por ele. O segundo “nada” refere-se ao silêncio de Cordelia em contraste com a adoração jorrante de suas irmãs, enquanto o primeiro é sua iminente cabana de um quarto em comparação com seus opulentos palácios.

Embora nada possa ter significados diferentes em circunstâncias diferentes, quero enfatizar o que talvez seja óbvio: todos os seus significados envolvem uma comparação com uma coisa ou condição material que conhecemos. Ou seja, o Nada é um conceito relativo. Não podemos conceber nada que não tenha relação com as coisas materiais, pensamentos e condições da nossa existência. A tristeza, por si só, não tem significado sem referência à alegria. A pobreza é definida em termos de um rendimento mínimo e de um padrão de vida. A sensação de um estômago cheio existe em comparação com a de um estômago vazio. A sensação de Nada que eu experimentei quando criança foi um contraste ao sentimento centrado no meu corpo e no tempo.

A minha primeira experiência com o Nada no mundo material da ciência ocorreu quando eu era um estudante de pós-graduação em física teórica no Instituto de Tecnologia da Califórnia. No meu segundo ano, fiz um formidável curso com o título de Quantum Field Theory, que explicava como todo o espaço é preenchido com “campos de energia”, normalmente chamados pelos físicos apenas de “campos”. Há um campo para a gravidade e um campo para a eletricidade e o magnetismo, e assim por diante. O que nós consideramos como “matéria” física é a excitação dos campos subjacentes. Um ponto chave é que, de acordo com as leis da física quântica, todos esses campos estão constantemente tremendo um pouco – é uma impossibilidade para um campo estar completamente adormecido – e o tremor faz com que partículas subatômicas como elétrons e suas antipartículas, chamadas positrons, apareçam por um breve momento e depois desapareçam novamente, mesmo quando não há matéria persistente. Os físicos chamam “vácuo” a uma região do espaço com a menor quantidade de energia possível. Mas o vácuo não pode estar livre de campos. Os campos permeiam necessariamente todo o espaço. E porque eles estão constantemente a tremer, eles estão constantemente a produzir matéria e energia, pelo menos por breves períodos de tempo. Assim, o “vácuo” na física moderna não é o vazio dos antigos gregos. O vazio não existe. Cada centímetro cúbico de espaço no universo, por mais vazio que pareça, é na verdade um circo caótico de campos e partículas flutuantes que entram e saem da existência na escala subatômica. Assim, a nível material, não existe nada como o Nada.

Comemoravelmente, a natureza ativa do “vácuo” tem sido observada no laboratório. O exemplo principal está nas energias dos elétrons nos átomos de hidrogênio, que podem ser medidas com alta precisão pela luz que emitem. Segundo a mecânica quântica, o campo eléctrico e magnético do vácuo está constantemente a produzir pares de electrões e pósitrons de curta duração. Estas partículas semelhantes a fantasmas surgem do vácuo, gozam a vida por cerca de um bilionésimo de um bilionésimo de segundo, e depois desaparecem novamente.

Num átomo de hidrogénio isolado, rodeado de espaço aparentemente vazio, o próton no centro do átomo atrai os fugazes electrões de vácuo na sua direcção e repele os positrões de vácuo, fazendo com que a sua carga eléctrica seja ligeiramente reduzida. Esta redução da carga do próton, por sua vez, modifica levemente a energia dos elétrons em órbita (não-vácuo) em um processo chamado de Lamb shift, nomeado em homenagem ao físico Willis Lamb e medido pela primeira vez em 1947. O deslocamento de energia medido é bastante pequeno, apenas três partes em 100 milhões. Mas concorda muito de perto com as complexas equações da teoria – uma validação fantástica da teoria quântica do vácuo. É um triunfo da mente humana compreender tanto sobre o espaço vazio.

Sadness, por si só, não tem significado sem referência à alegria.

O conceito de espaço vazio – e Nada – desempenhou um papel importante na física moderna, mesmo antes da nossa compreensão do vácuo quântico. De acordo com descobertas de meados do século XIX, a luz é uma onda viajante de energia eletromagnética, e era sabedoria convencional que todas as ondas, tais como ondas sonoras e ondas de água, exigiam um meio material para carregá-las. Tire o ar de uma sala, e você não ouvirá alguém falando. Tire a água de um lago, e você não pode fazer ondas. A hipótese do meio material para transmitir a luz era uma substância de aranha chamada “éter”. Como podemos ver a luz de estrelas distantes, o éter tinha de preencher todo o espaço. Assim, não existia tal coisa como espaço vazio. O espaço era preenchido com o éter.

Em 1887, numa das experiências mais famosas de toda a física, dois físicos americanos na Universidade de Case Western Reserve em Cleveland, Ohio tentaram medir o movimento da Terra através do éter. O seu experimento falhou. Ou melhor, eles não conseguiram detectar nenhum efeito do éter. Então, em 1905, o Albert Einstein de 26 anos de idade propôs que o éter não existia. Em vez disso, ele colocou a hipótese de que a luz, ao contrário de todas as outras ondas, poderia se propagar através de um espaço completamente vazio. Tudo isso foi antes da física quântica.

Que a negação do éter, e portanto o abraço de um verdadeiro vazio, seguiu-se de uma hipótese mais profunda do jovem Einstein: Não há condição de repouso absoluto no cosmos. Sem repouso absoluto, não pode haver movimento absoluto. Não se pode dizer que um comboio se movimenta a uma velocidade de 50 milhas por hora, em qualquer sentido absoluto. Você só pode dizer que o trem está se movendo a 50 milhas por hora em relação a outro objeto, como uma estação de trem. Somente o movimento relativo entre dois objetos tem algum significado. A razão pela qual Einstein se afastou com o éter é porque teria estabelecido um quadro de referência de repouso absoluto no cosmos. Com um éter material preenchendo todo o espaço, você poderia dizer se um objeto está em repouso ou não, assim como você pode dizer se um barco em um lago está em repouso ou em movimento em relação à água. Assim, através do trabalho de Einstein, a idéia de vazio material, ou Nada, estava ligada à rejeição do repouso absoluto no cosmos. Em suma, primeiro havia o éter a preencher todo o espaço. Depois Einstein removeu o éter, deixando um espaço verdadeiramente vazio. Depois, outros físicos encheram novamente o espaço com campos quânticos. Mas os campos quânticos não restauram um quadro de referência de repouso absoluto, porque não são um material estático no espaço. O princípio da relatividade de Einstein permaneceu.

Um dos pioneiros da teoria dos campos quânticos foi o lendário físico Richard Feynman, professor da Caltech e membro do meu comité de tese. No final da década de 1940, Feynman e outros desenvolveram a teoria de como os elétrons interagem com as partículas fantasmagóricas do vácuo. No início dessa década, como um jovem cientista arrogante, ele havia trabalhado no Projeto Manhattan. Quando o conheci na Caltech, no início dos anos 70, Feynman já havia amadurecido um pouco, mas ainda estava pronto para derrubar recebeu sabedoria ao cair de um chapéu. Todos os dias, ele usava camisas brancas, exclusivamente brancas, porque ele dizia que eram mais fáceis de combinar com calças de cores diferentes, e detestava passar o tempo se preocupando com suas roupas. Feynman também tinha um forte desagrado pela filosofia. Apesar de ter uma grande sagacidade, ele via o mundo material de uma maneira muito direta, sem se importar em especular sobre o puramente hipotético ou subjetivo. Ele podia e falava durante horas sobre o comportamento do vácuo quântico, mas não perdia um minuto em considerações filosóficas ou teológicas do Nada. Minha experiência com Feynman me ensinou que uma pessoa pode ser um grande cientista sem se preocupar com questões de “Por quê”, que vão além do cientificamente provável.

No entanto, Feynman entendeu que a mente pode criar a sua própria realidade. Esse entendimento foi revelado no discurso de início que ele deu na minha formatura na Caltech em 1974. Era um dia de ebulição no final de maio, ao ar livre, é claro, e todos nós, graduados, estávamos suando muito com nossos bonés e vestidos. Em sua palestra, Feynman fez a observação de que antes de publicar qualquer resultado científico, deveríamos pensar em todas as formas possíveis de estarmos errados. O primeiro princípio”, disse ele, “é que você não deve enganar a si mesmo – e você é a pessoa mais fácil de enganar”.”

No filme de referência dos irmãos Wachowski, The Matrix (1999), estamos bem dentro do drama antes de percebermos que toda a realidade vivida pelos personagens – os pedestres andando pelas ruas, os prédios e restaurantes e as boates, toda a paisagem urbana – é uma ilusão, um filme falso, jogado no cérebro dos seres humanos por um computador mestre. A realidade real é um planeta devastado e desolado, no qual os seres humanos são aprisionados, em coma, em cápsulas semelhantes a folhas e drenados de sua energia vital para alimentar as máquinas. Eu diria que muito do que chamamos realidade em nossas vidas é também uma ilusão, e que estamos muito mais perto da dissolução, e Nada, do que normalmente reconhecemos.

Deixe-me explicar. Uma idéia altamente desagradável, mas que tem sido aceita pelos cientistas nos últimos dois séculos, é que nós seres humanos, e todos os seres vivos, somos completamente materiais. Ou seja, somos feitos de átomos materiais, e apenas de átomos materiais. Para ser preciso, o ser humano médio consiste em cerca de 7 x 1027 átomos (7.000 trilhões de trilhões de átomos) -65 por cento de oxigênio, 18 por cento de carbono, 10 por cento de hidrogênio, 3 por cento de nitrogênio, 1,4 por cento de cálcio, 1,1 por cento de fósforo, e vestígios de 54 outros elementos químicos. A totalidade dos nossos tecidos, músculos, órgãos e células cerebrais é composta por estes átomos. E não há mais nada. Para um vasto ser cósmico, cada um de nós pareceria ser um conjunto de átomos. Com certeza, é uma assemblage especial. Uma rocha não se comporta como uma pessoa. Mas as sensações mentais que experimentamos como consciência e pensamento são conseqüências puramente materiais das interações elétricas e químicas puramente materiais entre os neurônios, que por sua vez são simplesmente conjuntos de átomos. E quando morremos, essa assemblage especial se desmonta. O número total de átomos em nosso corpo no nosso último suspiro permanece constante. Cada átomo pode ser marcado e rastreado à medida que se mistura posteriormente com o ar, água e solo. O material permaneceria, espalhado por aí. Cada um de nós é um conjunto temporário de átomos, não mais e não menos. Estamos todos à beira da desintegração e dissolução do material.

Tudo o que foi dito, a sensação de consciência é tão poderosa e convincente que dotamos outros seres humanos – ou seja, certos outros conjuntos de átomos – com uma qualidade transcendente, alguma essência não-material e magnífica. E como o conjunto de átomos mais importante para cada um de nós é o nosso próprio eu, dotamo-nos de uma qualidade transcendente – um eu, um ego, um “eu” – que floresce muito maior e mais significativo do que um mero conjunto de átomos.

“O primeiro princípio” disse Feynman, “é que você não deve enganar a si mesmo – e você é a pessoa mais fácil de enganar”

Likewise, nossas instituições feitas pelo homem. Nós dotamos nossa arte e nossas culturas e nossos códigos de ética e nossas leis com uma existência grandiosa e eterna. Damos a essas instituições uma autoridade que se estende muito além de nós mesmos. Mas, na verdade, todas elas são construções de nossas mentes. Ou seja, essas instituições e códigos e seus significados imputados são todas consequências das trocas entre neurônios, que por sua vez são simplesmente átomos materiais. Todas elas são construções mentais. Eles não têm outra realidade além daquela que lhes damos, individual e coletivamente.

Os budistas têm entendido esta noção por séculos. É parte dos conceitos budistas de vazio e impermanência. As qualidades transcendentes, não materiais e duradouras que transmitimos a outros seres humanos e às instituições humanas são uma ilusão, como o mundo gerado por computador em The Matrix. É certamente verdade que nós, seres humanos, alcançamos o que, em nossa mente, é uma realização extraordinária. Nós temos teorias científicas que podem fazer previsões precisas sobre o mundo. Criamos pinturas, música e literatura que consideramos belas e significativas. Temos sistemas inteiros de leis e códigos sociais. Mas estas coisas não têm nenhum valor intrínseco fora das nossas mentes. E nossas mentes são uma coleção de átomos, fadados a desmontar e dissolver. E nesse sentido, nós e nossas instituições estamos sempre nos aproximando do Nada.

Então, onde nos deixam esses pensamentos sóbrios? Dada a nossa realidade temporária e auto-construída, como devemos então viver as nossas vidas, como indivíduos e como sociedade? Ao aproximar-me do meu próprio Nada pessoal, eu tenho ponderado um pouco sobre estas questões e cheguei a algumas conclusões provisórias para orientar a minha própria vida. Cada pessoa tem que pensar nestas perguntas profundas para si ou para si mesma – não há respostas certas. Acredito que, como sociedade, precisamos perceber que temos grande poder para fazer das nossas leis e de outras instituições o que quisermos fazer. Não há autoridade externa. Não há limitações externas. A única limitação é a nossa própria imaginação. Por isso, devemos dedicar tempo para pensar amplamente sobre quem somos e o que queremos ser.

Como para cada um de nós como indivíduos, até ao dia em que podemos carregar a nossa mente para os computadores, estamos confinados ao nosso corpo físico e cérebro. E, para o bem e para o mal, estamos presos ao nosso estado mental pessoal, o que inclui os nossos prazeres e dores pessoais. Qualquer que seja o conceito que tenhamos da realidade, sem dúvida experimentamos prazeres e dores pessoais. Nós sentimos. Descartes disse, famoso: “Eu acho, portanto, eu sou.” Podemos também dizer: “Eu sinto, portanto sou.” E quando falo em sentir prazer e dor, não me refiro apenas ao prazer físico e à dor. Como os antigos Epicureus, refiro-me a todas as formas de prazer e dor: intelectual, artística, moral, filosófica e assim por diante. Todas essas formas de prazer e dor que experimentamos, e não podemos evitar experimentá-las. Elas são a realidade dos nossos corpos e mentes, a nossa realidade interna. E aqui está o ponto a que cheguei: Mais vale viver de forma a maximizar o meu prazer e minimizar a minha dor. Assim, procuro comer comidas deliciosas, sustentar minha família, criar coisas bonitas e ajudar os menos afortunados do que eu, porque essas atividades me trazem prazer. Da mesma forma, procuro evitar levar uma vida monótona, evitar a anarquia pessoal e não ferir os outros, porque essas atividades me trazem dor. É assim que eu devo viver. Vários pensadores muito mais profundos do que eu, especialmente o filósofo britânico Jeremy Bentham, chegaram a estas mesmas conclusões por caminhos muito diferentes.

O que eu sinto e sei é que estou aqui agora, neste momento da grande varredura do tempo. Eu não sou parte do vazio. Eu não sou uma flutuação no vácuo quântico. Mesmo entendendo que um dia meus átomos estarão dispersos no solo e no ar, que não mais existirei, que me juntarei a algum tipo de Nada, estou vivo agora. Eu estou sentindo este momento. Consigo ver a minha mão na minha mesa de escrita. Consigo sentir o calor do sol através da janela. E olhando para fora, posso ver o caminho de pinheiro que desce para o mar. Agora.

Alan Lightman é um físico, romancista e professor da prática das humanidades no Instituto de Tecnologia de Massachusetts. Seu último livro é The Accidental Universe.