Hinduísmo

Devi é a Grande Deusa do Hinduísmo, reverenciada em uma variedade de formas. Devi, a Divina Fêmea, reverenciada por todos, como é reverenciada uma mãe, é melhor e universalmente conhecida como a Deusa Mãe. A reverência pela ‘mãe’ é inerente a qualquer pessoa nascida, uma besta ou um homem, e é o primeiro impulso piedoso numa criança, que molda a carne a um rosto humano.

O primeiro homem, ao contemplar a idéia do Divino invisível, olhou para o rosto da mulher que o carregou, a mãe protetora, carinhosa e amorosa, e descobriu nela a derradeira ‘divindade’ e a forma manifesta do Divino invisível. Devi, a Deusa, assim, transformada como mãe e é agora desde tempos a Deusa Mãe.

A Deusa Mãe é a suprema Divindade da Índia. Mírias são os seus santuários e as suas bênçãos sem fim. Séculos de longa tradição de adoração tem tecido em torno de seus inúmeros mitos e a mente devocional tem descoberto em seus oceanos de misericórdia. Em fúria ou em franzir o sobrolho, ela é sempre a mesma Mãe protetora, carinhosa, amorosa, com um rosto benigno e uma mão abençoada.

Mãe Deusa no Vale do Indo

O próximo artigo é do Professor P.C. Jain. Reimpresso com permissão da exótica Índia.

Esquerda: Deusa Mãe em Terracota do Vale do Indo Este impulso procurando combinar o Divino com a Mãe parece ter sido a experiência espiritual mais antiga do homem. Em algum momento e talvez para um efetivo desempenho dos ritos de adoração, que uma mente crente ou temerosa necessitava, essa percepção da mente foi transformada em médium material.

O habitante do Indo a ampliou ainda mais quando, para a realização de sua idéia da Divindade Suprema, elevou a Mãe à Mãe Terra que o abençoou com grãos, água, ar, fogo e lhe deu uma morada.

As figuras de terracota da Deusa Mãe, recuperadas em escavações em vários locais Indus (agora principalmente no Paquistão), não são apenas as primeiras manifestações sempre conhecidas do Poder Divino em qualquer meio, mas são também sugestivas de um culto de adoração da Deusa Mãe bem desenvolvido. Como aparece das figuras até agora recuperadas da deusa datável de 3000 a.C. até o século I a.C., esta manifestação primitiva da Mãe Proto em ídolos terracota parece ter continuado a prevalecer até quase o início da era cristã.

Estas figuras, sendo feitas de barro e assim definindo seu parentesco com a terra, da qual são lançadas, representavam a Deusa Mãe como Mãe Terra. Como significativa e sugestiva é a sua iconografia – os grandes seios cheios de leite, órgãos genitais descobertos, cabelos lindamente vestidos e um bom número de pulseiras nos pulsos.

Esta é a percepção icônica do Ser que carrega, alimenta, toma todas as calamidades na cabeça e cobre o nascido sob o seu guarda-chuva protetor e, ao mesmo tempo, define na modelagem da sua forma uma beleza estética absoluta. Como sugerem suas pulseiras, o emblema tradicional do estado civil, além de mãe ela é também uma consorte. Assim, em sua manifestação material, ela representa, com maternidade absoluta, também a feminilidade absoluta. Ela causa e sustenta a vida, e é também a causa da vida, sua inspiração e aspiração, e a razão de viver.

Mãe Deusa nos Vedas e Outros Textos Primitivos

Na sua contemplação, o Rigveda, que parece ter cedido à idéia da Divina Fêmea, toma duas linhas diferentes, uma mística e outra tradicional. A linha tradicional foi a mesma que prevaleceu entre a primitiva comunidade Indus, que percebeu a Divina Feminina como Deusa Mãe. O Rigveda chama a força Feminina de Mahimata (R.V. 1.164.33), termo que literalmente significa Mãe Terra. Em alguns lugares, a literatura Védica alude a Ela como Viraj, a mãe universal, como Aditi, a mãe dos deuses, e como Ambhrini, a nascida do Oceano Primevo.

O Rigveda toma uma linha mística, quando percebe o Proto Feminino como Vak ou Vani, que, como o discurso criativo, manifesta o cosmos e todas as coisas existentes. No misticismo védico, o cosmos e todas as coisas pré-existentes são imanifestos. O Vak, ou Vani fá-los manifestar.

O Proto Feminino tem sido percebido também como Ushas, a luz resplandecente da madrugada. O que a escuridão da noite faz imanifesto, o Ushas faz manifesto. Na teorização metafísica, que a literatura védica enuncia, ‘todas as coisas existem mas se manifestam nela, ou seja, no Proto Feminino’. As Upanishadas elucidam com maior clareza esta proposta védica. Em sua contemplação, as Upanishadas identificam este Proto Feminino Védico como Prakriti, a natureza manifesta, que é o aspecto material da Criação. Os Upanishadas sugerem que Ela é a energia cósmica todo-pervasiva inerente a todas as coisas existentes.

Os Vedas e Upanishadas tecem em torno do Devi um corpo de misticismo, mas, na tradição popular, como sugere Harivansha Purana, um tratado religioso do século 4-5, quando alude a Ela como a Deusa da selva e das tribos das colinas, Ela era ainda a mesma simples Deusa Mãe puritana não-mistificada. Seus laços com o homem primitivo eram emocionais e relativamente fortes.

No entanto, também surgiu, em simultâneo a este culto de adoração, e obviamente inspirada pelo misticismo de Upanishadas, um corpo de metafísica, que percebeu a Fêmea Divina como Shakti, a energia cósmica guiada e a fonte transcendental e apoio de todas as criaturas e de todas as coisas criadas. O Mahabharata, mantendo-se alinhado com o misticismo védico, alude-a como a fonte de todas as coisas, tanto espirituais como materiais. A épica enuncia que todas as coisas, materiais e abstratos, manifestos e imanifestos, são apenas as manifestações da Fêmea Divina. Segundo o Mahabharata, este Ser metafísico, a Deusa Mãe do homem primitivo, é a base, a raiz e a causa raiz de tudo. Ela é a eterna sustentadora do Darma e da verdade, a promotora da felicidade e doadora de salvação e prosperidade, mas também de tristezas, tristezas e dores. Ela remove obstáculos e preocupações e torna livre o caminho dos seus devotos.

Devi na literatura Purânica

Durante o período após o Mahabharata ao surgimento da era Purânica por volta do século 4-5 d.C., o Devi é apenas o tema pouco citado na literatura e arte da elite. A adoração de Devi era naqueles dias um fenômeno amplamente difundido, porém até sua elevação ao status de divindade Purânica, tal adoração estava confinada somente, ou principalmente, aos cantos remotos do mundo primitivo das tribos. As tribos como Santhal, Bhumia e outras de Bihar, Orissa e Bastar ainda têm uma convenção ao vivo de anunciar sua linhagem na época do casamento de seus filhos, bem como de suas filhas. Ambos os lados começam com a sua origem, que geralmente é de um dos deuses da natureza e se comprometem com Shiva, o iogue das colinas e seu protetor, e Mahimata, a Mãe Terra, como seu Dharini, o sustentador. Muito curiosamente, retrata a continuidade de cinco mil anos do culto de adoração a Shiva, como o Mahayogi, representando o Macho Divino e Mahimata, a Mãe Terra ou Deusa Mãe, representando a Fêmea Divina. Foi somente depois que Ela se acomodou no panteão Brahmânico, que a Deusa Mãe foi um objeto de culto no mundo da elite também.

O tema Devi, uma vez que se torna parte do panteão Brahmânico por volta do século V d.C., quase explode todo o corpo da literatura Purânica, com cada texto Purana saindo com um dos seus aspectos ou com o outro. Aqui, Ela não só ocupa a mente pensante, mas também o altar. Ela é invocada não somente como o Poder Supremo que reina no cosmos e reina acima de todos os deuses, mas como a energia cósmica encarnada, Ela é invocada também com maior impulso: “Ya Devi sarvabhuteshu shaktirupen sansthita, Namastasye namastasye namastasye namo namah”, ou seja, ‘Ó sim, a Deusa que em todo o cosmos representa a forma de energia, nós fazemos nossas saudações a Ti, repetidamente Te saudamos’ (Markandeya Purana).

De todos os textos, o Markandeya Purana é mais elaborado em seu conceito de Devi e ritos relacionados e é considerado até agora o documento mais autêntico sobre o culto ao Devi. Ele contém um livro completo, conhecido como Devi Mahatmya, conceitualizando e adorando Devi. Ela tem sido identificada em Markandeya Purana principalmente como Durga. À primeira vista, o Markandeya Purana parece afastar-se da manifestação anterior de Devi como Deusa Mãe, ou Mãe Terra, mas na realidade é apenas uma continuidade da tradição do vale do Indo. É, no máximo, um afastamento da manifestação icônica da Deusa Mãe Índica passiva para a representação operativa personificada da Mãe Divina que abunda com mitos de Sua origem e explorações, mas Ela ainda é a mesma Mãe Terra ou a Mãe Divina.

A parte Devi Mahatmya do Markandeya Purana é narrada pelo sábio Markandeya ao rei Suratha e ao comerciante Samadhi, que, tendo perdido respectivamente seu reino e seus negócios, se aproximam do sábio por saberem dele como recuperar seu status anterior. Depois de ter narrado o significado da Mãe Divina e do Seu poder único, o sábio Markandeya pede a eles que preparem uma imagem terrena da Mãe Divina e a adorem. Obviamente, mesmo durante a era Purânica, Ela se manifestou melhor como Terra e num meio terrestre.

Devi em Percepção Metafísica

Na literatura Purânica, convenções religiosas, iconografia antropomórfica e práticas rituais, a Deusa Mãe foi diversamente concebida e recebeu nomes variados. Há, no entanto, uma unanimidade maravilhosa em sua visualização metafísica e percepção cósmica. Na Sua percepção metafísica, quer ocorra em mitos ou lendas, rituais ou retóricas, clássicos ou tradições populares, quer aos olhos de uma adoradora, pintora, escultora ou poetisa, Ela é a Adi Shakti, a energia protótipo incluindo nela todas as formas de vitalidade, força, poder, força, proficiência, dinamismo e todas as faculdades operativas.

Como Adi Shakti, Ela representa a Prakriti, que opera em e sobre todas as coisas, o manifesto ou não, materialmente presente ou abstrato. Ela é o fator dinâmico do cosmos, e ao mesmo tempo Ela é Dhatri, a portadora de todas as coisas, estáticas ou em movimento, e por isso também é constante e firme. Ela é a natureza manifesta e, portanto, materialmente presente, mas é também a Consciência absoluta, a Mente pensante, o Intelecto universal e o Controlador dos sentidos.

Ela é, portanto, o sono, a sede, a fome, como também a luz, o brilho, a sombra e as trevas. Modéstia, contentamento, compaixão, misericórdia, beleza, encanto, fé, paciência, quietude, atividade, movimento como também vingança, ou mesmo violência, são Seus aspectos. E, acima de tudo, Ela é a Mãe Universal.

A percepção cósmica de Devi é uma mistura de metafísica e mitologia. Na percepção metafísica da Índia a Criação tem sido percebida como compreendendo dois fatores, variadamente denominados como Prakriti e Purusha, Matéria e Self, Masculino e Feminino e afins. A mitologia os identifica como Shiva e Shakti.

Prakriti ou Matéria, que na equação metafísica a Fêmea representa, é o aspecto manifesto da Criação enquanto Purusha ou Self seu aspecto não manifesto. Na percepção mitológica, esta equação sofre uma mudança. Aqui Shiva é Shava, o Ser inanimado e Shakti, a energia encarnada, seu poder vivificante e operativo. Sem Shakti Shiva, Shiva é a massa morta. Simbolicamente Shakti é a energia inerente a todas as coisas, sejam elas manifestas ou imanifestas. Este fator Shakti, um conceito de metafísica, é percebido na contemplação mitológica como Devi e na visão primitiva como a Fêmea Divina.

Outras Dimensões da Mitologia Relacionada ao Devi

O conceito primitivo da Fêmea Divina parece ser o de uma divindade votiva não operante que o homem primitivo realizou iconicamente mas não humanizou. O Devi Purânico, ou a Deusa Mãe, apesar da metafísica relacionada, é mais um Ser humanizado com uma abundância de mitologia tecida em torno dela. Depois das Puranas revestidas de Seus atributos operativos, conceberam-na não só em vários papéis, mas também com inumeráveis aspectos de personalidade e em diferentes manifestações. Cresceram em torno de Suas teorias sobre Sua origem, mitos de Suas formas manifestas e encarnadas, fábulas de Suas várias façanhas e anais de Seus atos de caridade e benevolência.

Como à Sua origem, prevalecem inúmeros mitos, embora apenas dois deles sejam mais citados e tenham maior relevância para o culto geral dos Devi. Um deles aponta para Suas explorações contra o mal e restaurando a justiça e no outro Ela é concebida como precedendo todos os Deuses-Trio (Brahma, Vishnu e Shiva).

Em um caso, Ela foi criada a partir dos poderes celestes dos deuses com todos os seus atributos investidos nela. No outro, Ela sempre existiu, mas apareceu como e quando necessário.

Como a tradição diz, um demônio búfalo Mahishasura governou a terra. O demônio tirano infligia a todas as criaturas grandes atrocidades e tornava a vida miserável. Ele até invadiu o céu, a sede da Indra e de outros deuses e os expulsou do lugar sagrado. Sob uma sanção de Brahma Mahishasura era invencível contra qualquer homem, besta ou humano nascido. Depois que Brahma fez a divulgação de sua bênção, os deuses decidiram procurar uma guerreira feminina para eliminar o demônio búfalo. Quando não encontraram nenhuma capaz de realizar seu objetivo, eles decidiram criar tal uma a partir de si mesmos e por seus próprios poderes. Decidiram criar uma guerreira, que era única em poder e sem igual em beleza e charme, pois poderia ser obrigada a enfeitiçar e seduzir o demônio também por eles. Assim, sua cabeça foi formada pelos poderes de Shiva, seu cabelo pelos de Yama e seus braços, seios, cintura, pés, unhas dos pés, unhas dos pés, nariz, dentes, olhos, sobrancelhas e ouvidos respectivamente com os de Vishnu, Moon, Indra, Brahma, Sun, Vasu, Kuber, Prajapati, Agni, Twilight e Vayu. Suas jóias e ornamentos brilhantes foram o presente do Oceano e seu colar incrustado com gemas celestiais, o da grande Serpente de Shesh.

O Devi emergiu com três olhos e dezoito mãos carregando neles várias armas celestiais, os instrumentos de guerra e destruição – o tridente de Shiva, o disco de Vishnu, a concha de Varuna, O arco de Vayu, o dardo de Agni, a vara de ferro de Yama, a aljava de Surya, o raio de Indra, o maça de Kuber, o rosário e a panela de água de Brahma, a espada e o escudo de Kala, o machado de batalha de Vishwakarma e muitos outros. Himvana deu-lhe um leão para montar. Os deuses entusiasmados se alegraram e em gratidão prostrados diante de Mahadevi, como eles a chamavam. Mahamuni Narada então narrou a Ela a difícil situação dos deuses, ouvindo que Ela procedeu para aniquilar Mahishasura e o matou em pouco tempo.

Como significativo é o seu outro culto. O texto chamado Devi Bhagawat foi o primeiro a propô-lo. Depois do Grande Dilúvio Vishnu surgiu como uma criança flutuando sobre uma folha de figueira.

Em consternação, ele se perguntou quem ele era, quem o criou e porque ele estava lá. De repente surgiu uma voz celestial que anunciava – tudo o que é, sou eu. Só eu sou eterno. Enigmaado ele olhou em volta e viu uma mulher celestial com quatro mãos emergindo diante dele. Ela carregava uma concha, disco, taco e lótus, usava roupas e jóias divinas e era assistida por vinte e um poderes, sendo os mais importantes Rati, a deusa do amor e erótica, Bhuti, a deusa da riqueza e prosperidade, Buddhi, a deusa da sabedoria, Kirti, a deusa da credibilidade, Smriti, a memória, Nidra, o sono, Daya, a compaixão, Gati, o movimento e o ritmo, Tusti, o contentamento, Pusti, o crescimento e a afirmação, Kshama, a paciência, Lajja, a graça e Tandra, a letargia. Vishnu percebeu que Ela era a Adi Shakti Mahadevi e se curvou a Ela em reverência.

Simbolismo de Devi

Em uma tradição mitológica, a emergência de Devi foi ligada a Mahishasura. O Mahishasura não é a besta no homem, mas sim o rosto humano que leva à face de uma besta, e isso também, para nenhum outro senão o de um búfalo, o epítome mais insensível e auto-contido do mal. Isto sugere um fracasso humano total, que nenhum dos deuses, equipados apenas com este ou aquele atributo ou representando apenas esta ou aquela virtude, poderia reparar. Somente Devi, a virtude suprema equipada com todas as armas e meios de guerra, a Totalidade Divina, poderia mudar tal estado de coisas.

O outro mito sugere que Devi precedeu o Trio de Deuses. Ela não só aniquilou o mal e preparou o caminho para que a virtude e o bem prevalecessem, mas também revelou o mistério cósmico. Seus múltiplos braços sugerem Seu guarda-chuva protetor multiforme e seu papel. Quando Mahishasura, o macho, contém energia, ela conduz ao mal, o egocentrismo não guiado pode criar ego, ganância para adquirir e possuir mais, ambição para conquistar e governar, mas quando contida numa moldura feminina, é apenas o poder guiado erradicando o mal, perpetuando o bem e a virtude e, apesar de ela ter armas e ter recorrido à matança, ela tem atendido às suas únicas virtudes e atributos celestiais. Ela é multiarmada mas tem uma única cabeça, ou seja, qualquer que seja o número de órgãos operativos, a faculdade guia que gera determinação, é apenas uma e única.

As Formas Manifestas da Fêmea Divina Esta forma desviada, independentemente da Sua origem-culto e evolução, tem múltiplas manifestações, sendo as principais três. O Markandeya Purana e quase todos os outros Puranas percebem o Devi, a Mãe Universal, principalmente no Seu papel de guerreiro ou destruidor, sustentador e criador, três aspectos do ato cósmico que se revestem da Trindade. Como guerreira, Ela é Mahakali, a Destruidora que erradica o mal, os malfeitores e os malfeitores e restaura o bem e a retidão. Como sustentador, Ela é Mahalakshmi, que dá felicidade, prosperidade, riqueza e felicidade material e produz boa colheita e grãos abundantes. E, finalmente, como sabedoria suprema e todo intelecto conhecedor, Ela é Mahasaraswati, que nutre todas as faculdades criativas, artes, música, dança e criatividade. Na visualização antropomórfica Mahakali, é o Shaktirupa, a energia encarnada e, portanto, multiarmas, seu número varia de quatro a dezoito ou até mais, e carrega em cada um deles um instrumento de destruição. Ela também concede abhaya e varada e assim, por um lado erradica o mal e por outro protege os bons.

O Mahalakshmi de quatro braços carrega principalmente o lótus, que se eleva da terra, atravessa e acima da água e brota no ar e no céu.

Permanece com o seu brilho e fragrância nos três mundos. O shubhra-vasana de quatro braços, Mahasaraswati, a Deusa vestida de branco, monta um lótus, e subsequentemente um cisne, ambos simbolizando pureza, castidade e desconhecimento.