Este é o Buda da Verdade e do Corpo, o auge da realização pessoal, e não há seres sencientes que alguma vez tenham alcançado a budeidade através de seu ser indicado diretamente por palavras e então realizado de acordo com elas. No entanto, o fator causal que nos leva a alcançar esse corpo de verdade última é o Darma da transmissão que indica, sem qualquer erro, uma profunda thatness e meios habilidosos. Por meio do caminho – isto é, ouvindo corretamente, refletindo e meditando no Darma da transmissão – uma pessoa adquire infalivelmente a gnose vivenciada pessoalmente pelos seres nobres. Com essa gnose, percebe-se infalivelmente que a sabedoria, o objeto inconcebível da experiência pessoal, e finalmente percebe-se a gnose de Buda, o corpo da verdade. Assim, o objeto da sabedoria experienciada pessoalmente, embora não seja indicado diretamente por palavras, é baseado e indiretamente indicado pelo Darma da transmissão.

Consequentemente, a meditação de um praticante que possui uma calma sustentada e um profundo discernimento não é inútil, pois é na dependência de tal meditação que a gnose realizada pessoalmente surgirá. A meditação vale realmente a pena e, portanto, o sūtras e outros ensinamentos, que as sugatas têm dado para que se possa meditar corretamente, também não são inúteis. Pois ao contrário das práticas não budistas, como a meditação sobre o eu, que não estão relacionadas com o caminho da meditação sobre essa realidade e que não são forma de alcançar a libertação, o Darma ensina, sem erro, a realidade das coisas, a meditação sobre si mesmo, e assim por diante; e através da audição, refletindo sobre seu significado e meditando de acordo com a certeza adquirida, ocorrerá a visão pessoalmente experimentada dessa realidade.

Se fosse de outra forma e pudesse-se ver diretamente esse mesmo significado simplesmente ouvindo os ensinamentos sobre o não-ser e assim por diante, a pessoa seria liberada lá e então, e não haveria sentido meditar sobre o significado desses ensinamentos. E se alguém pudesse praticar meditação sobre si mesmo sem ouvir os ensinamentos relevantes, também não haveria sentido em ensinar as Palavras Excelentes de Buda. Mas é impossível que o Buda tivesse ensinado sem razão. Para adquirir a gnose dos seres nobres, a sabedoria experimentada pessoalmente que realiza a realidade última como ela é, deve-se primeiro ouvir o sagrado Darma, depois refletir sobre seu significado para que se adquira certeza e, subseqüentemente, meditar um ponto sobre esse significado. Primeiro de tudo, portanto, é necessário dar origem à sabedoria que vem da audição, e é por essa razão que o Darma da transmissão, que envolve ouvir os ensinamentos e explicá-los, é muito valioso e muito necessário.

3 Como Ensinar o Darma

Este tópico é dividido em (1) a maneira pela qual os bodhisattvas ensinam o Darma e (2) a maneira pela qual os budas ensinam o Darma. A primeira dessas duas é ainda dividida em três seções: (1) as diferentes maneiras de ensinar; (2) a excelência da importância; e (3) a excelência das palavras.

a. A Forma em que os Bodissatvas Ensinam o Darma

i. Diferentes Formas de Ensinar

O ensino de bodhisattvas sublimes

Ocasos através da transmissão, realização e domínio:

Da boca, de toda forma,

E do espaço ele emite para a frente. (XIII, 4)

No nível de aspiração sincera, os bodhisattvas explicam o Darma como eles o ouviram de outros mestres espirituais-buddhas e bodhisattvas. Em outras palavras, eles ensinam confiando na transmissão. Do primeiro nível de bodhisattva até o sétimo, eles ensinam através do poder de sua realização da expansão da realidade. Nos três níveis puros, eles explicam o Darma através do seu domínio espontâneo da gnose não-conceptual e do conhecimento preternatural. Isto faz três categorias.

Outras vezes, no oitavo e mais alto nível, através da bênção do seu domínio, o som dos ensinamentos de Darma sai como música melodiosa da sua própria boca e de outras pessoas, dos sons dos instrumentos musicais, e assim por diante. De todos os tipos de formas – paredes, instrumentos musicais e outras formas – vêm os sons do Darma. E do céu, também, vem o som do Darma sendo ensinado.

ii. A Excelência da Importação

Extensivo, que dissipa dúvidas,

Aceitável, e indicativo de ambas as naturezas-

Este, um ensinamento de bodhisattva,

É dito para ser perfeito. (XIII, 5)

Como resultado de terem ouvido muitos ensinamentos, o próprio ensinamento dos bodhisattvas revela ou elucida os extensos tópicos do Darma e seus significados de forma conectada. Como eles próprios estão livres de dúvidas em relação aos ensinamentos, isso dissipa as dúvidas dos outros. Como eles mesmos vivem o Darma, suas palavras são aceitáveis aos outros – o que eles dizem vale a pena ouvir e também é chamado de “agradável”. E eles explicam tanto a natureza da impureza como a da pureza. É possuindo essas quatro qualidades que o ensinamento de Darma de um bodhisattva é dito ser perfeito. Isto é como se diz no site Sūtra das Perguntas de Brahmaviśeṣacintin. Tendo recebido inúmeros ensinamentos, os bodhisattvas explicam o amplo Darma para que a doutrina sagrada possa perdurar no mundo por muito tempo. Através da explicação dos ensinamentos e do treinamento neles, sua própria sabedoria torna-se cada vez mais afiada, e eles podem tirar as dúvidas dos outros. Porque eles mesmos seguem o Darma e assim realizam as atividades dos seres sagrados, outros valorizam suas palavras. E como eles ensinam ambas as verdades últimas e relativas, ou o aspecto de impureza e o aspecto de pureza, incorporados nas quatro verdades nobres, seu ensinamento é de grande importância.

O ensinamento de Darma de um bodhisattva sublime

É gentil, livre de vaidade, incansável,

Claro, diversificado, racional,

Inteligível, desinteressado e universal. (XIII, 6)

Outras vezes, há nove características em seu ensinamento de Darma perfeito. No ensino do Darma, os bodhisattvas sublimes são gentis, já que eles nunca proferem palavras duras, mesmo quando outros discutem com eles. Mesmo que recebam elogios e veneração, eles são livres de vaidade. Ao ensinar o Darma, eles nunca são desencorajados por dificuldades. Seus ensinamentos são claros, pois eles ensinam sem esforço e explicam os tópicos na íntegra. Eles ensinam uma grande variedade de assuntos sem se repetirem. Eles ensinam racionalmente, nunca contradizendo cognições válidas. Eles se expressam com palavras e letras que são perfeitamente familiares às pessoas comuns, para que os outros os entendam bem. Como renunciaram a qualquer desejo de ganho e honra, não são motivados por ofertas materiais. Aprendidos em todos os meios espirituais, eles expõem os assuntos dos três veículos e, nesse sentido, seu ensinamento é universal. É por ter essas qualidades, e pela excelente importância revelada por elas, que é chamado de “ensinamento perfeito”

iii. A Excelência das Palavras

As palavras dos bodhisattvas não são fracas,

São agradáveis, bem expostas, e convencionais;

São apropriadas, livres de motivos materiais,

Moderadas, e igualmente abundantes. (XIII, 7)

As palavras que os bodhisattvas usam para ensinar o Darma não são suaves ou débeis. Suas vozes não são fracas, de modo que algumas pessoas as ouvem e outras não – elas são audíveis para todos os seus seguidores. Suas palavras são agradáveis; elas são suaves e agradáveis tanto para o ouvido quanto para o intelecto. Elas são frases claras, excelentes ou belamente expostas, cujo significado pode ser compreendido. Se os bodhisattvas se expressassem com palavras não convencionais, ninguém mais os entenderia, mas usando palavras e linguagem que são familiares a todos, eles os conscientizam do significado – cerca, suas palavras são “convencionais”. Expostos de uma forma adequada à mente de seus discípulos, suas palavras são “apropriadas”, e seu ensino desta forma será do agrado de seus discípulos. Como os bodhisattvas não buscam riqueza e reverência, suas palavras são desinteressadas ou independentes do ganho material. Um excesso de palavras faz com que as pessoas se aborreçam, então os bodhisattvas adaptam suas palavras apenas à quantidade certa que é facilmente retida. Similarmente, suas palavras são abundantes, o que significa que quando os bodhisattvas dão explicações detalhadas, eles são capazes de fazê-lo sem nunca ficar sem coisas para dizer.

Deve ser entendido que as palavras acima estão relacionadas com as oito qualidades das palavras dos bodhisattvas descritas no sūtras, que falam de serem pervasivas, boas, claras, inteligíveis, agradáveis ao ouvido, desinteressadas, adaptadas, e inesgotáveis.