Origins of the Sociology of Ideology (Marx, Mannheim)

A origem do uso sociológico do conceito de ideologia pode ser encontrada nos escritos de Marx sobre o golpe de estado de Louis Bonaparte (Marx, 1852). A parte importante da sua manifestação consiste em mostrar como, uma vez terminados os motins de junho de 1848, as dissensões dentro da parti de l’ordre – a ala direita do parlamento francês – ajudaram a tornar este golpe de estado inevitável. Este partido era composto de muitas frações que todos, afirma Marx, têm uma “superestrutura de impressões, ilusões, modos de pensar e algumas concepções filosóficas”. Para entender a origem dessas ‘formas de pensar’ é essencial identificar a ‘competição de interesse’, a vontade de cada fração ‘de restaurar sua própria supremacia’. A aristocracia fundiária e a burguesia industrial desenvolvem diferentes representações políticas: a primeira teoriza os benefícios da monarquia absoluta, a segunda os da monarquia parlamentar. Em ambos os casos, sugere Marx, eles tendem a dar um valor geral às “formas de pensamento”, que na verdade constituem apenas a formulação de condições objetivas que asseguram o domínio de um grupo social sobre outro. Daí a forte relação entre análise da ideologia e análise da luta entre grupos sociais. Definidas como ideias predominantes, as ideologias são identificadas às de um grupo que procura preservar a sua dominação social através da sua naturalização. A análise de Marx não termina com esta comparação entre “interesses” e “formas de pensar” particulares, ela também sublinha a forma como certos indivíduos encarnam as ideologias. A descrição dos ‘ideólogos’ consiste principalmente para Marx no estudo dos ‘escritores’, da ‘imprensa’ e, mais amplamente, dos ‘representantes’ da burguesia. No caso presente, a incapacidade desses ideólogos de expressar a opinião real daqueles que eles deveriam representar, pouco antes do golpe de Estado, assinala Marx, “os representantes e representados se tornaram estranhos uns aos outros”.”

O argumento é simples e facilmente aceitável: quando uma instituição – aqui um modo político – aparece em conformidade com o interesse particular de um ator social, individual ou coletivo, esse ator gera, direta ou indiretamente, todo um conjunto de idéias, representações e teorias destinadas a tornar o valor dessa instituição aceitável pela maioria – mesmo que esse valor objetivamente faça sentido real apenas para o ator social considerado. Quando K. Mannheim olha para este argumento em Ideologia e Utopia (1929), ele o apresenta como uma etapa fundamental para a formação da sociologia do conhecimento: a primeira tentativa de enfatizar “o papel da posição de classe e os interesses da classe no pensamento”. Esta tentativa repousa, porém, numa confusão entre duas concepções da ideologia. Na primeira – concepção particular – as ‘maneiras de pensar’ são ‘mistificação mais ou menos consciente da natureza real de uma situação cujo exato reconhecimento não estaria de acordo com os interesses’ do ideólogo; são redutíveis a uma psicologia dos interesses, dizem respeito principalmente aos indivíduos, e estão ligadas a mentiras no nível moral, ou erros no nível epistemológico. Na segunda – concepção total – os mesmos ‘modos de pensar’ não são ‘ilusões’ deliberadamente mantidas pelos indivíduos de acordo com os seus interesses mais ou menos imediatos, mas elementos de um ‘sistema de significado’ total, ‘conhecimentos adquiridos a partir da nossa experiência nas situações reais da vida’. Um dos raros exemplos de ‘conhecimento’ ideológico nesta concepção ‘total’ sugerida por Mannheim é o juízo moral relacionado com o empréstimo de dinheiro com juros. Formulado e assimilado pela Igreja como um padrão ético, o caráter moralmente repreensível do empréstimo com juros torna-se ideológico, afirma Mannheim, já que os atores sociais tentam mantê-lo fora do quadro social ao qual está “adaptado”: uma sociedade pré-capitalista baseada, econômica e socialmente, em relações pessoais de intimidade. Através do seu apego a este julgamento, a Igreja expressa a sua dificuldade em pensar a realidade social independentemente de um “sistema de significados” adaptado a um quadro social desaparecido a partir de agora.

É possível ler a análise clássica de Mannheim sobre o pensamento conservador (1927) como um exercício de sociologia do conhecimento. Mannheim liga a propagação do conservadorismo na Alemanha a três factores principais: Primeiro, a afinidade entre o conteúdo do pensamento conservador – definido como um “estilo de pensamento” orientado para as dimensões concretas e qualitativas da realidade – e as aspirações de grupos opostos ao advento da sociedade capitalista burguesa. Segundo, o fenômeno da polarização social reforçado por uma classe média demasiado fraca para produzir uma ‘síntese’ entre visões extremas. Terceiro, a situação socialmente “livre” e economicamente instável dos intelectuais românticos alemães; uma situação que os torna particularmente receptivos à radicalização política e social. O estudo de Mannheim sobre o pensamento conservador pode ser visto como a contrapartida alemã do estudo realizado por Alexis de Tocqueville (1856) para a França e seus intelectuais.