Em 1755, a cidade portuguesa de Lisboa foi atingida por um terramoto maciço e mortífero. Como Deirdre McCloskey escreveu recentemente, no século que se seguiu, três grandes ideias varreram a Europa que também abalariam o mundo. Uma dessas ideias foi fantasticamente fecunda, enquanto as outras duas provaram ser desastrosamente destrutivas.

O liberalismo desbloqueou o potencial criativo da humanidade, produzindo o primeiro aumento de abundância generalizada através da produção industrial em massa.

Primeiro a varrer foi a brilhante ideia de, nas palavras de Adam Smith, “permitir a cada homem perseguir o seu próprio interesse à sua maneira, sobre o plano liberal de igualdade, liberdade e justiça”. Na primeira metade do século XIX, esta idéia ficou conhecida como liberalismo.

Então, assim como o liberalismo começou a transformar o mundo, duas idéias perniciosas começaram a competir com ele. O nacionalismo e o socialismo começaram a captar a imaginação dos intelectuais e acabariam por deslocar completamente o liberalismo nos corações e mentes do Ocidente.

O liberalismo desbloqueou o potencial criativo da humanidade, produzindo o primeiro aumento de abundância generalizada através da produção industrial em massa. O nacionalismo e o socialismo libertaram a capacidade de destruição da humanidade, desencadeando o primeiro aumento de sempre do assassinato em massa em escala industrial.

A dupla proibição do nacionalismo e do socialismo seguiu a dádiva do liberalismo de forma notavelmente rápida. Para compreender porquê, devemos considerar uma quarta grande ideia que historicamente liga as outras três: a ideia do estado do povo.

Liberdade, o Estado do Povo e a Revolução Gloriosa

As ideias de liberdade individual e do estado do povo moderno surgiram em estreita conjunção, porque as duas tinham um inimigo comum: o estado hereditário, divino e principesco. Na ordem antiga, os reis reivindicavam autoridade absoluta sobre seus súditos por direito hereditário e divino: herdando sua coroa de seu antecessor e tendo seu governo abençoado pela igreja em nome de Deus.

Esta noção de governo contratual e de negócios era fácil de ser compreendida e aceita pelos Whigs burgueses da cidade.

Na Inglaterra do século XVII, os proto-liberais chamados Whigs desafiaram essas pretensões, tanto com armas como com argumentos. O grande manifesto dos chamados “Porquinhos Radicais” foi a obra Dois Tratados de Governo de John Locke, de 1689. Contra o autoritarismo real, Locke avançou os direitos individuais à vida, à liberdade e à propriedade. E contra a autocracia real pelo direito divino e hereditário, Locke desenhou um quadro alternativo do governo como uma instituição meramente instrumental, criada pelo povo e para o povo: isto é, com o único propósito de garantir seus direitos individuais.

De acordo com Locke, o estado não é propriedade privada da família real. Democrático ou não, o governo adequado é uma instituição pública: o que poderíamos chamar de Estado do povo. Qualquer outra coisa não é regra legítima, mas tirania.

Na opinião de Locke, o estado é um servo do povo com um trabalho específico. Se esse servo não está desempenhando sua função, ou pior ainda, se está deliberadamente pisando nos próprios direitos que foi encarregado de proteger, então ele quebrou o “contrato social”: os termos e condições sobre os quais foi contratado. Nesses casos, o povo pode exercer o seu direito de revolução: o direito de demitir (abolir ou separar) o seu governo e contratar (estabelecer) um novo governo. Esta noção contratual e empresarial de governo era fácil para os Whigs burgueses da cidade, em grande parte burgueses, de entender e aceitar.

Foi um pequeno passo de querer um “governo pelo povo e para o povo” para querer um “governo do povo”. Afinal, que melhor maneira de manter o Estado na tarefa e lembrá-lo de quem é o chefe do que para o povo supervisionar e orientar ativamente o governo? De fato, depois que os Whigs derrubaram o Rei James II na chamada Revolução Gloriosa de 1688, o principal resultado, além da liberal English Bill of Rights, foi o empoderamento do Parlamento sobre a nova monarquia constitucional conjunta do Rei Guilherme III e da Rainha Maria.

De Locke em diante, a causa da liberdade estava ligada à causa do estado do povo. Na verdade, a ligação era tão estreita que eles eram considerados uma causa única: o Estado do povo (e eventualmente a democracia em particular) era considerada uma tábua essencial do liberalismo. Os liberais consideravam o estado do povo, ou “liberdade política”, como um guardião indispensável da liberdade individual, tanto quanto consideravam o estado principesco irresponsável como uma ameaça permanente à liberdade.

A Revolução Americana

Pelas décadas do Iluminismo dos anos 1760 e 70, os ideais lockeanos de liberdade individual e o estado do povo atravessaram o Atlântico para as colônias americanas, onde se tornaram o credo da geração fundadora. Tão forte era o seu amor pela liberdade e intolerância ao despotismo que se levantaram em resistência a um regime fiscal arbitrário que hoje seriam considerados minúsculos. Depois que a Grã-Bretanha tentou superar esse desafio com força militar letal, a resistência virou-se para a revolução.

Ele foi demitido, e a Declaração da Independência foi seu deslize cor-de-rosa.

Atrás da Declaração da Independência que anunciou e justificou a Revolução Americana em 1776, Thomas Jefferson ecoou, mesmo parafraseado, o segundo tratado de Locke. O Rei Jorge III não só falhou no seu dever de proteger os direitos dos americanos, como os tinha violado activamente. E essas violações eram tão recorrentes a ponto de demonstrar “um desígnio para reduzi-los sob absoluto Despotismo”. Como Locke tinha explicado, estas eram precisamente as condições que exigiam uma revolução.

King George tinha quebrado os termos e condições do contrato social. Assim, o povo americano não tinha mais nenhuma obrigação de mantê-lo como seu provedor de segurança. Ele foi despedido, e a Declaração de Independência foi o seu deslize cor-de-rosa. George não aceitou bem o seu despedimento, então foi preciso a Guerra Revolucionária para o escoltar para fora das instalações.

Os fundadores tinham tanta fé no estado do povo como um garante da liberdade que então foram além do exemplo da Inglaterra de monarquia constitucional e governo parlamentar. Depois de sair da Convenção Constitucional, perguntou-se a Benjamin Franklin que tipo de governo tinha sido criado. Ele respondeu: “Uma república, se você puder mantê-lo.” Uma república é um estado popular por definição, derivado do latim respublica, ou “preocupação do povo”

A Revolução Francesa

O sonho de um estado popular para a liberdade na próxima viagem à França. A monarquia na França era tão autocrática que o Estado Geral (parlamento da França) não se reunia há 175 anos. Mas, em 1789, o rei Bourbon, Luís XVI, que não tinha dinheiro, ressuscitou a instituição a fim de angariar fundos desesperadamente necessários. A Revolução Francesa começou quando os membros do Terceiro Estado (representando os plebeus franceses) se separaram da sessão, formaram uma Assembleia Nacional independente e juraram dar à França uma constituição.

Uma multidão parisiense se reuniu em apoio à Assembleia, invadiu a Bastilha e confiscou o depósito de armas para dar ao Estado do povo em ascensão uma vantagem militar sobre a monarquia desmoralizada. Em um presságio de brutalidade mais ampla, a turba também decapitou o comandante da Bastilha e desfilou pela cidade com sua cabeça em um pique.

Após um breve período abortivo de monarquia constitucional, a França também se tornou uma república, ainda mais minuciosa que a americana. Enquanto a república americana foi constituída como um governo federal com uma legislatura bicameral e um sufrágio estritamente limitado, a Primeira República Francesa foi um governo nacional com uma legislatura unicameral e, por um tempo, o sufrágio universal masculino adulto. Para assegurar a nova república contra o retorno da monarquia, o rei deposto foi decapitado.

No início, a teoria do estado do povo como um campeão da liberdade parecia funcionar na prática. Os primeiros atos legislativos da França revolucionária foram predominantemente liberais. Por causa da resistência camponesa, o feudalismo já havia declinado sob a monarquia. Mas a Assembleia Nacional acabou com isso, abolindo completamente a servidão. Depois aprovou uma Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão, que continha o pronunciamento Lockean que, “O objetivo de toda associação política é a preservação dos direitos naturais e imprescritíveis do homem. Esses direitos são liberdade, propriedade, segurança e resistência à opressão”

Mas os franceses logo aprenderam que o estado de um povo pode ser ainda mais opressivo e absolutista que uma monarquia autocrática, e ainda menos provável de quebrar qualquer resistência.

A República havia prometido, como o slogan revolucionário dizia, “liberdade, igualdade, fraternidade”. Em vez disso, ela entregou o recrutamento, a subordinação, o fratricídio.

A Revolução tinha sido precipitada pelos esforços da monarquia para enfrentar uma crise financeira causada por sua própria profligência. No entanto, a tentativa da Assembleia Nacional de resolver o problema revelou-se ainda mais inepta. Ela decretou um esquema de papel-moeda que causou uma inflação desenfreada e devastou a economia, especialmente para os pobres.

A causa principal da falência iminente da monarquia tinha sido suas guerras caras. Contudo, dentro de três anos após a Revolução, o novo governo francês declarou guerra preventiva à Áustria. Seguiram-se 22 anos em que a França esteve quase constantemente em guerra, ostensivamente para assegurar e exportar a Revolução: para, como poderia ter dito Woodrow Wilson, tornar o continente seguro para o republicanismo.

Os preços dos alimentos já tinham sido altos devido ao fiasco do papel-moeda, mas os custos da guerra tornaram a situação ainda pior. As pobres classes trabalhadoras revoltaram-se nas ruas. Com o apoio da máfia desses sem-culotes, como eram chamados, uma facção radical conhecida como os jacobinos tomou o controle da República.

Os jacobinos instituíram o General Maximum, um regime de controle de preços que acabou abrangendo todos os alimentos e uma longa lista de outros bens básicos. A violação do Máximo era punível com a morte. Isto, naturalmente, causou escassez e fome generalizada. A República respondeu enviando tropas para o campo para confiscar as colheitas dos agricultores para alimentar a capital. O estado do povo que tinha libertado os camponeses dos seus senhores feudais parasitas tinha-se tornado para eles, em poucos anos, um parasita ainda mais voraz.

O novo Comité de Segurança Pública, sob a liderança de Jacobin Maximilien Robespierre, iniciou então o Reinado do Terror: uma onda de violência política, incluindo massacres nas prisões e milhares de decapitações, que fez com que a repressão política do regime derrubado parecesse, em comparação, domada.

Na mesma época, a República também instituiu a levée en masse, uma mobilização bélica sem precedentes de toda a população francesa, incluindo um projecto militar de todos os jovens, homens solteiros. O estado do povo tinha abolido a corvée (obrigação de um servo para com o seu mestre do trabalho não remunerado) apenas para então instituir a servidão universal do estado.

A Revolução Francesa tinha vivido até ao seu nome ao chegar ao círculo completo.

A pior atrocidade única da República foi a Guerra no Vendee. Uma população rural anti-revolucionária revoltou-se contra a tentativa de Paris de recrutar os seus filhos para a guerra. Ao esmagar a insurreição, o governo republicano matou até mais de um quarto de milhão de camponeses. Prisioneiros rebeldes – homens, mulheres e crianças – foram executados em multidões em massa por tiros e afogamentos. Um estado massacrando seu próprio povo em tal escala era, naquela época, quase sem precedentes.

A República havia prometido, como dizia o slogan revolucionário, “liberdade, igualdade, fraternidade”. Em vez disso, ela entregou o recrutamento, a subordinação, o fratricídio.

O sonho do estado do povo francês era ser a derradeira salvaguarda da liberdade francesa. Na realidade, a República acabou por violar “os direitos do homem” de forma mais violenta e atroz do que Luís XVI jamais teria sido capaz.

A Revolução infligiu tudo isto, apenas para finalmente elevar um dos seus próprios filhos como déspota. As guerras e crises crônicas da República levaram à ditadura militar de Napoleão Bonaparte, que fez guerra por toda a Europa e forjou um novo império continental sob uma nova monarquia dinástica abençoada pela igreja. A Revolução Francesa tinha vivido até o seu nome ao chegar ao círculo completo.

Poder coletivo contra a liberdade individual

Após a queda de Napoleão e a restauração da monarquia do Bourbon, um dos principais liberais da França abordou a questão: o que deu tão errado? Benjamin Constant respondeu que muitos dos “males” da Revolução eram decorrentes de uma confusão entre dois tipos de liberdade. Em um ensaio de 1819, ele discutiu, “A Liberdade dos Antigos Comparada com a dos Moderns”

De acordo com Constant, a liberdade do mundo moderno era a liberdade individual. Esta era a ideia de liberdade que emergiu das cidades europeias com a ascensão do comércio e da indústria privados. Como Constant a definiu, a liberdade moderna era o direito do indivíduo:

“…de não ser preso, detido, condenado à morte ou maltratado de qualquer forma pela vontade arbitrária de um ou mais indivíduos. É direito de todos expressar sua opinião, escolher uma profissão e praticá-la, dispor de bens e até mesmo abusar deles; ir e vir sem permissão e sem ter que prestar contas por seus motivos ou empreendimentos. É direito de todos associar-se com outros indivíduos, seja para discutir seus interesses, seja para professar a religião que eles e seus associados preferem, ou mesmo simplesmente para ocupar seus dias ou horas da maneira mais compatível com suas inclinações ou caprichos”

Por outro lado, explicou Constant, a liberdade do mundo antigo, “consistia em uma participação ativa e constante no poder coletivo”. Esta era a idéia de “liberdade política” em um estado popular que surgiu pela primeira vez nas antigas democracias gregas e era acarinhada na República Romana. Nessas civilizações clássicas:

“…o indivíduo, quase sempre soberano nos assuntos públicos, era um escravo em todas as suas relações privadas. Como cidadão, ele decidiu pela paz e pela guerra; como indivíduo privado, ele foi constrangido, observado e reprimido em todos os seus movimentos; como membro do corpo coletivo, ele interrogou, demitiu, condenou, mendigou, exilou ou condenou à morte os seus magistrados e superiores; como sujeito do corpo coletivo, ele próprio poderia ser privado de seu status, despojado de seus privilégios, banido, morto, pela vontade discricionária do todo a que pertencia.”

Como Constant explicou, os revolucionários traíram a liberdade moderna tentando ressuscitar um sistema antigo que:

“…exige que os cidadãos sejam inteiramente submetidos para que a nação seja soberana, e que o indivíduo seja escravizado para que o povo seja livre”

Entre os republicanos franceses mais radicais, esta exigência foi para os extremos totalitários. Por exemplo, Constant disse isto sobre o Abbé de Mably, um escritor proeminente do período:

“…para ele qualquer meio parecia bom se estendesse sua área de autoridade sobre aquela parte recalcitrante da existência humana cuja independência ele deplorava. O pesar que ele expressa em toda parte em suas obras é que a lei só pode cobrir ações. Ele teria desejado que ela cobrisse os pensamentos e impressões mais fugazes; que perseguisse o homem incessantemente, não lhe deixando nenhum refúgio no qual ele pudesse escapar de seu poder”

Enthralled by classical literature, the leading revoluaries tried to set the French people free by give them untrammeled collective power. Os liberais entre eles acreditavam que os objetivos do poder coletivo e da liberdade individual eram lindamente complementares, mesmo idênticos. Na prática, o poder coletivo guerreou contra a liberdade individual quase desde o início.

A devoção dos revolucionários ao poder coletivo veio, não só de sua leitura clássica, mas de seu fascínio pelas idéias políticas de Jean-Jacques Rousseau, um protegido de Mably. Rousseau reformulou o contrato social e reconstituiu o estado do povo em uma direção mais radicalmente coletivista. Na sua versão da grande troca contratual, o indivíduo oferece total submissão à “soberania popular”, que é o poder coletivo da “vontade geral” do povo. Em troca, o indivíduo como parte do “povo” ganha poder total sobre todos os outros indivíduos através da sua participação no governo. Isto, para Rousseau, era a verdadeira liberdade. Como ele disse:

“Se então descartamos do pacto social o que não é de sua essência, veremos que ele se reduz aos seguintes termos-

‘Cada um de nós coloca sua pessoa e todo seu poder em comum sob a direção suprema da vontade geral e, em nossa capacidade corporativa, recebemos cada membro como uma parte indivisível do todo.

De uma só vez, em lugar da personalidade individual de cada parte contratante, este ato de associação cria um corpo moral e coletivo, composto de tantos membros quantos a assembléia contenha votos, e recebendo deste ato sua unidade, sua identidade comum, sua vida e sua vontade”

Algum acordo! É como se a Rainha Borg de Star Trek dissesse ao Capitão Picard: “Deixe a Mente Colmeia assimilar e negar sua individualidade, e em troca “você” (que na verdade não existirá mais) conseguirá assimilar e negar a individualidade de todos os outros”

Tellingly, a Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão da França foi tão Rousseauan quanto Lockean, até mesmo com a sua terminologia. O artigo VI proclamou que, “A lei é a expressão da vontade geral”

O Estado É Nós

Um francês não precisava ler Rousseau, Mably, Platão, ou Livy para ser apanhado no frenesim coletivista da Revolução. Tudo o que ele tinha que fazer era comprar totalmente a noção do estado participativo do povo.

Tal fraude parasitária e piedosa foi relativamente fácil de detectar.

Foi muito mais fácil de fazer, graças à Revolução. O Estado não era mais um príncipe que governava pela graça de Deus ou por acidente de linhagem: como o “Rei Sol”, Luís XIV (1638-1715), um pomposo dançarino que dizia: “O Estado, sou eu” (L’Etat, c’est moi) e desfilava ao redor de seu Palácio de Versalhes, em meio a uma esplêndida multa financiada pelos impostos, assistida por bajuladores aristocráticos, enquanto exércitos mercenários lutavam em suas guerras de ambição pessoal e dinástica.

Tal fraude parasitária e piedosa foi relativamente fácil de detectar, especialmente depois que a Reforma e o Iluminismo fizeram do direito divino uma reivindicação tão duvidosa. Não é de admirar, então, que seus sucessores, Luís XV e XVI, enfrentaram uma resistência tão dura do povo francês, e assim foram incapazes de escapar com quase tanta depredação quanto seu grandioso predecessor.

Mas agora, o estado não era mais um conjunto distinto de “outros”: um rei, seus cortesãos aristocráticos, seus clérigos servos da igreja, e seus administradores. Os devotos pós-revolucionários do Estado do povo francês acreditavam basicamente, “O Estado, somos nós” (L’Etat, c’est nous). (Em 2013, o presidente americano Barack Obama invocou explicitamente este sentimento, dizendo: “Mas o governo não pode ficar à margem dos nossos esforços, porque o governo somos nós”). O estado do povo esbateu a delimitação entre os governantes e os governados, levando o indivíduo a identificar-se emocionalmente com o seu estado e a pensar nos interesses do estado como seus.

Esta análise não deve ser interpretada como qualquer tipo de endosso ou celebração do estado principesco. Para entender o porquê, considere o seguinte: se um abolicionista dissesse que a escravidão “pública” (ou seja, escravos que trabalham nas minas estatais da Roma antiga) era ainda mais brutal do que a escravidão “privada” (ou seja, a escravidão “privada”), os escravos pessoais dos patrícios romanos), que não seria de forma alguma uma afirmação de que a escravidão “privada” era de todo boa ou “necessária”.

Nacionalismo no Estado Popular Francês

A amálgama espiritual de pessoas e Estado é o que chamamos de nação: um número de indivíduos que se afiliam uns aos outros como uma comunidade política centrada em torno de um Estado (ou um pretenso Estado). A devoção à comunidade política centrada no estado é nacionalismo.

Acesso ao poder corrompe, e o acesso popular ao poder não é excepção.

O estado do povo (seja real ou prospectivo) dá origem ao nacionalismo, porque nada inspira mais devoção a uma comunidade centrada no estado do que um estado que o indivíduo sente ser sua criação (governo pelo povo), que o serve (para o povo), e que ele faz parte (do povo). A lealdade a uma coroa não se pode comparar. Isto explica porque a Revolução Francesa queimou tão brilhantemente com o nacionalismo, especialmente em comparação com o antigo regime.

O nacionalismo é um tipo de espírito comunitário particularmente avaro e beligerante, simplesmente porque está centrado em torno de um estado, que é (contra Locke e Rousseau) uma instituição baseada no uso do poder para o engrandecimento. Podemos desejar e esperar um Estado que se limite a proteger a liberdade, mas o fato inescapável da questão é que um monopólio territorial de violência é capaz de muito mais do que isso. O acesso ao poder corrompe, e o acesso popular ao poder não é excepção.

A Revolução transferiu a capacidade militar da França da coroa para “o povo” (ou assim o sentiu o povo). A intoxicação do poder militar infectou o povo francês com a avareza pela conquista e glória nacional. A guerra não era mais um assunto privado do rei, que as massas pagavam e sofriam com rancor. Agora a guerra era um assunto do povo, um empreendimento a ser abraçado de todo o coração como próprio.

Napoleão pouco fez para quebrar o feitiço romântico do estado do povo francês, e nada fez para amortecer o espírito de luta do novo nacionalismo francês: muito pelo contrário. Mesmo depois de ter intimidado o Papa a coroá-lo como Imperador, a verdadeira fonte de poder e legitimidade de Napoleão não estava no direito divino ou hereditário, mas nas gloriosas vitórias e conquistas territoriais que ele conquistou para a nação francesa. Mesmo quando era um único ditador, Napoleão era, como o Kaiser durante a Primeira Guerra Mundial e o Führer durante a Segunda Guerra Mundial, um líder nacional do estado de um povo: um estado que dependia de sua reputação de ser “para o povo”, se não “do povo”

O nacionalismo também é um tipo de espírito comunitário particularmente coletivista, porque o exercício bem sucedido do poder coletivo e da violência depende muito da unidade do grupo e da força em números: especialmente na guerra. Em tempo de guerra, o coletivismo nacionalista vai para o exagero. Randolph Bourne, tendo ele próprio sofrido muito com o nacionalismo raivoso na América durante a Primeira Guerra Mundial, descreveu o fenómeno com grande eloquência:

“No momento em que a guerra é declarada… a massa do povo, através de alguma alquimia espiritual, convence-se de que quer e executa o acto por si própria. Eles então, com exceção de alguns poucos descontentes, procedem para se deixarem regimentar, coagir, desarranjar em todos os ambientes de suas vidas, e se transformam em uma sólida fábrica de destruição para qualquer outro povo que, no esquema de coisas designado, se encontre dentro do alcance da desaprovação do Governo. O cidadão descarta o seu desprezo e indiferença pelo Governo, identifica-se com os seus propósitos, revive todas as suas memórias e símbolos militares, e o Estado volta a caminhar, uma presença augusta, através da imaginação dos homens. O patriotismo torna-se o sentimento dominante e produz imediatamente aquela confusão intensa e sem esperança entre as relações que o indivíduo suporta e deve suportar para com a sociedade da qual faz parte.

O patriota perde todo o sentido da distinção entre Estado, nação, e governo”. (…)

“A guerra envia a corrente de propósito e atividade fluindo para os níveis mais baixos do rebanho, e para os seus ramos remotos. Todas as atividades da sociedade estão ligadas o mais rápido possível a esse propósito central de fazer uma ofensiva militar ou defesa militar, e o Estado se torna o que em tempos de paz tem lutado em vão para se tornar – o árbitro inexorável e determinante dos negócios, atitudes e opiniões dos homens”.

Na França revolucionária, o coletivismo e a beligerância do nacionalismo combinaram-se para fomentar um desrespeito desenfreado pelos direitos individuais, levando a políticas como o nível em massa, que tratava a nação como uma grande colmeia coletiva e os indivíduos como meros zangões a serem mobilizados. Ainda mais importante, enfraqueceu a intolerância dos indivíduos por serem abusados desta forma. Na verdade, para muitos gerou entusiasmo fanático e orgulho por ser um zangão mobilizado: por seguir ordens, marchar, matar e morrer pela colmeia nacional. E finalmente desencadeou atrocidades como a Guerra no Vendee, na qual drones “leais” liquidaram impiedosamente “traidores” teimosamente individualistas que se recusaram a ser assimilados: novamente, tudo para o bem da colmeia nacional. Colméia uber alles, como as abelhas nazistas poderiam dizer.

Again, este tipo de devoção fanática, abnegada e implacável nunca poderia ter sido inspirada pelo antigo regime, mas apenas pelo estado de um povo.

The Return of Tribal Collectivism and Savagery

Nacionalismo substituiu as guerras dos reis pelas guerras dos povos. Isto não foi um avanço, mas uma reversão à selvageria das guerras dos povos originais: as guerras das tribos selvagens.

Ludwig von Mises descreveu as guerras dos reis como “guerras de soldados”:

“Na guerra dos soldados… o exército faz os combates enquanto os cidadãos que não estão nos serviços armados perseguem as suas vidas normais. Os cidadãos pagam os custos da guerra; eles pagam a manutenção e o equipamento do exército, mas de resto permanecem fora dos próprios acontecimentos da guerra. Pode acontecer que as ações de guerra arrasem suas casas, devastam suas terras e destroem suas outras propriedades; mas isso também faz parte dos custos de guerra que eles têm que suportar. Também pode acontecer que sejam saqueados e acidentalmente mortos pelos guerreiros – mesmo pelos do seu “próprio” exército. Mas estes são eventos que não são inerentes à guerra como tal; eles dificultam mais do que ajudam as operações dos líderes do exército e não são tolerados se os comandantes tiverem controle total sobre suas tropas. O estado guerreiro que formou, equipou e manteve o exército considera o saque pelos soldados uma ofensa; eles foram contratados para lutar, não para saquear por conta própria. O Estado quer manter a vida civil como de costume porque quer preservar a capacidade contributiva dos seus cidadãos; territórios conquistados são considerados como seu próprio domínio”

Em forte contraste, as guerras tribais, como as guerras nacionalistas, foram guerras totais. Como Mises continuou:

“A guerra total é uma horda em movimento para lutar e saquear. Toda a tribo, todo o povo se move; nem mesmo uma mulher ou uma criança se move em casa, a menos que ele tenha que cumprir deveres ali essenciais para a guerra. A mobilização é total e o povo está sempre pronto para ir para a guerra. Todo mundo é um guerreiro ou serve aos guerreiros. Exército e nação, exército e estado, são idênticos”

Guerra total é, como descrito acima, caracterizada por intenso coletivismo. É também caracterizada por uma brutalidade horrível. Como Mises continuou, na guerra tribal:

“Nenhuma diferença é feita entre combatentes e não combatentes. O objetivo da guerra é aniquilar toda a nação inimiga. A guerra total não é terminada por um tratado de paz, mas por uma vitória total e uma derrota total. Os derrotados – homens, mulheres, crianças – são exterminados; significa clemência se eles são meramente reduzidos à escravidão. Somente a nação vitoriosa sobrevive”

Este nível de brutalidade foi aproximado, e em muitos casos alcançado, nas Guerras Mundiais nacionalistas do século XX: tentativa de genocídio, o enjaulamento de populações raciais inteiras, o bombardeio de populações civis, a aniquilação nuclear de cidades inteiras e a determinação fanática de continuar matando e morrendo até que o inimigo fosse erradicado ou totalmente prostrado.

O Estado-nação é a ressurreição espiritual da tribo bárbara, a “horda em movimento”, cuja selvageria só é tornada mais rigorosa pela burocracia e mais eficiente pela civilização tecnologicamente avançada da qual se alimenta.

Socialismo no Estado Popular Francês

Além do nacionalismo, o estado do povo estimula ainda outro tipo de espírito beligerante, avarento e coletivista: o que Karl Marx chamou de “consciência de classe”. Na França revolucionária, assim como o nacionalismo impulsionou a guerra internacional estrangeira, a consciência de classe impulsionou a guerra de classes doméstica.

Políticas como o General Maximum e a pilhagem de camponeses rurais para alimentar o proletariado urbano foram implementadas pelos jacobinos para apaziguar a classe trabalhadora sem-culotes, que flexionaram a força de seus números tanto através das multidões de rua como através do voto.

No estado do novo povo, “pilhagem parcial” foi substituída pelo que Bastiat chamou de “pilhagem universal”

Para os revolucionários ainda mais radicais, a igualdade rousseauiana exigia que, não só os camponeses, mas as classes médias burguesas fossem expropriadas. Em nome dos pobres, uma “Conspiração de Iguais” conspirou para tomar posse da República, abolir a propriedade privada e aproveitar a riqueza da França para uma redistribuição igualitária. A conspiração foi detectada e seus líderes foram guilhotinados.

E intelectuais de classe alta como Henri de Saint-Simon sonharam esquemas utópicos nos quais o bem-estar das classes trabalhadoras pobres seria garantido pelo planejamento central. Estes sonhadores passaram a ser conhecidos como socialistas, referindo-se à sua preocupação por amplas preocupações “sociais”, em contraste com o individualismo “estreito” dos liberais.

Nos anos 1840, Paris estava abuzzada de agitação socialista. Frédéric Bastiat, o principal liberal francês da época, reconheceu o socialismo como uma ameaça à liberdade que era tão grave quanto o realismo autocrático, se não mais. Além de distorcer os sofismas do socialismo, Bastiat explicou com perspicácia a dinâmica política que levou à sua ascensão.

Bastiat, como Locke, acreditava que o verdadeiro propósito da “lei” era a segurança do povo de ter suas vidas, liberdades e propriedades devastadas. Mas a lei tinha se tornado “pervertida”; ao invés de impedir tal pilhagem, ela veio a perpetrá-la sistematicamente. Bastiat chamou isso de “pilhagem legal”

O antigo regime, a pilhagem legal era perpetrada pelo rei e sua cabala e infligida às massas. Bastiat chamou a isto “pilhagem parcial”. Na Revolução, as vítimas deste roubo regularizado se levantaram e derrubaram seus cleptocratas. Mas então, em vez de abolir o saque legal, o novo governo republicano, ao criar acesso popular à maquinaria do saque legal, convidou as massas a participar dele. No novo estado popular, o “saque parcial” foi substituído pelo que Bastiat chamou de “saque universal”. Como Bastiat escreveu:

“Os homens rebelam-se naturalmente contra a injustiça da qual são vítimas. Assim, quando o saque é organizado por lei para o lucro daqueles que fazem a lei, todas as classes saqueadas tentam de alguma forma entrar – por meios pacíficos ou revolucionários – na elaboração de leis. De acordo com seu grau de esclarecimento, essas classes saqueadas podem propor um de dois propósitos totalmente diferentes quando tentam alcançar o poder político: ou querem acabar com o saque legal, ou querem participar dele.

Ai da nação quando este último propósito prevalecer entre as vítimas em massa do saque legal, quando elas, por sua vez, tomam o poder de fazer leis! Até que isso aconteça, os poucos praticam o saque legal sobre os muitos, uma prática comum onde o direito de participar na elaboração de leis é limitado a poucas pessoas. Mas então, a participação na elaboração da lei torna-se universal. E então, os homens procuram equilibrar os seus interesses conflituosos através do saque universal. Em vez de erradicar as injustiças encontradas na sociedade, eles tornam essas injustiças gerais. Assim que as classes saqueadas ganham poder político, eles estabelecem um sistema de represálias contra outras classes. Eles não abolem o saque legal. (Este objetivo exigiria mais esclarecimento do que eles possuem). Em vez disso, eles imitam seus predecessores malignos participando deste saque legal, mesmo que seja contra seus próprios interesses”.

Bastiat encapsulou sua taxonomia de saque legal da seguinte forma:

“É absolutamente necessário que esta questão de saque legal seja determinada, e só há três soluções para isso:

  1. Quando os poucos saqueiam os muitos.
  2. Quando todos saqueiam todos os outros.
  3. Quando ninguém saqueia ninguém.

Pilhagem parcial, pilhagem universal, ausência de pilhagem, entre estes temos de fazer a nossa escolha. A lei só pode produzir um destes resultados.

Pilhagem parcial. Este é o sistema que prevaleceu desde que o privilégio eletivo fosse parcial; um sistema que se recorre, para evitar a invasão do socialismo.

Pilhagem universal. Nós fomos ameaçados por este sistema quando o privilégio eletivo se tornou universal; as massas tendo concebido a idéia de fazer lei, sobre o princípio dos legisladores que as precederam.

Absistência do saque. Este é o princípio de justiça, paz, ordem, estabilidade, conciliação e bom senso, que proclamarei com toda a força dos meus pulmões (o que é muito inadequado, infelizmente!) até o dia da minha morte”

A última frase referia-se ao fato de Bastiat estar morrendo de câncer de garganta enquanto escrevia estas brilhantes palavras.

Bastiat concluiu:

“A ilusão atual é uma tentativa de enriquecer a todos à custa de todos; de tornar universal o saque sob o pretexto de organizá-lo.”

E em outro lugar, Bastiat escreveu:

“O governo é a grande ficção através da qual todos tentam viver à custa de todos os outros.”

Dois lados da mesma moeda

Apenas como a influência popular sobre a capacidade do Estado de projetar poder no exterior fomenta entre o povo a avareza internacional e a beligerância do nacionalismo, a influência popular sobre a capacidade do Estado de exercer o poder domesticamente agita entre o povo a avareza interclasse e a beligerância do socialismo.

E a guerra de classes gera coletivismo e conformidade sem sentido, pela mesma razão básica que a guerra internacional: a esmagadora e pilhagem de classes inimigas (seja nas ruas ou nas cabines de votação) requer unidade de grupo e força em números. Assim, assim como os nacionalistas exigem uma “lealdade nacional” rígida e uma “ferrovia” contra os “traidores nacionais”, os socialistas exigem uma “solidariedade de classe” rígida e uma inveja contra os “traidores de classe”.”

Como Mises escreveu perspicazmente:

“A ideologia nacionalista divide a sociedade verticalmente; a ideologia socialista divide a sociedade horizontalmente.”

Mises referiu-se a tais doutrinas como tipos de “sociologia da guerra”. Ele brilhantemente identificou as falácias intelectuais da sociologia da guerra como a base filosófica para a quase-religião do “etatismo” do século 20: fé e devoção ao estado onipotente.

O que Mises não percebeu completamente foi que foram os incentivos institucionais do estado do povo (que ele também pensava ser um baluarte necessário para a liberdade) que tornaram a sociologia da guerra – o nacionalismo e o socialismo – tão sedutores.

A França revolucionária foi o berço do estado do povo moderno e profundo. Por causa disso, foi também o berço do nacionalismo e do socialismo modernos.

A propagação

Durante o século XIX, todas as quatro idéias de sacudir a terra – o liberalismo, o estado do povo, o nacionalismo e o socialismo – espalharam-se como fogo selvagem através das mentes da Europa. E as chamas emanavam principalmente da França revolucionária.

Por exemplo, a partir do século XIX, o nacionalismo espalhou-se da França para a Alemanha, em parte devido ao impacto de Napoleão na Fichte. E a partir dos anos 1830, o socialismo se espalhou da França para a Alemanha, em parte através do impacto dos santomenses em Marx.

E na sequência da Revolução Francesa e das invasões de Napoleão, ao longo de cem anos, uma monarquia atrás da outra, com o poder dos parlamentos e a criação de repúblicas.

A bela civilização da Europa foi manchada.

Yet, no mesmo século em que o liberalismo tinha começado a emancipação da humanidade da servidão e pobreza e enchendo o mundo com maravilhas modernas, o nacionalismo e o socialismo estavam lançando as bases ideológicas para virar essas maravilhas modernas contra a humanidade e infligir ao mundo níveis sem precedentes de opressão, matança em massa e privação fabricada.

No início do século 20, o nacionalismo eclipsou tudo o resto, culminando no nacionalista Ragnarök da Primeira Guerra Mundial. A Grande Guerra foi sem precedentes na sua brutalidade, ressoou o toque final de morte do liberalismo e acelerou a ascensão política do socialismo por toda a Europa, mais significativamente na Revolução Bolchevique da Rússia, mas também democraticamente nas repúblicas entre guerras. Com o liberalismo derrotado, o nacionalismo virou-se para o socialismo até que os dois se fundiram, mais significativamente na ascensão iniciática democrática do nazismo (nacional-socialismo) na Alemanha. Sob “pais do povo” como Lenine, Estaline e Hitler, as atrocidades mais desumanas foram infligidas a indivíduos em nome da nação, dos trabalhadores, do povo. A bela civilização da Europa, berço da liberdade moderna, foi manchada com campos de escravos, campos de morte, gulags, fomes causadas pelo homem e todos os horrores da guerra total descrita anteriormente.

Liberais esperavam que o estado do povo garantisse a liberdade. Em vez disso, deu origem ao nacionalismo e ao socialismo, que por sua vez deu origem aos regimes mais totalitários e assassinos da história humana.

O que correu mal

As revoluções de 1688 a 1917 substituíram uma base supersticiosa de legitimidade estatal por uma nova base.

Aganhar devemos perguntar, como Constant fez há dois séculos: o que correu tão mal? Tudo remonta à dependência dos liberais originais do estado do povo. A noção de Locke de um governo representativo e mercenário simplesmente entendeu mal a natureza do estado. O saque legal não é uma “perversão” do Estado, mas a sua função real, primária. Como os liberais vieram a descobrir através da sua busca da teoria do “saque legal”, o estado é e sempre foi um esquema de proteção parasitário. Ele não taxa para proteger, mas “protege” para tributar. Como no episódio da Twilight Zone “To Serve Man”, o “contrato social” do Estado não é um acordo de serviço, mas um livro de receitas. “Para proteger e servir”, de fato, Sr. Policial me escrevendo um bilhete de $200.

A verdadeira base de qualquer quantidade de liberdade que conseguimos reter e reclamar deriva, não do Estado, mas apesar dele: da nossa crescente realização (seja como um sentido vago ou uma compreensão completa) da natureza cleptocrática do Estado, e da nossa teimosa intolerância de depredação que resulta dessa realização.

Que toda a realização importante é excluída pela crença no estado do povo: pela presunção de que “o Estado somos nós”. Mas o Estado não somos nós. Não existe tal coisa como “governar pelo povo”, porque não existe tal coisa como “o povo”. Só existem indivíduos. Não existe tal coisa como “vontade geral”. Só os indivíduos têm vontades. “O Povo” é uma abstração incoerente: uma entidade fictícia e intencional na qual fomos inculcados a acreditar, mesmo que não possamos compreendê-la. As revoluções de 1688 a 1917 substituíram uma base supersticiosa de legitimidade estatal por uma nova base. O rei e o clero do estado agraciados por um deus incompreensível foram suplantados por um comandante-chefe e a burocracia tecnocrática agraciada por uma entidade incompreensível chamada “o povo”. A nova superstição é ainda mais poderosa e perigosa que a antiga, porque envolve a ilusão tentadora do auto-serviço através da participação no poder estatal.

Os perigos e males do nacionalismo e do socialismo não terminaram com os colapsos da Alemanha nazista e da União Soviética.

É também mais poderosa e perigosa porque é uma superstição que se alimenta, e se alimenta da avareza, da beligerância e do coletivismo. Ela fornece uma alavanca fácil para o Estado usar para dividir e governar. Basta declarar uma guerra estrangeira, e os nacionalistas se reunirão em torno do estado do povo para alcançar a unidade nacional necessária para derrotar e saquear os inimigos estrangeiros. Simplesmente declare uma guerra de classes, e os socialistas e outros guerreiros de classe (guerreiros de justiça social, capitalistas amigos, etc.) se unirão em torno do estado do povo para alcançar a unidade de classe necessária para derrotar e saquear os inimigos domésticos. Ao estender um convite aberto para participar do saque legal, o estado do povo divide seus sujeitos em facções beligerantes que estão demasiado empenhadas em lutar umas contra as outras usando o estado para reconhecer que seu verdadeiro inimigo é o estado.

Os perigos e males do nacionalismo e do socialismo não terminaram com os colapsos da Alemanha nazista e da União Soviética. Eles ainda nos assombram. As atrocidades da guerra e as crises geopolíticas que hoje nos afligem são impulsionadas pelo nacionalismo, assim como a ascensão de demagogos paternalistas como Donald Trump. E a disfunção econômica e a estagnação com que estamos hoje afligidos são impostas pelos conceitos subjacentes do socialismo, assim como a ascensão de demagogos paternalistas como Barack Obama.

Os jovens marxistas culturais de origem universitária e o novo movimento insurgente de jovens nacionalistas populistas continuam a radicalizar e a enfrentar uma hostilidade cada vez maior, torna-se cada vez mais importante descartar a nossa fé deslocada no estado do povo que fomenta o conflito e o colectivismo que impulsiona tais movimentos.

Se isto não nos leva à ideia tola de regressarmos ao estado principesco. Não significa abandonar a nova superstição para voltar à antiga. Significa simplesmente desfazer completamente a superstição e buscar a liberdade através de uma revolução moral dos indivíduos, e não através de revoluções de estado ou de revoluções incrementais do ativismo do povo-estado.

Este progresso moral, e não a estrutura do governo, tem sido a verdadeira fonte dos triunfos do liberalismo o tempo todo. Como escreveu Thomas Paine, “É inteiramente devido à constituição do povo, e não à constituição do governo, que a coroa não é tão opressiva na Inglaterra como na Turquia”.

Uma revolução não centrada no Estado nas mentes e na moral é o que precisamos para realmente abalar o mundo e finalmente sacudir as correntes de opressão, guerra e pobreza que nos prendem.