A religião hebraica deu-nos o monoteísmo; deu-nos o conceito de governo por lei; deu-nos o conceito de que o divino trabalha o seu propósito na história humana através de eventos humanos; deu-nos o conceito de aliança, que o único deus tem uma relação especial com uma comunidade de humanos acima de todos os outros. No Ocidente, no Oriente Médio, na maior parte da África e da Ásia, o legado da religião hebraica permeia quase tudo o que se vê.

A religião hebraica, tão importante e de longo alcance na sua influência sobre a cultura humana, não surgiu da noite para o dia. Junto com a história hebraica, o desenvolvimento da religião hebraica foi um longo e rochoso caminho. Grandes mudanças no destino hebraico inspiraram revoluções na própria religião; foi somente algum tempo depois do período exílico que o documento central da fé hebraica, a Torá, tomou sua forma final e ortodoxa.

Por meio da arqueologia e análise das escrituras hebraicas, os estudiosos dividiram o desenvolvimento da religião hebraica em quatro períodos principais.

– Estágio Pré-Mosaico
– Monolatria Nacional & Monoteísmo
– Revolução Profética
– Revolução Pós-Exílica

Estágio Pré-Mosaico (1950-1300 a.C.)

Pouco ou nada pode ser conhecido com certeza sobre a natureza do culto hebraico antes da migração do Egito. Na história hebraica, Abraão já está adorando uma figura chamada “Elohim”, que é o plural para “lorde”. Essa figura também é chamada de “El Shaddai” (“God the Mountaineer (?)”, traduzido como “Deus Todo-Poderoso”), e um par de outras variantes. O nome de Deus, Yahweh, não é aprendido pelos hebreus até que Moisés ouça o nome falado por Deus no Monte Sinai. Este deus requer sacrifícios animais e expiação regular. Ele se intromete na vida humana com surpreendente repentino, e muitas vezes exige atos absurdos dos humanos. A correta relação humana com este deus é a obediência, e a história inicial da humanidade é uma história de humanos oscilando entre a obediência a este deus e a autonomia. Este deus é antropomórfico: ele tem qualidades humanas. Ele está frequentemente irritado e parece ter algum tipo de corpo humano. Além disso, o deus adorado por Abraão e seus descendentes é o deus criador, ou seja, o deus único responsável pela criação do universo. O deus do Gênesis é bissexual: ele é frequentemente referido tanto em termos femininos como masculinos. Por exemplo, este deus é frequentemente representado como “mãe” ou “dando à luz através de dores de parto” para o mundo e os humanos (estas passagens são universalmente mal traduzidas em inglês como “pai”, este deus é referido apenas como “pai” duas vezes em Gênesis ). Em Gênesis , Elohim ou El Shaddai funciona como um doador da lei primitiva; após o Dilúvio, este deus dá a Noé aquelas leis primitivas que se aplicam a todos os seres humanos, as chamadas Leis de Noé. Nada da sofisticação e abrangência das leis mosaicas é evidente na história inicial da relação humana com Yahweh, conforme delineado em Gênesis.

Os colares têm embrulhado seus cérebros tentando descobrir que conclusões poderiam ser tiradas sobre esta história humana. Em geral, eles acreditam que o retrato da religião hebraica em Gênesis é um retrato impreciso. Eles concluem, ao invés disso, que a monolatria hebraica e o monoteísmo começaram com o culto de Yahweh introduzido, segundo o Êxodo, na migração do Egito entre 1300 e 1200 AC. O texto de Gênesis, na sua opinião, é uma tentativa de legitimar a ocupação da Palestina, afirmando uma relação de pacto entre Javé e os hebreus que tinha sido estabelecida longe no passado distante.

Todas estas conclusões são brilhantes, mas tentadoras, pois nunca saberemos ao certo muito de algo substancial sobre a história e religião hebraica durante a era dos patriarcas ou da permanência no Egito. No entanto, os estudiosos se baseiam no texto de Gênesis para concluir as seguintes idéias controversas sobre a religião hebraica primitiva:

A religião hebraica primitiva era politeísta; a curiosa forma plural do nome de Deus, Elohim em vez de El, leva-os a acreditar que a religião hebraica original envolvia vários deuses. Esta forma plural, porém, pode ser explicada como um plural “real”. Vários outros aspectos do relato da religião hebraica em Gênesis também implicam uma fé politeísta.

A religião hebraica mais antiga era animista, ou seja, os hebreus pareciam forças de adoração da natureza que habitavam em objetos naturais.

Como resultado, grande parte da religião hebraica primitiva tinha uma série de práticas que caem na categoria de magia: sacrifício de bode expiatório e várias formas de magia imitativa, todas elas preservadas no texto de Gênesis.

A religião hebraica primitiva acabou se tornando antropomórfica, ou seja, deus ou os deuses tomaram formas humanas; na religião hebraica posterior, Yahweh se torna uma figura que transcende os mundos humano e material. Tribos individuais provavelmente adoravam deuses diferentes; não há evidência em Gênesis de que algo como um Deus nacional existisse no tempo dos patriarcas.

A revolução mais profunda no pensamento hebraico, porém, ocorreu na migração do Egito, e seu grande inovador foi Moisés. Nos acontecimentos épicos em torno da fuga do Egito e da colonização da terra prometida, a religião hebraica tornou-se permanente e irrevogavelmente, a religião mosaica.

Monolatria Nacional e Monoteísmo (1300 – 1000 a.C.)

De acordo com a história hebraica narrada em Êxodo , o segundo livro da Torá, os hebreus se tornaram uma nação e adotaram um deus nacional nas encostas do Monte Sinai, no sul da Arábia. Enquanto não sabemos nada sobre a vida hebraica no Egito, a fuga do Egito é descrita na história hebraica com imensos e poderosos detalhes. A própria migração cria uma nova entidade na história: os israelitas; o Êxodo é o primeiro lugar na Torá que se refere aos hebreus como um único grupo nacional, o “bene yisrael”, ou “filhos de Israel”.

A fuga do próprio Egito é o maior sinal de Javé de que os israelitas eram o povo escolhido de Javé; é o evento a ser sempre lembrado como demonstração do propósito de Javé para o povo hebreu. É o ponto na história que as tribos dispersas descendentes de Abraão se tornam uma única unidade, uma única nação. É também o ponto crucial da história que os hebreus adotam Yavé como seu deus nacional.

A história hebraica é absolutamente silenciosa sobre a adoração hebraica durante a estada no Egipto. Uma única observação religiosa, a observação da Páscoa, tem origem no Egito imediatamente antes da migração. Esta observação comemora como Javé poupou os hebreus quando destruiu todos os filhos primogênitos na terra do Egito. A própria religião do Iavé, porém, é aprendida quando a massa de hebreus se reúne no Monte Sinai, em Midian, que está localizado nas regiões do sul da península árabe. Durante este período, chamado Sinai pericope, Moisés ensina aos hebreus o nome de seu deus e traz para eles as leis que os hebreus, como povo escolhido, devem observar. O Sinai pericope é um tempo de legislação e de formação cultural na visão hebraica da história. No essencial, os hebreus aprendem todas as práticas e observâncias culinárias que devem realizar para Javé.

Os escólares estão em amarga discordância sobre a origem da religião Yahweh e sobre a identidade do seu fundador, Moisés. Enquanto Moisés é um nome egípcio, a própria religião vem de Midiã. No relato, Moisés vive por um tempo com um sacerdote midianita, Jethro, aos pés do Monte Sinai. Os midianitas parecem já ter uma religião Yahweh; eles adoram o deus do Monte Sinai como uma espécie de deidade da natureza poderosa. Portanto, é possível que os hebreus tenham escolhido a religião do Iavé de outro grupo de semitas e que essa religião do Iavé se tenha desenvolvido lentamente até se tornar a religião central dos hebreus. Todos os estudiosos concordam, no entanto, que o processo foi lento e doloroso. Na história hebraica, tudo durante a migração e durante dois séculos depois, os hebreus seguem várias religiões de forma desigual.

A religião mosaica foi inicialmente uma religião monolátrica; enquanto os hebreus são obrigados a não adorar nenhuma divindade, mas Javé, não há evidência de que a religião mosaica mais antiga tenha negado a existência de outros deuses. Na verdade, o relato da migração contém numerosas referências dos personagens históricos a outros deuses, e a primeira lei do Decálogo é, afinal, que nenhum deus seja colocado diante de Iavé, não que nenhum outro deus exista. Embora controversa entre muitas pessoas, a maioria dos estudiosos concluiu que a religião mosaica inicial durante cerca de duzentos anos foi uma religião monolátrica. Pois há ampla evidência no relato hebraico sobre a colonização da Palestina, de que os hebreus mudaram freqüentemente de religião, muitas vezes várias vezes em uma única vida.

O nome de deus introduzido na religião mosaica é um termo misterioso. Em hebraico, a palavra é YHWH (não há vogais em hebraico bíblico); não temos nenhuma pista de como esta palavra é pronunciada. Os linguistas acreditam que a palavra está relacionada com a raiz semítica do verbo “ser”, e pode significar algo como “ele faz ser”. Em inglês, a palavra é traduzida como “I AM”: “I AM THAT I AM”. Dirás aos filhos de Israel: “EU SOU te enviei.”

Durante alguns séculos, Yahweh foi em grande parte um deus antropomórfico, ou seja, ele tinha qualidades humanas e características físicas. O Iavé da Torá é frequentemente irado e muitas vezes caprichoso; toda a série de pragas no Egito, por exemplo, parece irrazoavelmente cruel. Em um relato do período monárquico, Javé atinge alguém morto por tocar a Arca da Aliança; esse indivíduo, Uzá, estava apenas tocando a arca para evitar que ela caísse (I Crônicas 13.10).

Mas há algumas inovações impressionantes neste novo deus. Primeiro, este deus, antropomórfico ou não, é concebido como operando acima e fora da natureza e do mundo humano. O deus mosaico é concebido como o governante dos hebreus, portanto as leis mosaicas também têm o status de um governante. As próprias leis na Torá foram provavelmente escritas muito mais tarde, nos séculos oitavo ou sétimo. Não é irracional, contudo, concluir que a religião mosaica primitiva era uma religião baseada na lei que imaginava Yahweh como o autor e aplicador dessas leis. Na verdade, os primeiros hebreus pareciam ter concebido Yahweh como uma espécie de monarca. Além disso, Javé é mais abstrato do que qualquer deus anterior; uma injunção aos hebreus é que nenhuma imagem de Javé seja feita ou adorada. Finalmente, não havia vida após a morte na religião mosaica. Todas as preocupações humanas e religiosas foram orientadas ao redor deste mundo e os propósitos de Yahweh neste mundo.

Como os hebreus lutavam com esta nova religião, caindo freqüentemente em outras religiões, eles estavam lentamente deslizando para sua primeira grande crise religiosa e ética: a monarquia. A religião Yahweh seria abalada até suas raízes por esta crise e seria irrevogavelmente mudada.

A Revolução Profética (800 – 600 a.C.)

Cansados de mais de dois séculos de conflitos esporádicos com povos indígenas, quebrados por uma guerra civil ruinosa, e constantemente ameaçados por todos os lados, os distintos colonos hebreus da Palestina começaram a almejar por um Estado unificado sob um único monarca. Um tal Estado proporcionaria à organização e aos militares a possibilidade de se defenderem dos povos guerreiros que os rodeavam. Seu desejo, entretanto, provocaria a primeira grande crise na visão de mundo hebraica: a formação da monarquia hebraica.

No relato hebraico de sua própria história, os filhos de Israel que colonizaram a Palestina entre 1250 e 1050 a.C., acreditavam que Iavé era seu rei e que as leis de Iavé eram suas leis (se isso é ou não historicamente verdade é controverso). Ao desejarem ter um rei, as tribos de Israel estavam cometendo um grave ato de desobediência para com Iavé, pois estavam escolhendo um ser humano e leis humanas de Iavé e as leis de Iavé. No relato da formação da monarquia, nos livros de Samuel , o profeta de Javé, Samuel, diz aos israelitas que eles estão cometendo um ato de desobediência pelo qual eles pagarão caro. Sem prestar atenção às advertências de Samuel, eles avançam com a monarquia. O primeiro monarca, Saul, estabelece o padrão para o resto; desobediente aos comandos de Iavé, Saul cai com Samuel e Iavé e gradativamente cai no despotismo arbitrário. Este padrão de conflito entre Iavé e os reis de Israel e Judábecoque é o padrão histórico nas histórias hebraicas da revolução profética.

Sejam quais forem as causas, um grupo de líderes religiosos durante os séculos VIII e VII AC respondeu à crise criada pela instituição da monarquia, reinventando e reorientando a religião de Iavé. Em hebraico, esses reformadores religiosos eram chamados de “nivea”, ou “profetas”. Os mais importantes destes profetas eram Amós, Oséias, Isaías (que na verdade são três pessoas: Isaías e “Segundo Isaías”, e um terceiro, Isaías pós-exílico), e Miquéias. Estes quatro, e um número de profetas menores, são tão importantes para a religião hebraica quanto Moisés.

As inovações dos profetas podem ser agrupadas em três grandes categorias:

Monoteísmo

O que quer que seja o carácter da religião mosaica durante a ocupação e a monarquia primitiva, os profetas fizeram de Iavé, sem ambiguidade, o único e único deus do universo. Anteriormente, os hebreus reconheciam e até adoravam deuses estrangeiros; os profetas, no entanto, afirmavam que Javé governava todo o universo e todos os povos nele, quer reconhecessem e adorassem ou não a Javé. A religião de Iavé como uma religião monoteísta não pode realmente ser datada antes da revolução profética.

Justiça

Embora Iavé esteja sujeito à raiva, capricho e injustiça direta na religião mosaica anterior, o Iavé dos profetas não pode fazer nada além do bem, do direito e da justiça. Iavé torna-se na revolução profética um “deus da justiça”; eventos históricos, não importa quão arbitrários ou injustos eles possam parecer, representam a justiça de Iavé. Os bons e os justos são sempre recompensados, e os maus são sempre castigados. Se há algum mal no mundo é através das ações de homens e mulheres, não através das ações de Iavé, que ele é cometido.
Ética

Enquanto a religião mosaica se preocupava esmagadoramente com as regras cúlticas a serem seguidas pelos israelitas, os profetas re-centraram a religião em torno da ética. As práticas rituais, de fato, tornam-se sem importância junto às exigências éticas que Iavé impõe aos humanos: A necessidade de fazer o bem, mostrar misericórdia, punir o mal e fazer justiça.

Não há ainda, porém, vida após a morte de recompensas e castigos nos profetas, mas uma espécie de Casa do Pó, chamada Sheol, à qual todas as almas vão após a morte para permanecer por um tempo antes de desaparecerem da existência para sempre. Não há salvação, apenas as injunções para fazer justiça e direito, a fim de produzir uma sociedade justa e harmoniosa.

As origens históricas destas inovações são importantes de entender. A monarquia trouxe consigo todos os males de um Estado centralizado: poder arbitrário, vasta desigualdade de riqueza, pobreza no meio da abundância, pesados impostos, escravidão, suborno e medo. Os profetas estavam abordando especificamente esses aspectos corruptos e temíveis do Estado judaico. Eles acreditavam, no entanto, que estavam abordando esses problemas retornando à religião mosaica; na realidade, eles criaram uma religião novinha em folha, uma religião monoteísta não sobre práticas culinárias, mas sobre o certo e o errado.

Religião Pós-Exílica (800-600 a.C.)

A crise espiritual e cognitiva mais profunda da história hebraica foi o Exílio. Derrotada pelos caldeus sob Nabucodonosor em 597 aC, a população judaica foi em parte deportada para a Babilônia, principalmente as classes altas e os artesãos. Em 586, incensado pelos judaicos mudando sua lealdade, Nabucodonosor voltou, sitiou Jerusalém e a incendiou junto com o Templo. Nada na visão do mundo hebraico os havia preparado para uma tragédia desta magnitude. Aos hebreus havia sido prometida a terra da Palestina por seu deus; além disso, o pacto entre Iavé e Abraão prometia a proteção de Iavé. A destruição de Jerusalém, do Templo e a deportação dos judaicos abalou a fé hebraica até suas raízes.

A literatura do Exílio e pouco depois trai o desespero e a confusão da população desenraizada da sua terra natal. Em Lamentações e vários Salmos, temos um quadro profundo dos sofrimentos daqueles que ficaram na Judéia, que lidaram com a fome e privações maciças, e a comunidade de hebreus vagando pela Babilônia. Em Jó, uma história escrita cerca de um século depois do Exílio, o personagem central sofre calamidades intermináveis quando finalmente desespera da justiça de Javé, sua única resposta é que Javé não deve ser questionado.

Mas a religião hebraica mudou profundamente nos anos do Exílio. Um pequeno grupo de reformadores religiosos acreditava que as calamidades sofridas pelos judeus eram devidas à corrupção da sua religião e ética. Esses reformadores religiosos reorientaram a religião judaica em torno dos livros mosaicos; em outras palavras, eles acreditavam que os judeus deveriam retornar à sua religião fundacional. Enquanto os livros mosaicos existiam desde os séculos VII ou VIII a.C., eles começaram a tomar forma final sob a orientação desses reformadores, pouco depois do Exílio. Acima de tudo, a Torá, os cinco livros mosaicos, representava toda a lei que os hebreus deveriam seguir. Essas leis, centradas principalmente em torno de práticas culinárias, deveriam permanecer puras e não puras se os judeus desejassem retornar à sua pátria e mantê-las.

Então o caráter central da religião judaica pós-exílica é a reforma, uma tentativa de retornar a prática religiosa e social de volta ao seu caráter original. Esta reforma foi acelerada pelo retorno à própria Judéia; quando Ciro, o persa, conquistou os caldeus em 539, ele começou a restabelecer as religiões em suas terras de origem. Isto incluiu a religião hebraica. Ciro ordenou que Jerusalém e o Templo fossem reconstruídos, e em 538 a.C., ele enviou os judaicos para casa em Jerusalém com o propósito expresso de adorar a Javé. Os reformadores, então, ocuparam um lugar central no pensamento e vida judaica durante os anos persa (539-332 a.C.).

Embaixo da superfície, no entanto, elementos estrangeiros se infiltraram na religião hebraica. Enquanto os reformadores estavam ocupados tentando purificar a religião hebraica, a religião persa, o zoroastrismo, se infiltrou nela entre a corrente comum do povo. Por que isso aconteceu é um palpite de qualquer um, mas o zoroastrismo ofereceu uma visão do mundo que tanto explicava como apaziguou tragédias como o Exílio. Parece que os hebreus adotaram um pouco dessa visão de mundo diante dos desastres profundos que haviam sofrido.

Zoroastrismo, que tinha sido fundado no século VII AC por um profeta persa chamado Zaratustra (Zoroastro é seu nome grego), era uma religião dualista, escatológica, e apocalíptica. O universo está dividido em duas esferas distintas e independentes. Uma, que é luz e bem, é governada por uma divindade que é o princípio da luz e do bem; a outra, escura e má, é governada por uma divindade que é o princípio das trevas e do mal. Toda a história humana e cósmica é uma luta épica entre estas duas divindades independentes; no final dos tempos, uma batalha final entre estas duas divindades e todas as que se estendem de um lado ou do outro, decidiriam permanentemente o resultado desta luta. A boa divindade, Ahura-Mazda, ganharia esta batalha final, apocalíptica, e todos os deuses e humanos do lado do bem desfrutariam da felicidade eterna.

Absolutamente nenhum destes elementos estava presente na religião hebraica antes do Exílio. O mundo é governado unicamente por Javé; o mal no mundo é unicamente o produto da ação humana – em nenhum lugar existe nenhum “princípio do mal” entre os hebreus antes do Exílio. A vida após a morte é simplesmente uma Casa do Pó chamada Sheol, na qual a alma dura apenas por um breve período de tempo. Não há conversa ou concepção de um fim de tempo ou de história, ou de um mundo além deste. Depois do Exílio, porém, a religião popular entre os judaicos e os judeus da diáspora inclui várias inovações:

Dualismo

Após o Exílio, os hebreus inventam um conceito de um universo mais ou menos dualista, no qual todo o bem e o direito vem de Javé, enquanto todo o mal surge de um poderoso princípio do mal. Tal visão dualista do universo ajuda a explicar tragédias como o Exílio.

Escatologia e Apocalipticismo

A religião judaica popular começa a formar uma elaborada teologia do fim dos tempos, na qual um libertador derrotaria de uma vez por todas as forças do mal e da injustiça.
Messianismo

Concorrente com a nova escatologia, fala-se muito de um libertador que é chamado de “messias”, ou “ungido”. Na cultura hebraica, apenas o sacerdote chefe e o rei eram ungidos, por isso este “messias” muitas vezes combinava as funções de ambos, líder religioso e militar.

Outromundo mundo

Judaismo popular adota um elaborado pós-vida. Como a justiça não parece ocorrer neste mundo, é apenas lógico que ela ocorrerá em outro mundo. A vida após a morte torna-se o lugar onde o bem é recompensado e o mal punido eternamente.

Embora os reformadores resistam a essas inovações, eles se apoderam de uma grande parte da população hebraica. E é desta raiz a religião da pessoa comum que crescerá uma forma radical de yahwismo: a religião de Jesus de Nazaré.