La vision millénaire augustinienne du monde a survécu à la Réforme mais n’a pas survécu à la révolution intellectuelle du XVIIe siècle. Le développement de la science impliquait une réorientation de la pensée occidentale qui incluait la réhabilitation de la nature. Le rejet du monde par Augustin s’explique en partie par l’expérience des catastrophes humaines et naturelles de son époque. Sa vision pessimiste de la nature humaine l’a également conduit à s’opposer à l’idée de progrès dans l’histoire de l’humanité : selon lui, nous sommes des créatures si profondément imparfaites que nous ne pouvons espérer faire advenir le royaume millénaire par nos propres efforts. En 1600, cependant, les Européens avaient pris confiance en leurs propres capacités. Francis Bacon et d’autres philosophes ont annoncé l’aube d’un nouveau jour et ont attaqué la réticence augustinienne à voir autre chose que l’œuvre du Diable dans les tentatives de contrôle ou de compréhension des processus naturels.

Cette nouvelle direction puissante de la pensée occidentale a eu ses origines dans la Renaissance, qui était, en un sens, le premier mouvement millénaire séculaire de l’histoire occidentale. Les historiens affirment généralement que la Renaissance a abandonné la pensée apocalyptique et millénaire ainsi que les superstitions du christianisme médiéval. Dans un certain sens, cette interprétation est exacte, mais le fait de se concentrer exclusivement sur les ruptures entre la fin du Moyen Âge et la Renaissance masque d’importantes continuités. De plus, la Renaissance représente une mutation millénaire aussi importante que celle de l’an 1000. Les historiens de la Renaissance se désintéressaient de la chronologie, non pas parce qu’ils avaient abandonné le millénarisme apocalyptique, mais parce qu’ils n’avaient plus besoin de dater la Fin. Elle avait déjà eu lieu. Les sceaux de l’ignorance et de la retenue avaient été brisés, l’amour superstitieux de l’ancien et la peur du nouveau avaient été transcendés, et le nouvel âge était arrivé.

Cette ébullition était, en partie, le produit de l’exposition à la Kabbale juive et aux écrits hermétiques (textes gnostiques concernant le don de la création par Dieu à l’homme de la vraie connaissance). Cette tradition du mage dont les connaissances lui permettent de changer la nature imprègne l’idéologie des participants à cette nouvelle ère. Elle avait une force particulière chez ceux qui, comme Francis Bacon, soutenaient qu’avec l’acquisition du savoir spécial de Dieu, l’Eden pouvait être recréé. En un sens, la Renaissance a cherché à trouver cette connaissance, une recherche qui a contribué à créer la « science moderne ».

Mais alors que la science se définissait de plus en plus étroitement, elle a conservé sa fascination pour le rêve millénaire et sa justification dans celui-ci. En même temps, la pensée sociale a évolué vers un millénarisme plus pragmatique. La pensée utopique a déplacé l’axe de la perfection d’un axe temporel et divin à un axe géographique et séculaire. Une nouvelle tradition millénaire d’utopisme social, avec des retombées « scientifiques » comme l’ingénierie sociale, était née.

Cette tendance a eu un impact puissant sur l’émergence d’un nouveau millénarisme scientifique. Les intellectuels européens s’intéressèrent davantage à la mesure et à la quantification. L’allégorie tomba en disgrâce lorsque l’interprétation médiévale de la nature des corps célestes se révéla fausse grâce à l’utilisation du télescope. Un nouveau souci de calcul et de littéralisme se répandit dans l’érudition biblique et aboutit à la création du troisième type de millénialisme chrétien – le millénialisme progressif.

Millénialisme progressif précoce

Joseph Mead, un bibliste anglican du 17e siècle, fut le pionnier du millénialisme progressif. Ignorant l’interprétation allégorique traditionnelle, Mead jeta un regard neuf sur l’Apocalypse à Jean et il conclut qu’elle contenait en fait la promesse d’un royaume de Dieu littéral. Selon lui, la rédemption serait achevée au cours de l’histoire humaine et Jésus reviendrait après le millénaire. L’Apocalypse contenait apparemment un compte rendu historique de la progression de ce royaume, et d’autres érudits ont commencé à spéculer sur la place qu’ils occupaient dans le calendrier prophétique. Jusqu’à présent, le millénarisme progressif semblait être identique au millénarisme apocalyptique de l’église primitive et des historiens de l’église du 12e au 13e siècle, mais là s’arrêtait la similitude. Le royaume ne se produirait pas comme un renversement dramatique de l’histoire, et le second avènement du Christ n’aurait pas lieu pour sauver l’humanité de la destruction. L’histoire n’avait pas besoin d’être inversée pour ces premiers chrétiens des Lumières, qui mettaient l’accent sur la raison et voyaient le monde dans une marche du progrès qui avait commencé avec la Renaissance. Ils voyaient dans le passé l’histoire de la victoire sur le mal et de la conquête de Satan. Ils rejetaient également les hypothèses apocalyptiques traditionnelles, à savoir que la victoire ne serait arrachée des mâchoires de la défaite que par une délivrance miraculeuse. Pour eux, le progrès de l’histoire était désormais continuellement ascendant et le royaume de Dieu toujours plus proche, mais il arriverait sans lutte.

Les enseignements des millénaristes progressistes sont devenus dominants dans de nombreuses églises protestantes au 18ème siècle. Dans son Paraphrase and Commentary on the New Testament (1703), le polémiste et commentateur anglican Daniel Whitby a apporté un soutien si convaincant à l’argument progressiste qu’on lui a souvent attribué sa création. Les puritains américains s’intéressaient également au millénaire, en particulier Jonathan Edwards, qui a adopté le millénarisme progressif et en a longuement discuté dans son Histoire de l’œuvre de la rédemption, qui n’est pas encore achevée. Edwards pensait que la découverte et la colonisation du Nouveau Monde avaient des implications millénaires, et il prévoyait l’établissement du royaume du Christ vers la fin du XXe siècle. Son travail a également déclenché le premier Grand Réveil, un mouvement de réveil qui a manifesté de nombreux traits millénaristes des assemblées de paix médiévales. Le millénarisme du Grand Réveil s’inscrivait également dans la tendance générale de l’histoire américaine, née avec les puritains et qui allait influencer la Révolution américaine. En fait, alors que la rhétorique standard qui caractérise la Révolution est celle de la politique grecque et romaine, les sermons de la populace qui étaient prêchés depuis les chaires de l’Amérique coloniale dans les années 1770 étaient fondés sur le millénarisme apocalyptique.