D’abord, soyons clairs sur quelque chose :  » Parce que c’est comme ça qu’on faisait avant  » n’est pas une raison suffisante pour restaurer l’ordre ancien des sacrements d’initiation. Il y a de nombreuses raisons théologiques et pastorales pour l’ordre restauré, sur lesquelles nous reviendrons plus tard. Mais il est important d’avoir une idée de la façon dont nous sommes arrivés à ce point en premier lieu.

Pendant les 500 premières années de l’histoire de l’Église, les sacrements de l’initiation étaient reçus ensemble, même dans le cas des nourrissons. Cette pratique a été maintenue dans les églises orientales, tant catholiques qu’orthodoxes, ainsi que lors de la Veillée pascale dans le rite latin.

L’église gréco-catholique ukrainienne a publié un catéchisme intitulé « Christ-Our Pascha » en 2011. Ce beau tome apporte un éclairage sur la question de l’ordre des sacrements de l’initiation :

Comme une personne après sa naissance commence à respirer puis reçoit de la nourriture pour vivre, ainsi le nouveau baptisé, né à une vie nouvelle dans les fonts baptismaux, commence à respirer par l’Esprit Saint et reçoit la nourriture de la Sainte Communion pour grandir en Christ. … une action unique et unifiée de la grâce de Dieu (408).

Au fil du temps, la chronologie de la réception des sacrements a changé dans l’Église occidentale. Les nourrissons recevaient toujours le baptême, mais la confirmation n’était pas reçue avant l’âge de raison (environ sept ans), et l’eucharistie quelque temps après. Finalement, la confirmation et la Sainte Communion étaient toutes deux reçues à l’adolescence, à un âge encore plus avancé.

Au milieu des années 1800 en France, les évêques ont retardé la confirmation jusqu’après la Première Communion afin de permettre une plus grande période de catéchèse en préparation de la confirmation. Lorsque le pape l’a découvert, il leur a demandé de rétablir les sacrements dans leur ordre d’origine, ce qui n’a jamais été fait – et la pratique française s’est répandue en Europe et dans le monde entier.

En 1910, le pape saint Pie X a publié le décret Quam Singulari Christus, qui stipule que la réception de la Sainte Communion ne doit pas être retardée au-delà de l’âge de raison. Cependant, lorsque ce changement a été fait, le pape n’a pas abordé l’âge auquel la confirmation est reçue, ce qui, dans la pratique, a cimenté l’ordre de réception actuel.

Selon le Catéchisme, « La sainte Eucharistie complète l’initiation chrétienne » (1212). L’ordre traditionnel de réception des sacrements de l’initiation reflétait cela : d’abord le baptême, puis la confirmation, et enfin l’Eucharistie. Ces sacrements « posent les fondements de toute vie chrétienne » (souligné dans l’original). Il y a un rythme naturel et sensible à ces sacrements. « Les fidèles naissent de nouveau par le baptême, sont fortifiés par le sacrement de la confirmation et reçoivent dans l’Eucharistie la nourriture de la vie éternelle. »

Dans son exhortation apostolique post-synodale Sacramentum Caritatis, le pape Benoît XVI écrit :

Il ne faut jamais oublier que notre réception du baptême et de la confirmation est ordonnée à l’Eucharistie. En conséquence, notre pratique pastorale devrait refléter une compréhension plus unitaire du processus d’initiation chrétienne (17).

Le nom même rappelle que la Sainte Communion complète l’initiation à l’Église. Par le baptême, nous sommes faits membres du Corps du Christ, par la confirmation, nous sommes fortifiés dans la grâce et revêtus de l’armure du Saint-Esprit, et enfin nous sommes en pleine communion avec l’Église et sommes appelés à recevoir le Saint Sacrement en union avec (communion) nos frères et sœurs dans le Christ.

Beaucoup de gens ont une compréhension erronée ou, au mieux, incomplète du sacrement de la confirmation. Cela conduit à une grande confusion quand il s’agit de la place de la confirmation dans les sacrements de l’initiation.

Beaucoup ne voient pas du tout la confirmation comme un sacrement de l’initiation ; ils voient plutôt la confirmation comme une sorte de re-baptême. Ils considèrent le sacrement comme un rite de passage, une acceptation personnelle de l’appartenance au corps mystique du Christ, comme si c’était à ce moment-là qu’ils entraient vraiment dans l’Église. Cela dévalorise le baptême et la profession de foi faite par les parents et les parrains au nom de l’enfant, et cela dévalorise également la confirmation elle-même. La confirmation est une effusion de l’Esprit Saint, un renforcement.

Le « bref catéchisme sur l’ordre restauré » de l’archidiocèse de Denver aborde ce point : « Contrairement à une idée fausse très répandue, la confirmation n’est pas le sacrement de l’engagement adulte dans la foi. Elle est une cause de maturité spirituelle, et non une reconnaissance de la maturité physique. » Remarque : elle est une cause de maturité spirituelle. La présence de l’Esprit Saint nous renforce et nous prépare à affronter le monde. Il ne s’agit pas d’une sorte de ratification du baptême. Nous ne pouvons pas « oublier que la grâce baptismale est une grâce d’élection libre et non méritée et qu’elle n’a pas besoin de « ratification » pour devenir effective. »

A part les raisons théologiques de l’ordre restauré, il y a aussi des considérations pastorales. Dans ce pays, les jeunes sont bombardés par diverses formes de « divertissement » qui les conduisent au péché et, pire, à des habitudes de péché. Notre culture se considère comme post-chrétienne, fuyant à bien des égards ce qu’elle considère comme ayant une base religieuse. La moralité sexuelle traditionnelle, le rôle des hommes et des femmes, la fréquentation hebdomadaire de l’église – tous ces éléments sont importants pour la vie morale chrétienne, mais la culture se moque de tous ces éléments. Nous devons être renforcés, fortifiés et préparés à faire ce qui est juste, même face à une telle pression.

En effet, l’une des raisons invoquées par l’archidiocèse de Denver pour rétablir la confirmation à sa place initiale est que « les enfants ont besoin de plus de grâce à un âge plus précoce pour devenir des saints dans notre monde de plus en plus séculier. » Il s’agit d’une réponse aux appels lancés dans les documents du Concile Vatican II, Sacramentum Caritatis du pape Benoît XVI, et plus encore.

Un autre diocèse qui a récemment rétabli l’ordre restauré des sacrements d’initiation est le diocèse de Gallup, au Nouveau-Mexique. L’évêque James Wall a écrit une lettre pastorale intitulée The Gift of the Father expliquant que les sacrements d’initiation ont une unité naturelle, qui est rendue moins visible lorsqu’ils ne sont pas ordonnés de la manière ancienne.

« Recevoir le sacrement de confirmation longtemps après la réception de la Sainte Communion tend à affaiblir la compréhension du lien et de la relation que les sacrements d’initiation ont entre eux », a-t-il écrit. Le baptême « nous immerge dans la Trinité divine », tandis que la grâce de la confirmation « confirme et renforce la vie surnaturelle que nous avons reçue au baptême, et elle nous permet également, grâce à sa grâce, de vivre de manière plus mûre notre vie de chrétiens en témoignant du Christ dans tout ce que nous faisons. »

Les sacrements sont les principaux moyens par lesquels l’Église apporte la grâce de Dieu à ses fidèles, et ils ne doivent pas être considérés comme acquis. Il n’y a rien d’intrinsèquement mauvais dans l’ordre actuel des sacrements d’initiation, mais il y a de très bons arguments à faire valoir pour restaurer la pratique ancienne et orientale.