Religion carthaginoise

Carthage a été fondée par la ville phénicienne de Tyr au 9e siècle avant notre ère, et avec de nombreuses autres pratiques culturelles, la ville a adopté des aspects de la religion de ses pères fondateurs. De nature polythéiste, des dieux phéniciens aussi importants que Melqart et Baal étaient vénérés dans la colonie, ainsi que de nouveaux dieux comme Tanit. Ceux-ci, à leur tour, se sont répandus dans les nouvelles colonies puniques autour de la Méditerranée antique, tandis que dans l’autre sens, les dieux des cultures voisines ont été incorporés au panthéon carthaginois. Des temples ont été construits en leur honneur, les cérémonies étaient supervisées par une classe sacerdotale, des sacrifices étaient faits pour les apaiser et leur imagerie apparaissait sur les navires, les pièces de monnaie et dans les arts.

Les dieux

La plupart des dieux carthaginois ont été hérités des Phéniciens, mais ceux-ci ont été adaptés, et leurs noms et fonctions ont évolué avec le temps. La divinité carthaginoise la plus importante était Melqart, patron et protecteur de la ville de Tyr et peut-être doté d’un rôle similaire au début de Carthage. En effet, les colons étaient tenus d’envoyer un tribut annuel – un dixième de leurs bénéfices annuels – au temple de Melqart à Tyr pendant les premiers siècles d’existence de la colonie. Au IIIe siècle avant J.-C., l’influent clan des Barcides de Carthage était particulièrement fervent adorateur de Melqart. Hannibal est devenu célèbre en prêtant serment au dieu en 237 avant J.-C. lorsque, âgé de 9 ans, il déclara qu’il serait à jamais l’ennemi de Rome. Hannibal n’est pas le seul général carthaginois à s’être déifié et à avoir pris l’apparence du dieu. Les Grecs identifiaient Melqart à leur propre héros Hercule, et un culte de Melqart-Hercule s’est répandu autour de la Méditerranée.

Baal Hammon (« seigneur des autels d’encens ») était un autre dieu important, inspiré du Baal qui était dieu suprême dans la ville phénicienne de Sidon. Baal a eu de nombreuses autres incarnations, ou peut-être même des divinités distinctes sous ce nom : Baal Iddir, Baal Marqod, Baal Oz, Baal Qarnem, Baal Sapon et Baal Shamin. Les historiens, tant le manque de clarté sur les spécificités des dieux phéniciens et carthaginois, continuent de discuter de son association ou même de son équivalence avec Melqart et le dieu phénicien El.

De même, les dieux phéniciens Eshmun (un équivalent d’Adonis mais aussi identifié comme Asclépios par les Grecs, ce qui suggère qu’il avait une association avec la guérison à Carthage), Reshef (le dieu du feu et de la foudre, lié à Apollon par les Grecs), et Rasap (associé à la guerre) étaient adorés à Carthage mais là encore avec des connotations légèrement différentes comme Reshef (une forme de Rasap) et Shadrap (associé aux serpents et à la guérison). Les dieux phéniciens moins importants ayant survécu dans la religion punique comprenaient Hawot (dieu des morts), Hudis (la nouvelle lune), Kese (la pleine lune), Kusor/Kusorit (dieu/déesse de l’intelligence) et Semes (la déesse du soleil).

L’une des plus importantes divinités puniques qui n’était pas vénérée en Phénicie était Tanit (Tnt), bien qu’elle ait pu y être considérée comme une auxiliaire d’Astarté. Tanit ne s’est fait connaître qu’à partir du Ve siècle avant J.-C. à Carthage, mais elle finira par supplanter Melqart et Baal Hammon en importance. Elle représentait une déesse mère, la vie et la fertilité. Fortement liée à Baal et considérée comme la consort de Baal Hammon, elle était communément appelée « Tanit face de Baal » (Tnt pn B’l) et représentée dans les inscriptions, les mosaïques, les poteries et les stèles sous la forme d’un symbole (un triangle surmonté d’une ligne droite et d’un cercle) semblant représenter une figure féminine stylisée aux bras écartés. Aucun autre symbole n’est connu pour les autres dieux carthaginois. Tanit était également associée au palmier, à la colombe, à la lune, au poisson et à la grenade, qui apparaissent tous avec elle sur les pièces carthaginoises et les stèles qui lui sont dédiées. Dans la sculpture ultérieure, elle est le plus souvent représentée avec une tête et des ailes de lion, et un deuxième symbole d’elle est la forme de bouteille répandue sur les stèles votives.

Enfin, les dieux sont adoptés et adaptés du panthéon grec suite à l’hellénisation croissante de Carthage à partir du IVe siècle avant notre ère. Déméter et Perséphone (Kore) étaient particulièrement populaires et furent incorporées au panthéon punique à la suite d’une série de désastres militaires que les Carthaginois attribuèrent à leur destruction imprudente du temple des déesses à Syracuse en 396 avant notre ère. Des prêtres et des prêtresses de haut rang étaient spécifiquement affectés au service des déesses. Une autre importation étrangère était Isis, qui avait un temple dans la ville. L’une des prêtresses de la déesse est représentée sur un étonnant couvercle de sarcophage en marbre provenant de la tombe de Sainte Monique. L’utilisation d’amulettes fabriquées en Égypte et copiées à la maison était très répandue à Carthage, à en juger par leur abondance dans les tombes.

Les prêtres

Dans la légende de la fondation de Carthage, Didon (Elissa), la reine qui s’est enfuie de Tyr, a recueilli le grand prêtre d’Astarté à Chypre sur son chemin vers l’Afrique du Nord, lui promettant que lui et ses descendants occuperaient le poste de grand prêtre dans la nouvelle ville. C’était le premier d’une classe sacerdotale dans la ville. La classe d’élite de Carthage dominait les postes religieux importants. Le chef des prêtres (rb khnm) était également membre du Sénat et de l’influent Conseil des 104. Un comité de 10 sénateurs était chargé des affaires religieuses de l’État. Les prêtres jouissaient d’un statut élevé mais menaient une vie austère, symbolisée par leur crâne rasé distinctif. Les prêtres se distinguaient encore plus en se peignant d’ocre rouge lors des cérémonies. La majorité des postes religieux de la ville semblent avoir été héréditaires. Les inscriptions nous informent qu’un prêtre principal était responsable d’un temple particulier et qu’il était assisté par une catégorie inférieure de prêtres (khnm). Il y avait des femmes prêtres, mais une fois encore, les détails de l’initiation et des fonctions de la classe sacerdotale restent inconnus. Les prêtres ont peut-être contrôlé l’éducation, dont nous savons très peu de choses, et aussi les bibliothèques dont nous savons qu’elles existaient au moment de la destruction de Carthage en 146 avant notre ère.

Les temples

Les inscriptions sur les stèles puniques décrivent de nombreux temples à de nombreuses divinités différentes à Carthage, mais malheureusement, il en reste très peu de vestiges dans les archives archéologiques en raison de la destruction de la ville par les Romains à la fin de la troisième guerre punique, en 146 avant notre ère. Il y avait probablement autant de temples à Carthage que dans les villes contemporaines de Rome et d’Athènes. On peut imaginer qu’ils étaient semblables aux temples phéniciens tels que celui de Salomon décrit dans la Bible comme ayant été conçu par des Phéniciens et le temple de Melqart à Tyr, décrit par Hérodote. Ceux-ci avaient deux grandes colonnes, une de chaque côté de l’entrée qui menait à trois chambres à l’intérieur desquelles se trouvait non pas une représentation du dieu mais un grand bol en bronze avec une flamme éternelle.

C’est à l’extérieur des temples que se déroulaient les cérémonies telles que les prières, la combustion de l’encens et les offrandes aux dieux sur un autel spécialement dédié. Celles-ci pouvaient prendre la forme de versements de libations, d’offrandes alimentaires, de fleurs, de sacrifices d’animaux (taureaux, agneaux, volailles, oiseaux, etc.) et même de sacrifices humains (molk). Nous savons également que les temples étaient interdits aux femmes et aux porcs, bien que certaines prêtresses aient servi certaines divinités et leurs temples. Les cérémonies religieuses pouvaient également avoir lieu sur des éléments naturels comme les rivières et les sources, car elles étaient souvent considérées comme sacrées par les Carthaginois.

Le Tophet

Un des rituels des religions phénicienne et punique était de sacrifier des humains, surtout des enfants (mais pas seulement), selon les sources anciennes. Les victimes étaient tuées par le feu, bien que l’on ne sache pas précisément comment. Selon les historiens antiques Clitarque et Diodore, un foyer était placé devant une statue de bronze du dieu Baal (ou El), qui avait les bras tendus sur lesquels la victime était placée avant de tomber dans le feu. Ils mentionnent également que les victimes portaient un masque souriant pour cacher leurs larmes au dieu auquel elles étaient offertes. Les cendres de la victime étaient ensuite placées dans une urne surmontée d’une pierre. Les urnes elles-mêmes étaient souvent des pots et des jarres recyclés provenant d’aussi loin que Corinthe et l’Égypte, ce qui constitue un témoignage intéressant et précieux du commerce méditerranéen. À partir du VIe siècle avant notre ère, des stèles étaient dédiées à Baal ou à Tanit et placées sur les urnes à la place des pierres. Des milliers d’exemples de ces marqueurs votifs ont été conservés et sont la preuve que la religion carthaginoise était pratiquée par toutes les couches de la société. Certaines urnes étaient enterrées dans des tombes à puits et l’espace ouvert sacré dédié à ces urnes était entouré de murs et connu sous le nom de tophet.

Le tophet de Carthage était connu sous le nom de « précinct de Tanit » et situé au sud de la ville à Salammbo. Il a été utilisé pour la première fois au 8e siècle avant notre ère et de façon continue par la suite jusqu’à la chute de Carthage lors des guerres puniques. Dans sa plus grande extension, il couvrait 6 000 mètres carrés et comporte neuf niveaux descendants. Il y a une zone de sanctuaire avec un autel où les sacrifices étaient faits.

Dans le monde antique, les Phéniciens et les Carthaginois ont acquis une réputation sanglante pour leurs fréquents sacrifices d’enfants, mais certains historiens ont mis en doute l’ampleur de cette pratique. De nombreuses stèles comportent une inscription qui décrit un sacrifice de sang humain, mais d’autres décrivent la substitution d’un mouton ou d’un agneau à un enfant. En outre, si l’on y regarde de plus près, on constate que toutes les références littéraires au sacrifice humain suggèrent qu’il n’était nécessaire qu’en cas de grand danger pour l’État, comme les guerres, les pestes et les catastrophes naturelles, et qu’il ne s’agissait pas d’une pratique quotidienne. Même dans la mythologie phénicienne/punique, où le dieu El sacrifie son fils Ieud, c’est pour sauver son pays de l’effondrement. Autre exemple, Diodore décrit le général carthaginois Hamilcar sacrifiant un enfant lors du siège d’Agrigente au Ve siècle avant notre ère, alors que les défenseurs souffraient d’une épidémie mortelle. En outre, les sacrifices humains dans les sources antiques sont presque toujours les enfants des dirigeants et de la classe dirigeante, car les dieux, apparemment, ne devaient pas être émus par le sacrifice des gens du peuple.

L’analyse des restes trouvés dans les urnes à Carthage révèle que, dans l’ensemble, 80% des restes humains sont des nouveau-nés ou des fœtus. Ce pourcentage est similaire à celui observé dans d’autres tophets comme celui de Tharros. La cause exacte de la mort n’est pas possible à déterminer, mais l’historien M. E. Aubet conclut ainsi,

… tout porte à croire qu’ils sont morts de causes naturelles, à la naissance ou quelques semaines plus tard. Bien que des sacrifices humains aient pu être pratiqués, la forte proportion de nouveau-nés dans les tophets montre que ces enclos servaient de sépulture aux enfants morts à la naissance ou n’ayant pas atteint l’âge de deux ans. (252)

Aubet note également que les cimetières des cités puniques ne contiennent pas de restes de jeunes enfants, ce qui suggère que tous les enfants, quelle que soit la cause de leur mort, étaient enterrés dans le tophet. Le sacrifice d’enfants a bien eu lieu à Carthage, comme dans de nombreuses autres cultures antiques, mais les preuves physiques de l’ampleur d’une telle pratique ne semblent pas correspondre à la réputation infamante dont les Phéniciens et les Carthaginois ont longtemps souffert depuis l’Antiquité.

Conclusion

Nos informations sur de nombreux détails de la religion punique sont, donc incomplètes en raison du manque de sources contemporaines provenant des Carthaginois eux-mêmes. La situation est rendue plus complexe par l’utilisation parfois indiscriminée de noms grecs et latins par les auteurs anciens de ces cultures lorsqu’ils décrivent les pratiques religieuses de Carthage, sans parler de leur parti pris contre les pratiques étrangères. Aucun temple ne subsiste, aucun texte sur la mythologie punique n’est parvenu jusqu’à nous, et il ne nous reste qu’un certain nombre de stèles inscrites et certains objets d’art pour reconstituer les détails. Les tombes ont été une source essentielle de tels objets, et la présence d’offrandes votives, d’ustensiles quotidiens, d’amulettes et de masques pour éloigner les mauvais esprits suggère que les Carthaginois croyaient en une sorte de vie après la mort. Cependant, comme pour de nombreux autres aspects de la religion carthaginoise, nous ne connaissons pas de détails précis et nous nous demandons en quoi consistait cette vie ou comment une personne pouvait s’assurer d’y arriver. Ce qui est plus certain, c’est que la religion carthaginoise a continué, au-delà de la destruction romaine de la ville, à être pratiquée, parfois sous des noms différents, peut-être plus clandestinement qu’auparavant, mais très souvent sur les mêmes sites de temples qu’auparavant.