Prix de la mariée

Une présentation traditionnelle et formelle du prix de la mariée lors d’une cérémonie de fiançailles thaïlandaise.

Le prix de la mariée, également connu sous le nom de richesse de la mariée, est une somme d’argent, une propriété ou une autre forme de richesse « payée » aux parents d’une femme pour le droit d’épouser leur fille. Dans la littérature anthropologique, le prix de la mariée a souvent été expliqué en termes de marché, comme un paiement effectué en « échange » de la perte par la famille de la mariée de son travail et de sa fertilité au sein de son groupe de parenté. Elle peut également être comprise comme un cadeau du marié à la famille de sa nouvelle épouse. En ce sens, il s’agit d’un geste substantiel de bonne volonté pour forger la nouvelle unité des lignées. Malheureusement, la nature volontaire du don dans le cas du prix de la mariée a souvent été perdue lorsque la pratique est devenue une exigence pour le mariage, une exigence qui s’est souvent avérée lourde.

Définitions

Le prix de la mariée ou la richesse de la mariée est l’argent, la propriété ou la richesse « payée » aux parents d’une femme pour le droit d’épouser leur fille. Cette notion est souvent confondue avec la dot, qui est versée au marié, ou utilisée par la mariée pour aider à établir le nouveau foyer, et le douaire, qui est un bien installé sur la mariée par le marié au moment du mariage. La même culture peut pratiquer simultanément la dot et le prix de la mariée.

La pratique du prix de la mariée peut inclure le brideservice, le service rendu à la famille de la mariée par le marié en tant que prix de la mariée ou une partie de celui-ci. Un exemple célèbre de brideservice se produit dans le Livre de la Genèse, lorsque Jacob travaille pour Laban pendant sept ans pour gagner Léa et sept autres années pour gagner Rachel.

Histoire de la tradition

Le Code d’Hammurabi mentionne le prix de la mariée dans diverses lois, se référant à elle comme une coutume établie. Dans ce contexte, ce n’est pas le paiement du prix de la fiancée qui est prescrit, mais plutôt la réglementation de divers aspects de la coutume :

• un homme qui a payé le prix de la fiancée mais a cherché une autre fiancée n’a pas droit à la restitution de celui-ci, mais si c’est le père de la fiancée qui a refusé le mariage, il y a droit.
• si une épouse mourait sans fils, son père avait droit à la restitution de sa dot, moins la valeur de la dot.

La Bible hébraïque et le Talmud mentionnent la pratique de payer une dot au père d’une fille mineure. Exode 22:16-17 dit:

Si un homme séduit une vierge qui n’est pas promise au mariage et couche avec elle, il doit payer la dot, et elle sera sa femme. Si son père refuse absolument de la lui donner, il doit quand même payer le prix de la mariée pour les vierges. NIV

Et si un homme séduit une jeune fille qui n’est pas fiancée, et couche avec elle, il la dotera sûrement pour en faire sa femme. Si son père refuse catégoriquement de la lui donner, il paiera de l’argent selon la dot des vierges. KJV

Deutéronome 22:28-29 déclare de la même manière:

Si un homme trouve une jeune fille vierge, qui n’est pas fiancée, qu’il la saisisse et couche avec elle, et qu’ils soient trouvés ; alors l’homme qui a couché avec elle donnera au père de la jeune fille cinquante sicles d’argent, et elle sera sa femme ; parce qu’il l’a humiliée, il ne pourra pas la renvoyer tous ses jours. KJV

Dans la tradition juive, les rabbins de l’Antiquité insistaient pour que les mariés établissent un contrat de mariage, appelé ketubah. La ketubah prévoyait, entre autres, un montant à verser par le mari en cas de divorce ou par sa succession en cas de décès. Cette somme remplaçait la dot biblique ou prix de la mariée, qui était payable par le marié au moment du mariage. Cette innovation a été mise en place parce que la dot créait un problème social majeur : de nombreux jeunes maris potentiels ne pouvaient pas réunir cette somme au moment où ils devaient normalement se marier. Pour permettre à ces jeunes hommes de se marier, les rabbins ont, en fait, retardé le moment où la somme devait être versée jusqu’à ce qu’ils soient plus susceptibles de l’avoir. Une autre fonction remplie par le montant de la ketubah était de dissuader le mari qui envisageait de divorcer de sa femme : il devait avoir la somme pour pouvoir la payer à la femme.

Les Grecs pratiquaient le prix de la fiancée dans les temps archaïques. Dans l’Odyssée, Télémaque se plaint des prétendants qui courtisent sa mère Pénélope :

Ils sont trop lâches pour aller chez son père Icare, afin qu’il puisse fixer lui-même le prix de la fiancée de sa fille, et la donner à qui il veut, même à celui qui trouve grâce à ses yeux.

La coutume a perduré jusqu’à l’époque classique, époque à laquelle elle n’était plus qu’un simple jeton, moins précieux que la dot de la mariée. L’absence de prix de la mariée à l’époque classique distinguait la société gréco-romaine de ses peuples indo-européens contemporains, comme les Celtes, ainsi que des anciennes sociétés méditerranéennes.

Dans la culture chinoise, une date propice est choisie pour Ti Qin (signifiant littéralement « proposer le mariage »), où les deux familles se rencontrent pour discuter du montant de la dot demandée, entre autres choses. Quelques semaines avant le mariage proprement dit, le rituel du Guo Da Li (qui signifie littéralement « accomplir les rites ») a lieu (également à une date propice). Le marié et un entremetteur rendent visite à la famille de la mariée en apportant des cadeaux tels que des gâteaux de mariage, des sucreries et des bijoux, ainsi que la dot. Le jour même du mariage, la famille de la mariée rend une partie de la dot (parfois sous forme de dot) en guise de geste de bonne volonté.

La pratique de la dot existait également en Inde. Elle se produisait principalement dans les castes inférieures, et de nombreuses familles avaient beaucoup de mal à avoir les moyens de subvenir aux besoins de leurs filles. Elle a été pratiquement éliminée au début du XXe siècle.

Dans certaines régions d’Afrique, la validité d’une cérémonie de mariage traditionnelle dépend du paiement d’une dot, qui peut varier d’un montant symbolique à des chiffres exorbitants.

Traditions similaires

Une tradition similaire à la dot est le Morgengabe (« cadeaux du matin ») des Allemands médiévaux, payé par le marié ou sa famille à la mariée. Le nom dérive de la coutume tribale germanique qui consistait à les offrir à la mariée le matin suivant la nuit de noces. Le but était de protéger la mariée contre le veuvage, la perte d’autres moyens de survie ou la perte d’autres biens. Ensemble, le Morgengabe et la dot permettaient de donner un départ dans la vie à un jeune couple et d’assurer l’avenir de la mariée. Les cadeaux matinaux ont été conservés pendant de nombreux siècles dans les mariages morganatiques, une union où le statut social inférieur de l’épouse était considéré comme interdisant à ses enfants d’hériter des titres ou des domaines d’un noble. Dans ce cas, le cadeau du matin permettait de subvenir aux besoins de la femme et des enfants.

Le mahr (arabe) est une tradition similaire dans le mariage islamique. Il est versé (ou promis à être versé en cas de divorce) par le marié à la mariée (par opposition au père de la mariée). Elle est obligatoire.

Lobola (Mahadi en Sesotho), est une tradition similaire en Afrique australe. Parfois traduit par prix de la mariée, Lobola est une coutume traditionnelle d’Afrique australe en matière de dot par laquelle l’homme paie la famille de sa fiancée pour obtenir sa main. Cette coutume vise à rapprocher les deux familles, à favoriser le respect mutuel et à indiquer que l’homme est capable de soutenir sa femme financièrement et émotionnellement. Le processus de négociation de la Lobola peut être long et complexe, et implique de nombreux membres des familles élargies de la mariée et du marié. Souvent, pour dissiper les tensions entre les familles, une bouteille de brandy est posée sur la table. Celle-ci n’est généralement pas bue ; il s’agit simplement d’un geste pour accueillir la famille invitée et faire en sorte que tout le monde se sente plus détendu (il est connu sous le nom de mvulamlomo, qui signifie en Xhosa « ouvre-bouche »).

Traditions contemporaines du prix de la mariée

La tradition de payer un prix de la mariée est encore pratiquée dans de nombreux pays asiatiques. Cependant, le montant réel qui change de main est plus un jeton dans le but de poursuivre le rituel traditionnel puis un prix réel attaché à la future mariée pour le mariage.

En Thaïlande, le prix de la mariée (localement connu sous le nom de sin sot, et souvent désigné à tort par le terme anglais « dowry ») est encore extrêmement commun. La dot peut aller de rien, si la femme est divorcée, a un enfant dont le père est un autre homme, ou est largement connue pour avoir eu des relations prémaritales avec de nombreux hommes ; à dix millions de bahts thaïlandais (300 000 dollars) ou plus pour une femme de haut rang social, une reine de beauté, ou une femme très instruite. Le sin sot est versé lors de la cérémonie de fiançailles et se compose de trois éléments : de l’argent, de l’or thaïlandais (pur à 96,5 %) et la traditionnelle bague en diamant. La raison la plus couramment invoquée pour justifier la dot en Thaïlande est qu’elle permet au marié de démontrer qu’il dispose de suffisamment de ressources financières pour subvenir aux besoins de la mariée (et éventuellement de sa famille) après le mariage. Dans de nombreux cas, surtout lorsque le montant est important, les parents d’une mariée thaïlandaise rendent tout ou partie de l’argent au couple sous forme de cadeau de mariage après la cérémonie de fiançailles.

Dans l’Afrique contemporaine, avec une économie en déclin et un changement vers un environnement plus urbain, la dot semble fonctionner comme une pension pour les parents âgés. Cependant, elle est devenue très controversée avec la modernisation dans de nombreuses régions d’Afrique. Certains affirment qu’il s’agit d’une bonne politique sociale, tandis que d’autres pensent qu’il encourage une situation de type esclavagiste.

En Afrique du Sud, traditionnellement, le paiement de la Lobola se faisait en bétail, qui était la principale source de richesse de la société africaine. Cependant, la plupart des couples urbains modernes sont passés à l’argent liquide. Comme d’autres situations de prix de la mariée, la Lobola a de nombreux effets secondaires négatifs involontaires. Elle a créé une barrière financière à l’entrée pour les jeunes hommes qui cherchent à se marier. Il est courant qu’un couple qui est émotionnellement prêt à s’engager à construire une vie ensemble reste célibataire s’il n’a pas les ressources financières nécessaires pour satisfaire le rituel traditionnel qui l’empêche de se marier. La lobola est considérée par certains comme une extravagance qui n’a guère de sens dans une société où les jeunes Africains tentent de se sortir de la pauvreté dont ils ont hérité. Les jeunes hommes qui sont dans la phase de création de richesse de la vie estiment que leur avenir est mieux servi s’ils investissent leur argent ailleurs pour recevoir des retours financiers importants.

Réforme du prix de la mariée

Le problème selon lequel le prix de la mariée a été considéré comme le paiement d’un bien, un peu comme on achèterait une vache, et devrait donc être remboursé en cas de divorce ou de décès de l’épouse, a été remis en question au XXIe siècle. Atuki Turner, directeur exécutif du projet MIFUMI en Afrique, a déclaré:

Le paiement du prix de la mariée par les hommes pour leurs femmes, comme l’exige la coutume, conduit les hommes à traiter leurs femmes comme de proches possessions dont on extrait une obéissance maximale. Alors que les jeunes hommes et leurs familles doivent travailler dur pour accumuler la richesse nécessaire au paiement de la dot, les femmes, en particulier les veuves, deviennent vulnérables face aux parents qui veulent s’emparer des biens de leur mari et les laisser sans soutien. Les filles sont mariées tôt afin d’augmenter les revenus de la famille. Le remboursement du prix de la mariée ne tient pas compte de la contribution de la femme au mariage, des enfants qu’elle a engendrés et des produits de son travail.

A la suite du travail de MIFUMI, le conseil du district de Tororo en Ouganda a adopté une ordonnance en 2008 déterminant que le prix de la mariée doit devenir un cadeau de mariage et, en tant que tel, n’est pas remboursable.

La tradition dans la culture populaire

Une célèbre pièce de théâtre Telugu Kanyasulkam (Bride Price) a fait la satire de la pratique du prix de la mariée et des notions brahmaniques qui la maintiennent en vie. Un livre intitulé The Bride Price par la Nigériane Buchi Emecheta a également gagné une certaine popularité, et raconte une histoire très humaine et transculturelle sur le maintien de l’identité.

• Abdullah, Amatullah. 2005. The Bride Price : L’abus de la dot. Islam Online, 28 novembre 2005. Consulté le 19 mai 2009.
• Beaumont, Peter. 2007. Des Afghans affamés vendent des filles de huit ans comme épouses. The Observer, 7 janvier 2007. Consulté le 19 mai 2009.
• Birodkar, Sudheer. 1998. Coutumes sociales hindoues – dot, sati et mariage des enfants, Histoire hindoue : Une recherche de notre présent dans l’histoire. Hindu Books Universe. Consulté le 19 mai 2009.
• China Bridal. 2003. Guide complet du mariage chinois. ChinaBridal.com. Consulté le 19 mai 2009.
• Ember, Carol R. et Melvin Ember. 2004. Cultural Anthropology. Upper Saddle River, NJ : Prentice Hall. ISBN 0131116363
• IRIN. 2007. Zimbabwe : Daughters fetch high prices as brides. IRIN, 17 juillet 2007. Consulté le 19 mai 2009.
• Jain, Laika. 2003. When brides become scarce SikhSpectrum.com Monthly, n° 9, février. Consulté le 19 mai 2009.
• Kaplan, Marion A. (ed.). 1985. Marriage Bargain : Les femmes et les dots dans l’histoire européenne. Binghamton, NY : The Haworth Press. ISBN 9780866563116
• Kass, Amy A., et Leon R. 2000. Wing to Wing, Oar to Oar. Notre Dame, IN : Notre Dame University Press. ISBN 9780268019594
• MIFUMI. 2008. Le district de Tororo adopte le projet d’ordonnance 2008 sur le prix de la mariée. MIFUMI Newsletter. Consulté le 19 mai 2009.
• Williams, Benecia L. 1997. Buchi Emecheta. Consulté le 19 mai 2009.