Le mot anglais priest est fréquemment utilisé par les bouddhistes et les non-bouddhistes pour désigner les saints hommes bouddhistes de diverses cultures asiatiques. L’utilisation de ce terme est davantage due à la présence concomitante de prêtres catholiques romains en Asie au cours des premières périodes de l’histoire coloniale qu’aux conceptions bouddhistes de la vocation religieuse proprement dite.

Normalement, les saints hommes bouddhistes sont fondamentalement plus concernés par la culture de la sagesse (prajñā ), de la concentration mentale (samādhi ) et de la vertu éthique (śīla) dans la poursuite d’une réalisation spirituelle personnelle que par l’exécution d’actes rituels médiateurs pour le bénéfice religieux ou matériel des laïcs. En outre, l’étude des premières écritures bouddhiques montre clairement que le bouddhisme primitif était à l’origine antagoniste à l’égard de l’accomplissement de rites comme moyen d’avancement spirituel. Dans un sūtra (Saṃyuttanikāya, 4.218-220), par exemple, le Bouddha ridiculise les pratiques rituelles des prêtres brahmanes qui, par la récitation de mantra s (incantations magiques), croient aider les morts en favorisant leur progression dans un séjour céleste dans l’au-delà. Contrairement à cette pratique, le Bouddha identifie spécifiquement le pouvoir d’accomplir des actions morales dans cette vie pour déterminer la qualité de la vie dans la suivante.

En outre, des distinctions claires entre les saints hommes bouddhistes et les prêtres spécialistes des rituels se trouvent dans le vocabulaire religieux de la plupart des peuples bouddhistes. Au Tibet, les saints hommes bouddhistes sont connus sous le nom de blama s, tandis que les prêtres locaux impliqués dans la manipulation de pouvoirs occultes sont connus sous le nom de Bonpos, ou adhérents de la religion indigène Bon. Au Sri Lanka, les kapurala s (prêtres) officient dans les devalaya s (sanctuaires des dieux) où ils chantent leurs yatika (suppliques) aux deva s (dieux) au nom des pétitionnaires laïcs. Cette pratique contraste avec celle des bhikkhu s (moines) bouddhistes, qui ne s’impliquent pas formellement dans les pouvoirs surnaturels attribués aux divinités.

Ainsi, dans pratiquement toutes les cultures bouddhistes, les saints hommes bouddhistes ont été plus clairement associés à la culture des qualités spirituelles intérieures qu’à l’orchestration des pouvoirs divins opérant à divers niveaux du cosmos extérieur. En effet, les termes sanskrit et pali utilisés pour les clercs bouddhistes sont, respectivement, bhikṣu et bhikkhu, qui signifient littéralement « mendiant » ou « mendiant », et ne connotent pas un rôle sacerdotal en tant que tel.

Origine des aspects ministériels du sacerdoce bouddhique

Dans la littérature bouddhique ancienne, cependant, le Bouddha est dépeint comme un enseignant compatissant qui prévoyait la nécessité d’une dimension sacerdotale ou ministérielle de la mendicité bouddhique. Si cette dimension sacerdotale ne s’est pas exprimée par l’accomplissement clérical de rites, elle est néanmoins évidente dans les injonctions du Bouddha à « errer pour le bénéfice du plus grand nombre », à devenir un « champ de mérite » (puṇyaksetra) pour les laïcs, et à prêcher le dharma (loi, ordre, vérité) à ceux qui cherchent à comprendre. Lorsque ces injonctions sont comprises en relation avec l’éthique altruiste du dāna (la perfection du don) et la centralité métaphysique de l’anātman (non-soi, désintéressement), la base d’un rôle sacerdotal médiateur de service dans le contexte de la vocation religieuse bouddhiste devient évidente.

La dimension sacerdotale de la vocation religieuse bouddhiste a pris de plus grands degrés d’importance et de spécificité lorsque la tradition s’est répandue au-delà de l’Inde en Asie de l’Est et du Sud-Est. Dans le processus d’acculturation, les saints hommes bouddhistes ont en fait assumé de nombreuses responsabilités et fonctions des spécialistes des rituels indigènes de ces régions. Aujourd’hui, il n’est pas rare de trouver des saints bouddhistes au Tibet qui sont des experts en exorcisme, ou des moines au Sri Lanka qui sont très compétents en astrologie, ou encore des bouddhistes en Chine qui ont joué un rôle similaire à celui des prêtres taoïstes dans l’exécution des rites funéraires pour les morts. Dans les traditions Theravāda (Voie des Anciens) et Mahāyāna (Grand Véhicule), les saints bouddhistes sont devenus des spécialistes des rituels qui servent les laïcs par le biais de pratiques rituelles populaires lorsque des besoins spécifiques se font sentir. Ils répondent également aux besoins des laïcs de manière non ritualisée.

Le prêtre bouddhiste en Chine, au Japon et dans les pays du TheravĀda

La religion chinoise s’est caractérisée depuis les temps anciens jusqu’à nos jours par une révérence excessivement profonde pour les ancêtres. Il est du devoir des vivants de se souvenir et de vénérer leurs proches décédés. Étant donné que le renoncement aux liens sociaux et familiaux incombe aux saints bouddhistes, le bouddhisme a été sévèrement critiqué, en particulier par les milieux confucéens, au début de son histoire en Chine. Pour apaiser les Chinois critiques, les bouddhistes ont très consciemment popularisé la légende de Mulien (Maudgalyāyana), l’un des plus proches disciples du Bouddha, qui, selon la tradition, a dramatiquement et héroïquement tenté de sauver sa mère décédée, qui avait été réincarnée en enfer en raison de sa consommation de viande par inadvertance. Les apologistes bouddhistes ont souligné que Mulien a enduré de nombreuses formes de torture et, ce faisant, a souffert par procuration pour sa mère dans divers enfers misérables. Cependant, au moment où il était le plus démuni, il a été secouru par le Bouddha, qui lui a annoncé l’heureuse nouvelle que sa mère pouvait être sauvée si un groupe de moines se réunissait et célébrait une messe pour son âme. Cette légende est devenue la base de la pratique répandue des moines bouddhistes offrant des messes pour les morts de leurs sup-porters laïcs.

Ces messes ont également été popularisées par la diffusion des mythologies de deux bodhisattva s (illuminés) : Kṣitigarbha (Chin., Dizang ; Jpn., Jizō), qui fit le vœu de retarder sa propre entrée dans le nirvāṇa jusqu’à ce qu’il ait sauvé toutes les âmes souffrantes habitant les nombreux enfers ; et Avalokiteśvara (Chin., Guanyin ; Jpn., Kannon), qui errait dans les enfers des damnés en prêchant le dharma pour leur bénéfice éternel. Des messes pour les morts étaient organisées pour transférer à Kṣitigarbha le pouvoir karmique positif dérivé des actions sacrificielles et morales afin de l’aider dans ses entreprises salvatrices, et/ou pour faire appel à Avalokiteśvara pour mettre fin à la souffrance des damnés.

Dans le Japon moderne, le chant des écritures au nom des morts reste l’une des responsabilités prééminentes du saint homme bouddhiste. De cette manière, les clercs bouddhistes partagent les fonctions sacerdotales concernant les rites de passage primaires avec les prêtres Shintō, qui sont généralement appelés à officier lors des cérémonies de naissance ou de baptême et des mariages. Lorsque les fonctions sacerdotales sont envisagées de cette manière, il est évident que les clercs bouddhistes partagent un rôle complémentaire avec les prêtres d’autres traditions religieuses. Au Japon, la responsabilité rituelle du soin des morts a incombé aux clercs bouddhistes, tandis que leurs homologues Shintō assistent rituellement les vivants lors des occasions de transition sociale.

Le soin rituel des morts constitue également une part importante du rôle sacerdotal des moines bouddhistes dans les pays Theravāda de Birmanie, de Thaïlande et du Sri Lanka. Après la mort d’un proche, les familles se réunissent pour des rites de commémoration le septième jour, après trois mois et après un an. À ces occasions, les moines sont invités par la famille à recevoir des aumônes (daṇa), à prêcher (baṇa) ou à chanter les écritures sacrées (pali, paritta ; sinh., pirit ). Le mérite karmique découlant de ces actes religieux est ensuite transféré au défunt. Les dates anniversaires suivantes des décès familiaux sont commémorées chaque année de cette manière, et il n’est pas rare qu’une famille donnée entreprenne une daṇa (aumône) au nom de divers membres de la famille décédés plusieurs fois par an. En conséquence, tous les membres défunts de la famille de la génération précédente sont continuellement « assistés ».

La raison religieuse de base pour le soin continu des défunts est enracinée dans le concept fondamental de la rétribution karmique et de la renaissance. Dans les cultures bouddhistes traditionnelles, le chemin ultime vers le nirvāṇa s’étend sur de nombreuses vies, et il incombe aux membres de la famille d’aider leurs proches défunts à progresser vers ce but ultime. Le rôle spécifique du moine bouddhiste dans ces rites est essentiel. D’une part, sa présence constitue un objet digne de l’accomplissement d’actions méritoires, dans la mesure où il symbolise les vertus du Bouddha, du dharma et de la saṃgha (ou sangha ; l’ordre bouddhique). D’autre part, ses sermons se concentrent invariablement sur la réalité centrale pour les bouddhistes, à savoir que toute vie conditionnée dans le saṃsāra (cycles répétés de naissance, de souffrance et de mort) est temporaire, sujette à des changements et composée ; que tout ce qui est sujet au soulèvement est également sujet à la décadence et que tout ce qui est sujet à la naissance est également sujet à la mort. C’est la vocation du moine de faire connaître ce message.

A part les rites relatifs aux morts, le rôle sacerdotal le plus évident dans la vie des moines bouddhistes Theravāda implique l’exécution de paritta, le chant de suttas bouddhistes spécialement sélectionnés en pali, qui, lorsqu’ils sont récités, sont censés être imprégnés d’un pouvoir sacral protecteur. Le chant de ces suttas dure généralement une nuit, mais dans certains cas, il peut durer jusqu’à une semaine ou un mois, selon le but recherché. Les chants sont exécutés par un certain nombre de moines assis sous un mandapa, un auvent spécialement construit. Pendant les chants, chaque moine tient un fil sacré qui a été placé dans un récipient d’eau. Les textes spécifiques sont censés être des buddhavacana (paroles du Bouddha), et le fait de les chanter charge donc le fil sacré d’un pouvoir qui protège et sanctifie et qui cultive la prospérité et la paix. A la fin du chant, le fil est noué autour des poignets de tous ceux qui sont présents, moines et laïcs, une action qui symbolise la distribution du pouvoir sacral.

Les cérémonies de paritta peuvent être organisées à toute occasion qui signifie un nouveau départ ou qui doit être considérée comme propice. Au Sri Lanka, le chant du paritta précède l’ouverture du parlement, la construction de résidences personnelles, les campagnes pour la fin des conflits politiques ou la cérémonie du Kaṭhina, au cours de laquelle de nouvelles robes sont remises aux membres du saṃgha (une communauté bouddhiste monastique) à la fin du vassa, la saison des pluies et des retraites. Les études sur la paritta indiquent que son objectif principal est d’établir les conditions dans lesquelles l’individu, la famille, le village ou l’État peuvent s’acquitter favorablement des tâches requises. De toutes les fonctions sacerdotales exercées par les moines bouddhistes, c’est le chant de la paritta qui incarne le mieux les responsabilités sacerdotales, car c’est dans ce contexte rituel que le moine accomplit de la manière la plus spectaculaire la tâche de médiateur du pouvoir sacré. En articulant les paroles du Bouddha par le chant, il diffuse magiquement le pouvoir sacré au profit des fidèles.

Les prêtres bouddhistes et les laïcs

Les moines bouddhistes ont aussi traditionnellement rempli les rôles de conseillers spirituels et d’enseignants des laïcs. Dans les temps anciens, les moines éminents des cultures asiatiques traditionnelles étaient choisis par la royauté pour éduquer la jeunesse de l’élite. Dans l’Asie du Sud-Est médiévale, pratiquement tous les adolescents de sexe masculin revêtaient la robe jaune du bhikkhu pendant au moins une saison de retraite sous la pluie afin d’apprendre les rudiments de la vie bouddhiste. Cette pratique se poursuit encore en Thaïlande et en Birmanie. Dans le Sri Lanka moderne, les moines passent la plupart de leurs jours de poya (pleine lune) à enseigner aux laïcs les préceptes bouddhistes et la méditation. Il n’est pas rare non plus que les moines et les « nonnes » (à proprement parler, le bhikkhunī saṃgha a disparu depuis le Xe siècle de notre ère) conseillent les laïcs au sujet de problèmes personnels ou familiaux.

Le saṃgha est un refuge non seulement pour les laïcs mais aussi pour ses propres membres. Une pétition particulièrement poignante faite par des aspirants moines au cours du processus de leur rite d’ordination (upasampadā) illustre la façon dont les moines bouddhistes servent de prêtres les uns pour les autres : « Je demande au saṅgha, révérends messieurs, l’ordination upasampadā : Que le saṅgha, révérends sirs, me dessine par compassion pour moi » (Vinaya Piṭaka, 4.122). La vie du saint homme bouddhiste a été normativement caractérisée par la compassion, et c’est par compassion qu’il offre ses propres services à la communauté élargie des fidèles adhérents.

C’est précisément cette éthique de la compassion qui sert de force motivante aux nouvelles formes d’expression sacerdotale qui émergent actuellement dans les sociétés bouddhistes. Dans les sociétés plus traditionnelles, le saint homme bouddhiste accomplissait une variété de tâches rituelles au profit des laïcs, en plus de cultiver la spiritualité nécessaire pour progresser sur la voie du nirvāṇa éventuel. Cependant, la modernisation et l’influence d’autres traditions religieuses, notamment le christianisme, ont affecté le clergé bouddhiste de manière significative. Il n’est maintenant pas rare de trouver des services sociaux saṃgha dans les pays Therāvada comme la Thaïlande et le Sri Lanka. Au Japon, des retraites de méditation d’un week-end ont lieu au centre de métropoles commerciales animées et sont annoncées dans les journaux locaux comme ayant une valeur thérapeutique dans le cadre du rythme de vie intense des Japonais. Dans pratiquement tous les pays bouddhistes, les temples et les monastères organisent des pèlerinages vers des sanctuaires historiques et des lieux sacrés célèbres. Bien que ces nouvelles formes de prêtrise bouddhiste n’aient pas encore subi l’épreuve de la tradition, elles témoignent de la vitalité des clercs bouddhistes qui s’efforcent de travailler pour le bien-être du plus grand nombre.

S’il est clair que les moines bouddhistes ont exercé d’importantes fonctions sacerdotales dans le contexte de la plupart des communautés bouddhistes à travers les régions d’Asie où le bouddhisme est devenu culturellement et socialement dominant, il est également vrai que de nombreux laïcs bouddhistes, hommes et femmes, ont également assumé des vocations sacerdotales professionnelles. De plus, ces prêtres et prêtresses laïques comprennent le but de leurs performances rituelles dans le contexte d’une vision du monde bouddhiste dominante, de sorte qu’ils ne se considèrent pas en concurrence avec le travail sacerdotal des moines bouddhistes. Au contraire, comme dans le cas des prêtres japonais Shintō ou chinois taoïstes, leurs transactions rituelles sont considérées comme complémentaires au travail des moines, une sorte de division du travail spirituel.

Dans les régions cinghalaises du Sri Lanka bouddhiste, par exemple, les laïcs bouddhistes connus sous le nom de kapurala s, spécialistes des rituels s’occupant des sanctuaires de divers de dieux (dont beaucoup sont d’origine hindoue, comme Viṣṇu, Skanda, la déesse Pattini), affirment que la nature efficace de leurs observances rituelles effectuées au nom des pétitionnaires laïcs est pleinement conforme aux enseignements du Bouddha. Lorsque les kapurala facilitent rituellement les suppliques des dévots pour une aide de ce monde afin d’aider à apaiser les conditions existentielles de souffrance (dukkha), ils sont tout à fait conscients que la première des quatre nobles vérités du Bouddha est que l’existence humaine est caractérisée par l’expérience dukkha. Par conséquent, de leur point de vue, toute aide divine qui peut être sollicitée auprès de sources surnaturelles pour soulager la condition fondamentale de la souffrance dans le monde est, par la force des choses, une contribution aux objectifs fondamentaux de la religion bouddhiste.

Les dieux servis rituellement par les kapurala s sont également réputés être des bodhisattva s en herbe, relativement avancés sur leurs propres chemins vers l’état de bouddha. Selon les conceptions populaires enracinées dans la poésie bouddhiste cinghalaise médiévale et les ballades populaires, les dieux auraient reçu leur mandat pour exercer leurs pouvoirs divins dans le monde grâce à la sanction du Bouddha lui-même. On croit que les dieux ont acquis leur position puissante parce que, tout au long de leur longue carrière de renaissance dans le saṃsāra, ils ont cultivé une conscience moralement saine qui s’est exprimée par des actions altruistes et compatissantes, des actions qui sont karmiquement fortuites. Ils ne sont pas compris comme des sauveurs qui peuvent aider les dévots à atteindre l’ultime nirvāṇa, mais plutôt comme de puissantes sources d’aide potentielle de ce monde qui peuvent intercéder en faveur des dévots lorsqu’ils sont sollicités en période de souffrance ou de trouble.

Il n’est pas rare que les dévots demandent l’aide d’une divinité par l’intermédiaire de prêtres pour des questions de planning familial, de santé, de perspectives de mariage, d’affaires et de politique et, dans certains cas, d’exorcisme. Au Sri Lanka, un nombre croissant de prêtresses, qui attribuent leurs pouvoirs à leurs rencontres extatiques avec divers dieux, servent de médiums à leurs clients pour communiquer avec les personnes récemment décédées. D’autres prêtres et prêtresses, qui revendiquent des affinités particulières avec des divinités mineures jugées moins avancées sur la voie du bodhisattva, peuvent se livrer à la sorcellerie.

La capacité de ces intermédiaires sacerdotaux bouddhistes laïcs à fonctionner avec succès au nom des dévots dépend de la perfomance et de l’observation de leurs propres régimes de pureté, y compris les interdictions alimentaires et les ablutions rituelles, conçus pour résister à la contagion de la pollution (kili ). Il est également interdit aux prêtres et aux prêtresses d’accomplir des rituels si un décès est survenu dans leur famille immédiate ou si une prêtresse est en période de menstruation. De nombreux prêtres et prêtresses affirment également que leurs pouvoirs continus de fonctionner comme des intermédiaires efficaces dépendent de la vie d’une vie morale jugée agréable aux dieux.

Voir aussi

Les livres et les textes bouddhistes, article sur les utilisations rituelles des livres.

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