Par le Dr Joshua J. Mark
Professeur de philosophie
Marist College
Introduction
La valeur culturelle centrale de l’Égypte ancienne était ma’at – harmonie et équilibre – qui maintenait l’ordre de l’univers et la vie des gens. Maintenir l’équilibre dans sa vie encourageait la même chose dans sa famille et, par extension vers l’extérieur, dans son quartier, sa communauté, sa ville et la nation entière. Un aspect vital du maintien de cet équilibre était la gratitude qui élevait le voyage d’une personne dans la vie et, après la mort, permettait d’offrir son cœur – plus léger qu’une plume – au dieu Osiris dans le Hall de la Vérité avant de passer au paradis du Champ des roseaux.
La gratitude était le « péché de la porte d’entrée » qui ouvrait l’âme à toutes les énergies négatives du doute, de la méfiance, de l’envie, de l’amertume et de l’absorption égocentrique. Par la prière, les fêtes et les observances religieuses personnelles, on pouvait conserver un cœur léger, jouir d’une vie bien remplie et, après la mort corporelle, être assuré de ne pas être jugé sévèrement par Osiris et de perdre son espoir de paradis.
L’une des observances personnelles du peuple, notamment chez les paysans pauvres, aurait été le rituel des Cinq Dons d’Hathor qui encourageait la gratitude au quotidien en rappelant tout ce dont on pouvait être reconnaissant, quelles que soient les pertes subies. Cette pratique semble avoir existé dans la tradition orale et est mal attestée, mais elle est conforme non seulement au culte de la déesse Hathor, mais aussi à la valeur de l’harmonie dans la culture égyptienne et à l’importance de maintenir un cœur léger de gratitude pour tous les bons dons des dieux.
Hathor la bienveillante
Hathor était une déesse aux multiples facettes, à laquelle on faisait appel pour une grande variété de besoins, qui fournissait à l’humanité plusieurs des meilleurs aspects de la vie. Les premières représentations de la déesse montrent une femme reine avec le disque solaire et des cornes sur la tête ; plus tard, elle a été vue comme une femme avec une tête de vache ou, simplement, comme une vache, symbolisant son énergie vitale et sa générosité envers l’humanité. Elle était une déesse du ciel, associée à Horus, une déesse de la terre – comme l’atteste l’une de ses épithètes « Dame du Sycomore » – une déesse solaire (par son association avec Râ), et présidait également aux affaires de cœur, à la sexualité, à la beauté naturelle, à la danse et à la musique, à la diplomatie avec les nations étrangères, à la fertilité – de la terre, des gens et des animaux – et à la maternité. Elle était également associée à l’au-delà, consolant et guidant les âmes des morts, et était en outre liée à la Voie lactée, considérée comme un fleuve du Nil céleste, source de toute vie. Elle était si populaire que, même à l’époque du Nouvel Empire d’Égypte (vers 1570 – vers 1069 avant notre ère), lorsque ses attributs avaient été largement assumés par la déesse Isis, elle était toujours vénérée.
Au centre de tous les aspects d’Hathor se trouvait la joie, qui illuminait le cœur du croyant et lui permettait de vivre une vie pleine et significative. Une prière à Hathor, provenant de la stèle d’Ipui (18e dynastie, vers 1500 avant notre ère), souligne cet aspect de la déesse. La prière se lit, en partie :
Donner des louanges à Hathor, qui vit à Thèbes
Baiser la terre pour la révérer sous toutes ses formes…
C’est le jour où j’ai vu sa beauté
Mon esprit passait la journée à la célébrer –
que j’ai vu la Dame des Deux Terres en rêve et elle a mis de la joie dans mon cœur.
Je fus alors revitalisé par sa nourriture…
Celui qui est sage
L’honorera au festival saisonnier
Ce qui donne un enseignement au peuple
Pourrait être considéré comme une nourriture pure.
Près du serviteur dans le lieu de la vérité, Ipui, le Justifié, dit :
Pour résoudre le problème de la rivalité, de la jalousie et de la convoitise à son égard,
Les merveilles d’Hathor, qu’elle faisait dans les temps anciens,
Doivent être relatées à ceux qui ne savent pas et à ceux qui savent.
Une génération doit dire à une génération suivante combien elle est vraiment belle. (Thompson, 4)
En gardant son esprit – et son cœur – centré sur Hathor et sa beauté intérieure et extérieure, on recevait la joie, l’instruction de la » nourriture pure » qui pouvait soutenir l’âme, et la gratitude qui neutralisait le pouvoir des pensées et des sentiments négatifs tels que la jalousie, l’envie et l’amertume. Ipui note que c’est lors d’un jour qu’il a passé à célébrer la beauté d’Hathor qu’elle a mis de la joie dans son cœur et que cette joie est augmentée, chassant les énergies plus sombres, en racontant aux autres la grandeur et la générosité d’Hathor. Ce sentiment s’inscrit dans l’aspect le plus vital de la religion égyptienne : le maintien de l’équilibre personnel, surtout dans les moments difficiles. L’érudite Rosalie David commente:
Il était admis que la vie se poursuivait dans le contexte d’un cosmos dangereux, et que ce schéma ordonné était fréquemment perturbé par des catastrophes qui comprenaient la maladie, la mort soudaine ou prématurée, et les dangers naturels. La foi personnelle était nécessaire pour répondre aux tragédies de la vie, mais l’affliction n’était pas considérée comme une expérience excessivement mauvaise, car celui qui souffrait pouvait tirer de sa perte force et subsistance spirituelle. (271)
Hathor était la divinité égyptienne la plus favorablement disposée à aider à soulager la souffrance d’une personne, à lui apporter du réconfort et à rétablir l’équilibre, parce qu’elle avait autrefois été la cause de la misère humaine dans son incarnation antérieure en tant que Sekhmet, vicieuse et assoiffée de sang.
Hathor-Sekhmet et ‘Le livre de la vache céleste’
L’un des nombreux rôles d’Hathor était la figure connue sous le nom de Déesse lointaine ; une divinité féminine qui quitte sa demeure céleste, sans la permission du grand dieu Râ son père, et s’enfuit essentiellement, abandonnant ses responsabilités. La figure de la déesse lointaine est associée à un certain nombre de divinités féminines (dont Bastet, Mehit, Mut et Sekhmet), mais surtout à Hathor dans le Livre de la vache céleste, composé pendant la première période intermédiaire (2181-2040 avant J.-C.) et le Moyen Empire (2040-1782 avant J.-C.). Dans cette œuvre, cependant, la déesse ne s’enfuit pas de son propre chef mais est envoyée délibérément par Râ pour détruire l’humanité.
Au début de l’histoire, on entend les humains comploter pour renverser Râ parce qu’ils estiment qu’il est devenu vieux et déconnecté de leurs besoins. Ils ont oublié tout ce que Râ leur a apporté et sont tombés dans le péché d’ingratitude. Râ entend parler de leurs plans et consulte les autres dieux sur la façon de procéder. Le dieu primitif Nun lui conseille d’envoyer son œil pour donner une leçon à l’humanité.
L’œil de Râ est généralement représenté comme une déesse qui exécute les ordres de Râ et est étroitement associé à la figure de la déesse lointaine parce que les deux, par leurs actions, apportent une transformation. Râ choisit Hathor comme son Œil et l’envoie sur terre sous la forme d’Hathor-Sekhmet pour détruire l’humanité. La fureur d’Hathor-Sekhmet se déchaîne sur les humains ingrats et elle tue des milliers de personnes avant que Râ ne se repente, reconnaissant qu’il n’y aura bientôt plus personne, et lui demande d’arrêter. Hathor-Sekhmet est cependant tombée dans une soif de sang démente et ne peut l’entendre.
Ra commande 7000 jarres de bière mélangée à de l’ocre rouge, pour ressembler à du sang, et fait déposer le breuvage à Dendera – le site sacré d’Hathor – où il se répand dans la plaine. Hathor-Sekhmet arrive, s’empare du « sang » qu’elle trouve et boit jusqu’à être tellement ivre qu’elle s’évanouit. Lorsqu’elle se réveille, elle est la bienveillante Hathor et, désormais, l’avocate et l’amie de l’humanité. Cet épisode fournit une autre des épithètes d’Hathor – « la dame de l’ivresse » – qui était particulièrement invoquée lors des festivals et des rassemblements où les boissons étaient servies en abondance.
La boisson, la musique et la danse faisaient toutes partie du culte d’Hathor et, contrairement à d’autres divinités qui avaient un clergé du même sexe qui les administrait, le culte d’Hathor comprenait des hommes et des femmes comme prêtres et prêtresses. Une autre figure, cependant, qui aurait également été associée à Hathor (mais certainement pas exclusivement) était la ta rekhet – la femme sage.
Les femmes sages
La ta rekhet (littéralement « la femme qui sait ») est principalement attestée au Nouvel Empire par des ostraca (tessons de céramique inscrits) provenant du village de Deir el-Medina. Selon l’érudite Carolyn Graves-Brown :
semble avoir été capable d’identifier les dieux qui apportaient le malheur, de regarder l’avenir et de diagnostiquer les maladies. De telles femmes étaient consultées à la fois par les hommes et les femmes, avec un seul ta rekhet à tout moment. Ces femmes avaient une connaissance approfondie des royaumes entre les vivants, les dieux et les défunts. (80)
Graves-Brown poursuit en notant que ces femmes peuvent être attestées plus tôt dans le Moyen Empire, une possibilité également suggérée par Rosalie David qui note que ces voyants « peuvent avoir été un aspect régulier de la religion pratique » avant la période du Nouvel Empire (281). Cette hypothèse est probable si l’on considère le statut élevé des femmes de toutes les classes sociales tout au long de l’histoire de l’Égypte. Ces femmes sages du Nouvel Empire ont pu faire partie du rituel des Cinq Dons d’Hathor, bien que cela ne soit en rien certain.
Leur association avec Hathor est impliquée par son rôle de déesse de l’au-delà qui aidait les âmes défuntes dans leur voyage vers le Champ des roseaux. Traditionnellement, lorsqu’une personne mourait en Égypte, on pensait qu’elle prenait l’apparence d’Osiris, le juge des morts. Cependant, Hathor était si populaire à l’époque du Nouvel Empire que les femmes assumaient de plus en plus sa ressemblance dans leurs inscriptions funéraires, comme le note l’érudite Geraldine Pinch :
Les Textes des cercueils et le Livre des morts comportent des sorts destinés à aider le défunt à vivre éternellement en tant qu’adepte d’Hathor. Dans un récit de la période tardive, Hathor règne sur le monde souterrain, émergeant pour punir ceux qui se comportent injustement sur terre. À l’époque gréco-romaine, les femmes mortes dans l’au-delà s’identifiaient à Hathor au lieu d’Osiris. (139)
Les femmes avisées pouvaient – et le faisaient probablement – invoquer Hathor en tant que déesse de l’au-delà pour répondre aux préoccupations des gens. Graves-Brown note un ostracon suggérant qu’une femme sage a été consultée sur la raison de la mort d’un enfant et Hathor aurait été la déesse pour y répondre puisqu’une autre de ses responsabilités était d’être présente à la naissance d’une personne – sous la forme des sept Hathors – et de décréter le destin du nouveau-né.
Hathor était vénérée par des personnes de toutes les classes sociales pour les cadeaux qu’elle offrait et, comme le note l’érudite Alison Roberts, pour son rôle d' »agent énergisant du changement, le vainqueur de l’inertie et d’autres menaces » (66). Bien que son centre de culte se trouvait à Dendérah et qu’elle était étroitement associée à Thèbes, le culte de la déesse était répandu dans toute l’Égypte et était particulièrement populaire parmi les pauvres.
Le lot du paysan
Les paysans qui travaillaient la terre n’en étaient presque jamais propriétaires. Le roi, en tant qu’incarnation vivante du dieu Horus, était censé posséder toutes les terres et les » louait » aux nobles et aux prêtres. Le produit d’une parcelle était cédé par le paysan au noble responsable, livré aux entrepôts du vizir égyptien, puis redistribué au peuple afin que personne ne souffre jamais de la faim. L’érudit Don Nardo commente :
La plupart des terres arables de l’Égypte ancienne appartenaient au pharaon, à ses nobles ou aux temples religieux ; ils recueillaient la majeure partie des récoltes et les paysans en gardaient une modeste partie pour eux et leurs familles. (12)
Les cultures comprenaient le blé et l’orge d’emmer, les pois, les lentilles et d’autres légumes et fruits. Chaque jour, au moment de la récolte, les fermiers allaient dans les champs, tendaient la main gauche pour saisir une tige de blé, la coupaient avec une petite faux dans la main droite, et la laissaient à l’ouvrier derrière eux pour la ramasser dans un panier. Toute la journée, ils cultivaient la terre qu’ils ne possédaient pas et qu’ils n’avaient aucun espoir de posséder un jour, leurs mains gauches toujours devant leurs yeux pour atteindre les récoltes à moissonner.
Les cinq dons d’Hathor
Lorsqu’un pauvre fermier se joignait au culte d’Hathor, le prêtre ou la prêtresse saisissait son avant-bras gauche et disait : « Nommez les cinq choses qui vous manqueraient le plus si vous deviez mourir maintenant. » La personne devait nommer les cinq premières choses qui lui venaient à l’esprit sans y réfléchir trop précisément – peut-être quelque chose comme : « Ma femme, mes enfants, la bière, mon chien, la rivière. »
La prêtresse, le prêtre, ou – peut-être – la femme sage, lèverait alors la main gauche de la personne devant son visage et dirait : « Ce sont les cinq dons d’Hathor », et la personne regarderait les cinq doigts de sa main gauche pendant que le rituel se poursuivrait : « Chaque jour, vous avez au moins ces cinq choses pour lesquelles vous pouvez être reconnaissant et, si vous en perdez une, il y en aura toujours une autre. » Lorsque cette personne retournait dans les champs et tendait la main vers la tige de blé à couper, sous le soleil chaud, elle voyait sa main gauche toujours devant elle et se rappelait constamment les cinq dons d’Hathor.
Comme nous l’avons noté, le rituel ci-dessus est peu attesté (cet auteur n’a trouvé aucune preuve à son sujet en dehors de l’histoire orale en Égypte) et pourtant il est conforme à l’esprit du culte d’Hathor et à la nature inhérente de la déesse en tant que porteuse de joie, de lumière et de gratitude. Dès que l’on cesse de ressentir de la gratitude, on se dirige vers l’obscurité, l’incrédulité et l’amertume dans la vie. Les cinq dons d’Hathor, dont on pouvait toujours se souvenir en regardant simplement les doigts de sa main gauche, étaient des rappels constants de tout ce qui était bon et important et qui valait la peine de se réveiller chaque matin – et de rendre grâce chaque soir.
Bibliographie
- Prières et invocations de l’Égypte ancienne par Peter Thompson Accédé le 4 mai 2020.
- Prière à Hathor – Déesse de la beauté Accédé le 4 mai 2020.
- Bunson, M. L’Encyclopédie de l’Égypte ancienne. Gramercy Books, 2000.
- David, R. Religion et magie en Égypte ancienne. Penguin Books, 2003.
- Dr. S. Sama. « Histoire orale de l’Egypte et les cinq dons d’Hathor ». N/A, conférence parrainée par le Musée du Caire, Égypte ; octobre 1991.
- Graves-Brown, C. Dancing for Hathor : Les femmes dans l’Égypte ancienne. Continuum, 2010.
- Nardo, D. Living in Ancient Egypt. Thompson/Gale Publishers, 2004.
- Pinch, G. Egyptian Mythology : Un guide des dieux, des déesses et des traditions de l’Égypte ancienne. Oxford University Press, 2002.
- Roberts, A. Hathor Rising : Le pouvoir de la déesse dans l’Égypte ancienne. Inner Traditions, 1997.
- Robins, G. Women in Ancient Egypt. Harvard University Press, 1993.
- Shaw, I. The Oxford History of Ancient Egypt. Oxford University Press, 2004.
- Wilkinson, R. H. The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt. Thames & Hudson, 2017.
Originally published by the Ancient History Encyclopedia, 05.06.2020, under a Creative Commons : Attribution-NonCommercial-ShareAlike 3.0 Unported license.
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