La religion hébraïque nous a donné le monothéisme ; elle nous a donné le concept de la règle par la loi ; elle nous a donné le concept que le divin travaille son but sur l’histoire humaine à travers les événements humains ; elle nous a donné le concept de l’alliance, que le dieu unique a une relation spéciale à une communauté d’humains au-dessus de tous les autres. En Occident, au Moyen-Orient, dans la plupart des pays d’Afrique et d’Asie, l’héritage de la religion hébraïque imprègne presque tout ce que vous voyez.

La religion hébraïque, si importante et si vaste dans son influence sur la culture humaine, n’a pas surgi du jour au lendemain. Tout comme l’histoire hébraïque, le développement de la religion hébraïque a été un chemin long et rocailleux. Des changements majeurs dans le destin hébraïque ont inspiré des révolutions dans la religion elle-même ; ce n’est que quelque temps après la période exilique que le document central de la foi hébraïque, la Torah, a pris sa forme définitive et orthodoxe.

A travers l’archéologie et l’analyse des écritures hébraïques, les chercheurs ont divisé le développement de la religion hébraïque en quatre périodes principales.

– Stade pré-mosaïque
– Monolâtrie nationale &Monothéisme
– Révolution prophétique
– Révolution post-exilique

Stade pré-mosaïque (1950-1300 avant notre ère)

On ne sait rien ou presque de la nature du culte hébraïque avant la migration hors d’Égypte. Dans l’histoire hébraïque, Abraham vénère déjà une figure appelée « Elohim », qui est le pluriel de « seigneur ». Cette figure est également appelée « El Shaddai » (« Dieu le montagnard ( ?) », traduit par « Dieu tout-puissant »), et quelques autres variantes. Le nom de Dieu, Yahvé, n’est pas appris par les Hébreux avant que Moïse n’entende le nom prononcé par Dieu sur le mont Sinaï. Ce dieu exige des sacrifices d’animaux et des expiations régulières. Il s’immisce dans la vie humaine avec une soudaineté étonnante, et exige souvent des humains des actes absurdes. La relation humaine appropriée à ce dieu est l’obéissance, et l’histoire ancienne de l’humanité est une histoire d’humains oscillant entre l’obéissance à ce dieu et l’autonomie. Ce dieu est anthropomorphe : il a des qualités humaines. Il est fréquemment en colère et semble avoir une sorte de corps humain. De plus, le dieu vénéré par Abraham et ses descendants est le dieu créateur, c’est-à-dire le dieu seul responsable de la création de l’univers. Le dieu de la Genèse est bisexuel : il est souvent désigné par des termes féminins et masculins. Par exemple, ce dieu est fréquemment représenté comme « maternant » ou « donnant naissance par les douleurs de l’accouchement » au monde et aux humains (ces passages sont universellement mal traduits en anglais par « fathering » – ce dieu n’est désigné comme « père » que deux fois dans la Genèse). Dans la Genèse, Elohim ou El Shaddai fonctionne comme un législateur primitif ; après le déluge, ce dieu donne à Noé les lois primitives qui s’appliquent à tous les êtres humains, les « lois noachiques ». Rien de la sophistication et de l’exhaustivité des lois mosaïques n’est évident dans l’histoire primitive de la relation humaine à Yahvé telle qu’elle est décrite dans la Genèse .

Les savants se sont creusé la tête pour essayer de comprendre quelles conclusions on pourrait tirer de cette histoire humaine. En général, ils pensent que le portrait de la religion hébraïque dans la Genèse est inexact. Ils concluent plutôt que la monolâtrie et le monothéisme hébraïque ont commencé avec le culte de Yahvé introduit, selon l’Exode, lors de la migration d’Égypte entre 1300 et 1200 avant Jésus-Christ. Le texte de la Genèse, selon eux, est une tentative de légitimer l’occupation de la Palestine en affirmant une relation d’alliance entre Yahvé et les Hébreux qui avait été établie dans un passé lointain.

Toutes ces conclusions sont brillantes mais provisoires, car nous ne saurons jamais avec certitude grand-chose de substantiel sur l’histoire et la religion hébraïque pendant l’âge des patriarches ou le séjour en Égypte. Néanmoins, les chercheurs s’appuient sur le texte de la Genèse pour conclure les idées controversées suivantes sur la religion hébraïque primitive :

La religion hébraïque primitive était polythéiste ; la curieuse forme plurielle du nom de Dieu, Elohim plutôt que El, les amène à croire que la religion hébraïque originelle impliquait plusieurs dieux. Cette forme plurielle s’explique cependant comme un pluriel « royal ». Plusieurs autres aspects du récit de la religion hébraïque dans la Genèse impliquent également une foi polythéiste.

La première religion hébraïque était animiste, c’est-à-dire que les Hébreux semblaient adorer des forces de la nature qui habitaient les objets naturels.

Par conséquent, une grande partie de la religion hébraïque primitive avait un certain nombre de pratiques qui entrent dans la catégorie de la magie : le sacrifice de boucs émissaires et diverses formes de magie imitative, toutes conservées dans le texte de la Genèse .

La religion hébraïque primitive a fini par devenir anthropomorphique, c’est-à-dire que dieu ou les dieux ont pris des formes humaines ; dans la religion hébraïque ultérieure, Yahvé devient une figure qui transcende les mondes humain et matériel. Les tribus individuelles adoraient probablement des dieux différents ; il n’y a aucune preuve dans la Genèse que quelque chose comme un Dieu national existait à l’époque des patriarches.

La révolution la plus profonde de la pensée hébraïque, cependant, s’est produite lors de la migration hors d’Égypte, et son grand innovateur était Moïse. Dans les événements épiques qui entourent la fuite d’Égypte et la colonisation de la terre promise, la religion hébraïque est devenue de façon permanente et irrévocable, la religion mosaïque.

Monolâtrie nationale et monothéisme (1300 – 1000 avant notre ère)

Selon l’histoire hébraïque relatée dans l’Exode , le deuxième livre de la Torah, les Hébreux sont devenus une nation et ont adopté un dieu national sur les pentes du mont Sinaï, dans le sud de l’Arabie. Alors que nous ne savons absolument rien de la vie des Hébreux en Égypte, la fuite d’Égypte est décrite dans l’histoire hébraïque avec des détails immenses et puissants. La migration elle-même crée une nouvelle entité dans l’histoire : les Israélites ; l’Exode est le premier endroit de la Torah qui désigne les Hébreux comme un groupe national unique, les « bene yisrael », ou « enfants d’Israël ».

La fuite d’Égypte elle-même se présente comme le plus grand signe unique de Yahvé que les Israélites étaient le peuple élu de Yahvé ; c’est l’événement dont on se souviendra toujours comme démontrant le dessein de Yahvé pour le peuple hébreu. C’est le moment de l’histoire où les tribus dispersées descendant d’Abraham deviennent une seule unité, une seule nation. C’est aussi le moment crucial de l’histoire où les Hébreux adoptent Yahvé comme leur dieu national.

L’histoire hébraïque est absolument silencieuse sur le culte des Hébreux pendant le séjour en Égypte. Une seule observance religieuse, l’observation de la Pâque, trouve son origine en Égypte immédiatement avant la migration. Cette observance commémore la façon dont Yahvé a épargné les Hébreux lorsqu’il a détruit tous les premiers fils nés en terre d’Égypte. Cependant, la religion de Yahvé elle-même est apprise lorsque la masse des Hébreux se rassemble au mont Sinaï, à Madian, qui est situé dans les régions méridionales de la péninsule arabique. Durant cette période, appelée la péricope du Sinaï, Moïse enseigne aux Hébreux le nom de leur dieu et leur apporte les lois que les Hébreux, en tant que peuple élu, doivent observer. La péricope du Sinaï est une période de législation et de formation culturelle dans la vision hébraïque de l’histoire. Pour l’essentiel, les Hébreux y apprennent toutes les pratiques cultuelles et les observances qu’ils doivent accomplir pour Yahvé.

Les savants sont en désaccord amer sur l’origine de la religion de Yahvé et l’identité de son fondateur, Moïse. Si Moïse est un nom égyptien, la religion elle-même vient de Madian. Dans le récit, Moïse vit un temps avec un prêtre madianite, Jéthro, au pied du mont Sinaï. Les Madianites semblent avoir une religion de Yahvé déjà en place ; ils adorent le dieu du mont Sinaï comme une sorte de divinité puissante de la nature. Il est donc possible que les Hébreux aient repris la religion de Yahvé d’un autre groupe de Sémites et que cette religion de Yahvé se soit lentement développée pour devenir la religion centrale des Hébreux. Tous les spécialistes s’accordent cependant à dire que le processus a été lent et douloureux. Dans l’histoire des Hébreux, tout au long de la migration et pendant deux siècles après, les Hébreux suivent de manière inégale de nombreuses religions diverses.

La religion mosaïque était initialement une religion monolâtre ; si les Hébreux sont enjoints de n’adorer aucune autre divinité que Yahvé, rien ne prouve que la première religion mosaïque niait l’existence d’autres dieux. En fait, le récit de la migration contient de nombreuses références des personnages historiques à d’autres dieux, et la première loi du Décalogue est, après tout, qu’aucun dieu ne doit être placé devant Yahvé, et non pas qu’aucun autre dieu n’existe. Bien qu’elle soit controversée par de nombreuses personnes, la plupart des érudits ont conclu que la religion mosaïque initiale était, pendant environ deux cents ans, une religion monolingue. Car il y a de nombreuses preuves dans le récit hébreu de la colonisation de la Palestine, que les Hébreux changeaient fréquemment de religion, souvent plusieurs fois dans une même vie.

Le nom de dieu introduit dans la religion mosaïque est un terme mystérieux. En hébreu, le mot est YHWH (il n’y a pas de voyelles dans l’hébreu biblique) ; nous n’avons aucune idée de la façon dont ce mot se prononce. Les linguistes pensent que le mot est lié à la racine sémitique du verbe « être » et peut signifier quelque chose comme « il fait être ». En anglais, le mot est traduit par « I AM » : « JE SUIS CE QUE JE SUIS. Tu diras aux enfants d’Israël : JE SUIS t’a envoyé. »

Pendant quelques siècles, Yahvé était en grande partie un dieu anthropomorphe, c’est-à-dire qu’il avait des qualités humaines et des caractéristiques physiques. Le Yahvé de la Torah est fréquemment en colère et souvent capricieux ; toute la série de plaies sur l’Égypte, par exemple, semble déraisonnablement cruelle. Dans un récit de la période monarchique, Yahvé frappe quelqu’un à mort pour avoir touché l’arche de l’alliance ; cet individu, Uzza, ne faisait que toucher l’arche pour l’empêcher de tomber (I Chroniques 13.10).

Mais il y a quelques innovations frappantes dans ce nouveau dieu. Premièrement, ce dieu, anthropomorphe ou non, est conçu comme opérant au-dessus et en dehors de la nature et du monde humain. Le dieu mosaïque est conçu comme le chef des Hébreux, de sorte que les lois mosaïques ont également le statut d’un chef. Les lois proprement dites de la Torah ont probablement été écrites beaucoup plus tard, au huitième ou au septième siècle. Il n’est pas déraisonnable, cependant, de conclure que la religion mosaïque primitive était une religion fondée sur la loi qui imaginait Yahvé comme l’auteur et l’exécuteur de ces lois. En fait, les premiers Hébreux semblent avoir conçu Yahvé comme une sorte de monarque. En outre, Yahvé est plus abstrait que tous les dieux précédents ; l’une des injonctions faites aux Hébreux est qu’aucune image de Yahvé ne soit fabriquée ou adorée. Enfin, il n’y avait pas de vie après la mort dans la religion mosaïque. Toutes les préoccupations humaines et religieuses étaient orientées autour de ce monde et des desseins de Yahvé dans ce monde.

Alors que les Hébreux se débattaient avec cette nouvelle religion, se rabattant fréquemment sur d’autres religions, ils glissaient lentement vers leur première grande crise religieuse et éthique : la monarchie. La religion de Yahvé serait secouée jusqu’à ses racines par cette crise et serait irrévocablement changée.

La révolution prophétique (800 – 600 avant J.-C.)

Epuisés par plus de deux siècles de conflits sporadiques avec les peuples indigènes, brisés par une guerre civile ruineuse et constamment menacés de toutes parts, les colons hébreux disparates de Palestine ont commencé à aspirer à un État unifié sous l’égide d’un seul monarque. Un tel État leur fournirait l’organisation et les moyens militaires nécessaires pour repousser les peuples belliqueux qui les entouraient. Leur désir, cependant, allait provoquer la première crise majeure dans la vision du monde des Hébreux : la formation de la monarchie hébraïque.

Dans le récit hébreu de leur propre histoire, les enfants d’Israël qui se sont installés en Palestine entre 1250 et 1050 av. J.-C., croyaient que Yahvé était leur roi et que les lois de Yahvé étaient leurs lois (le fait que cela soit historiquement vrai ou non est controversé). En désirant avoir un roi, les tribus d’Israël commettaient un grave acte de désobéissance envers Yahvé, car elles choisissaient un être humain et des lois humaines plutôt que Yahvé et les lois de Yahvé. Dans le récit de la formation de la monarchie, dans les livres de Samuel , le prophète de Yahvé, Samuel, dit aux Israélites qu’ils sont en train de commettre un acte de désobéissance qu’ils vont payer très cher. Sans tenir compte des avertissements de Samuel, ils poursuivent la mise en place de la monarchie. Le tout premier monarque, Saül, définit le modèle pour les autres : désobéissant aux ordres de Yahvé, Saül se brouille avec Samuel et Yahvé et glisse progressivement vers un despotisme arbitraire. Ce schéma – le conflit entre Yahvé et les rois d’Israël et de Juda – devient le schéma historique des récits hébraïques de la révolution prophétique.

Quelles qu’en soient les causes, un groupe de chefs religieux au cours des huitième et septième siècles avant Jésus-Christ a répondu à la crise créée par l’institution de la monarchie en réinventant et en réorientant la religion de Yahvé. En hébreu, ces réformateurs religieux étaient appelés « nivea », ou « prophètes ». Les plus importants de ces prophètes étaient Amos, Osée, Isaïe (qui est en fait trois personnes : Isaïe et « Second Isaïe », et un troisième, l’Isaïe post-exilique), et Michée. Ces quatre-là, et un certain nombre de prophètes de moindre importance, sont aussi importants pour la religion hébraïque que Moïse.

Les innovations des prophètes peuvent être regroupées en trois grandes catégories :

Le monothéisme

Quel que soit le caractère de la religion mosaïque pendant l’occupation et les débuts de la monarchie, les prophètes ont fait sans ambiguïté de Yahvé le seul et unique dieu de l’univers. Auparavant, les Hébreux reconnaissaient et même adoraient des dieux étrangers ; les prophètes, eux, affirmaient que Yahvé régnait sur l’univers entier et sur tous les peuples qui le composent, qu’ils reconnaissent et adorent Yahvé ou non. La religion de Yahvé en tant que religion monothéiste ne peut vraiment pas être datée avant la révolution prophétique.

La droiture

Alors que Yahvé est sujet à la colère, au caprice et à l’injustice pure et simple dans la religion mosaïque antérieure, le Yahvé des prophètes ne peut faire que du bien, du droit et de la justice. Dans la révolution prophétique, Yahvé devient un « dieu de la justice » ; les événements historiques, aussi arbitraires ou injustes qu’ils puissent paraître, représentent la justice de Yahvé. Le bien et le juste sont toujours récompensés, et le mal est toujours puni. S’il y a un mal dans le monde, c’est par les actions des hommes et des femmes, et non par les actions de Yahvé, qu’il est commis.

Éthique

Alors que la religion mosaïque était très majoritairement concernée par les règles cultuelles que devaient suivre les Israélites, les prophètes recentrent la religion autour de l’éthique. Les pratiques rituelles, en effet, deviennent insignifiantes à côté des exigences éthiques que Yahvé impose aux humains : la nécessité de faire le bien, de faire preuve de miséricorde, de punir le mal et de rendre la justice.

Il n’y a cependant toujours pas de vie après la mort de récompenses et de punitions chez les prophètes, mais une sorte de Maison de la poussière, appelée Sheol, dans laquelle toutes les âmes se rendent après leur mort pour y séjourner un temps avant de disparaître de l’existence pour toujours. Il n’y a pas de salut, seulement des injonctions à faire la justice et le droit afin de produire une société juste et harmonieuse.

Les origines historiques de ces innovations sont importantes à comprendre. La monarchie a apporté avec elle tous les maux d’un État centralisé : pouvoir arbitraire, vaste inégalité des richesses, pauvreté au milieu de l’abondance, lourde fiscalité, esclavage, corruption et peur. Les prophètes s’attaquaient spécifiquement à ces aspects corrompus et effrayants de l’État juif. Ils croyaient cependant régler ces problèmes en revenant à la religion mosaïque ; en réalité, ils ont créé une toute nouvelle religion, une religion monothéiste ne portant pas sur les pratiques cultuelles, mais sur le bien et le mal.

Religion post-exilique (800-600 avant notre ère)

La plus profonde crise spirituelle et cognitive de l’histoire des Hébreux fut l’Exil. Vaincue par les Chaldéens de Nabuchodonosor en 597 av. J.-C., la population judéenne est en partie déportée à Babylone, principalement les classes supérieures et les artisans. En 586, excédé par le changement de loyauté des Judéens, Nabuchodonosor revient, assiège Jérusalem et la brûle avec le Temple. Rien dans la vision du monde des Hébreux ne les avait préparés à une tragédie de cette ampleur. Les Hébreux s’étaient vu promettre la terre de Palestine par leur dieu ; de plus, l’alliance entre Yahvé et Abraham promettait la protection de Yahvé. La destruction de Jérusalem, du Temple, et la déportation des Judéens, ont ébranlé la foi des Hébreux jusqu’à ses racines.

La littérature de l’Exil et peu après trahit le désespoir et le désarroi de la population déracinée de sa patrie. Dans les Lamentations et divers Psaumes, nous avons une image profonde des souffrances de ceux qui sont restés en Judée, qui ont fait face à la famine et à des privations massives, et de la communauté des Hébreux errant à Babylone. Dans Job, un récit écrit un siècle environ après l’Exil, le personnage central subit des calamités sans fin lorsqu’il finit par désespérer de la justice de Yahvé, sa seule réponse est que Yahvé ne doit pas être remis en question.

Mais la religion hébraïque a profondément changé au cours des années d’Exil. Un petit groupe de réformateurs religieux pensait que les calamités subies par les Juifs étaient dues à la corruption de leur religion et de leur éthique. Ces réformateurs religieux ont réorienté la religion juive autour des livres mosaïques ; en d’autres termes, ils pensaient que les Juifs devaient revenir à leur religion fondatrice. Si les livres mosaïques existaient depuis le septième ou le huitième siècle avant Jésus-Christ, ils ont commencé à prendre leur forme définitive sous la direction de ces réformateurs peu après l’Exil. Par-dessus tout, la Torah, les cinq livres mosaïques, représentait toute la loi que les Hébreux devaient suivre. Ces lois, principalement centrées sur les pratiques cultuelles, devaient rester pures et non souillées si les Juifs souhaitaient retourner dans leur patrie et la conserver.

Donc, le caractère central de la religion juive post-exilique est la réforme, une tentative de rendre à la pratique religieuse et sociale son caractère originel. Cette réforme a été accélérée par le retour en Judée elle-même ; lorsque Cyrus le Perse a conquis les Chaldéens en 539, il a entrepris de rétablir les religions dans leurs terres natales. La religion hébraïque en faisait partie. Cyrus a ordonné la reconstruction de Jérusalem et du Temple et, en 538 avant J.-C., il a renvoyé les Judéens à Jérusalem dans le but exprès d’adorer Yahvé. Les réformateurs occupent donc une place centrale dans la pensée et la vie juives tout au long des années perses (539-332 av. J.-C.).

Sous la surface, cependant, des éléments étrangers se glissaient dans la religion hébraïque. Alors que les réformateurs étaient occupés à essayer de purifier la religion hébraïque, la religion perse, le zoroastrisme, s’y est glissée parmi le commun des mortels. Personne ne sait pourquoi cela s’est produit, mais le zoroastrisme offrait une vision du monde qui expliquait et apaisait des tragédies telles que l’Exil. Il semble que les Hébreux aient adopté une partie de cette vision du monde face aux profondes catastrophes qu’ils avaient traversées.

Le zoroastrisme, qui avait été fondé au VIIe siècle avant Jésus-Christ par un prophète perse nommé Zarathoustra (Zoroastre est son nom grec), était une religion dualiste, eschatologique et apocalyptique. L’univers est divisé en deux sphères distinctes et indépendantes. L’une, lumineuse et bonne, est gouvernée par une divinité qui est le principe de la lumière et du bien ; l’autre, sombre et mauvaise, est gouvernée par une divinité qui est le principe de l’obscurité et du mal. Toute l’histoire humaine et cosmique est une lutte épique entre ces deux divinités indépendantes ; à la fin des temps, une bataille finale entre ces deux divinités et tous ceux qui sont rangés d’un côté ou de l’autre, décidera définitivement de l’issue de cette lutte. La divinité bonne, Ahura-Mazda, gagnerait cette bataille finale, apocalyptique, et tous les dieux et les humains du côté du bien jouiraient d’une félicité éternelle.

Absolument aucun de ces éléments n’était présent dans la religion hébraïque avant l’Exil. Le monde est gouverné uniquement par Yahvé ; le mal dans le monde est uniquement le produit des actions humainesIl n’y a pas de « principe du mal » chez les Hébreux avant l’Exil. La vie après la mort n’est qu’une maison de poussière appelée Shéol, dans laquelle l’âme ne reste que peu de temps. Il n’y a aucune discussion ou conception d’une fin du temps ou de l’histoire, ou d’un monde au-delà de celui-ci. Après l’Exil, cependant, la religion populaire parmi les Judéens et les Juifs de la Diaspora comprennent plusieurs innovations :

Dualisme

Après l’Exil, les Hébreux inventent le concept d’un univers plus ou moins dualiste, dans lequel tout le bien et le droit proviennent de Yahvé, tandis que tout le mal découle d’un puissant principe du mal. Une telle vision dualiste de l’univers permet d’expliquer des tragédies telles que l’Exil.

Eschatologie et apocalypse

La religion juive populaire commence à former une théologie élaborée de la fin des temps, dans laquelle un libérateur vaincrait une fois pour toutes les forces du mal et de l’injustice.
Messianisme

Concurremment avec la nouvelle eschatologie, il est beaucoup question d’un libérateur qui est appelé « messie », ou « oint ». Dans la culture hébraïque, seuls le grand prêtre et le roi étaient oints, de sorte que ce « messie » combinait souvent les fonctions de chef religieux et militaire.

Autrui-monde

Le judaïsme populaire adopte une vie après la mort élaborée. Puisque la justice ne semble pas se produire dans ce monde, il est logique qu’elle se produise dans un autre monde. L’au-delà devient le lieu où le bien est récompensé et le mal éternellement puni.

Alors que les réformateurs résistent à ces innovations, elles s’implantent dans une grande partie de la population hébraïque. Et c’est à partir de cette racine la religion du commun des mortels que va croître une forme radicale de yahwisme : la religion de Jésus de Nazareth.