Hinduisme

Devi est la Grande Déesse de l’hindouisme, vénérée sous diverses formes. Devi, la Femme Divine, vénérée par tous, comme est vénérée une mère, est mieux et universellement connue comme la Déesse Mère. La révérence pour la  » mère  » est inhérente à toute personne née, bête ou homme, et est la première impulsion pieuse chez un enfant, qui façonne la chair à un visage humain.

Le premier homme, semble-t-il, en contemplant l’idée du Divin invisible, a regardé le visage de la femme qui l’a porté, la mère protectrice, attentionnée et aimante, et a découvert en elle la  » divinité  » ultime et la forme manifeste du Divin invisible. Devi, la Déesse, s’est ainsi transformée en mère et est maintenant depuis des âges la Déesse Mère.

La Déesse Mère est la Divinité suprême de l’Inde. Myriades sont ses sanctuaires et inépuisables ses bienfaits. Des siècles de tradition de culte ont tissé autour d’elle d’innombrables mythes et l’esprit dévotionnel a découvert en elle des océans de miséricorde. Dans la fureur ou dans le froncement de sourcils, elle est toujours la même Mère protectrice, attentionnée, aimante, avec un visage bénin et une main bénissante.

Déesse-mère dans la vallée de l’Indus

L’article suivant est du professeur P.C. Jain. Reproduit avec la permission de Exotic India.

Gauche : Déesse mère en terre cuite de la vallée de l’Indus Cette impulsion cherchant à combiner le Divin avec la mère semble avoir été la plus ancienne expérience spirituelle de l’homme. A un moment donné et peut-être pour une exécution efficace des rites de culte, qu’un esprit croyant ou craintif nécessitait, cette perception de l’esprit a été transformée en un support matériel.

L’habitant de l’Indus l’a encore amplifiée lorsque, pour réaliser son idée de la Divinité Suprême, il a élevé la Mère à la Terre Mère qui l’a béni avec du grain, de l’eau, de l’air, du feu et lui a offert une habitation.

Les figurines en terre cuite de la Déesse Mère, retrouvées dans les fouilles de divers sites de l’Indus (aujourd’hui principalement au Pakistan), ne sont pas seulement les toutes premières manifestations connues de la puissance divine, quel que soit le support, mais sont également suggestives d’un culte de la Déesse Mère bien évolué. Comme il ressort des figurines de la Déesse retrouvées jusqu’à présent, datables de 3000 avant J.-C. au 1er siècle avant J.-C., cette manifestation primitive de la proto Mère dans des idoles en terre cuite semble avoir continué à prévaloir jusqu’à presque le début de l’ère chrétienne.

Ces figurines, étant faites d’argile et définissant ainsi leur parenté avec la terre, dont elles sont moulées, représentaient la Déesse Mère comme la Terre Mère. Tout aussi significative et suggestive est son iconographie – les larges seins remplis de lait, les organes génitaux découverts, les cheveux magnifiquement habillés et un bon nombre de bracelets aux poignets.

C’est la perception iconique de l’Être qui porte, nourrit, prend toutes les calamités sur sa tête et couvre le né sous son parapluie protecteur et, en même temps, définit dans le modelage de sa forme une beauté esthétique absolue. Comme le suggèrent ses bracelets, emblème traditionnel de l’état civil, elle est non seulement une mère mais aussi une épouse. Ainsi, dans sa manifestation matérielle, Elle représente, avec la maternité absolue, également la féminité absolue. Elle cause la vie et la soutient, et est aussi la cause de la vie, son inspiration et son aspiration, et la raison de vivre.

La Déesse Mère dans les Védas et autres textes anciens

Dans sa contemplation, le Rigveda, qui semble avoir concédé à l’idée du Divin Féminin, prend deux lignes différentes, l’une mystique et l’autre traditionnelle. La ligne traditionnelle est celle qui prévalait dans la communauté primitive de l’Indus, qui percevait le Divin Féminin comme une Déesse Mère. Le Rigveda appelle la puissance féminine Mahimata (R.V. 1.164.33), un terme qui signifie littéralement Terre Mère. A certains endroits, la littérature védique fait allusion à Elle comme Viraj, la mère universelle, comme Aditi, la mère des dieux, et comme Ambhrini, celle qui est née de l’Océan primordial.

Le Rigveda prend une ligne mystique, lorsqu’il perçoit le Proto Femelle comme Vak ou Vani, qui, en tant que parole créatrice, manifeste le cosmos et toutes les choses existantes. Dans le mysticisme védique, le cosmos et toutes les choses préexistent mais ne sont pas manifestés. Le Vak, ou Vani les rend manifestes.

Le Proto Femelle a été perçu aussi comme Ushas, la lumière rougeoyante du petit matin. Ce que l’obscurité de la nuit rend non-manifeste, Ushas le rend manifeste. Dans la théorisation métaphysique, que la littérature védique énonce,  » toutes les choses existent mais deviennent manifestes en Elle, c’est-à-dire dans le Proto Femelle « . Les Upanishadas élucident cette proposition védique avec une plus grande clarté. Dans leur contemplation, les Upanishadas identifient ce proto-femme védique comme Prakriti, la nature manifeste, qui est l’aspect matériel de la création. Les Upanishadas suggèrent qu’Elle est l’énergie cosmique omniprésente inhérente à toutes les choses existantes.

Les Vedas et les Upanishadas tissent autour de Devi un corps de mysticisme, mais, dans la tradition populaire, comme le suggère le Harivansha Purana, un traité religieux du 4e-5e siècle, lorsqu’il fait allusion à Elle comme la Déesse des tribus de la jungle et des collines, Elle était pourtant la même Déesse Mère puritaine simple et non mystifiée. Ses liens avec l’homme primitif étaient émotionnels et relativement forts.

Cependant, il a également émergé, en simultanéité avec ce culte d’adoration, et manifestement inspiré par le mysticisme des Upanishadas, un corps de métaphysique, qui percevait le Divin Féminin comme Shakti, l’énergie cosmique guidée et la source transcendantale et le soutien de toutes les créatures et de toutes les choses créées. Le Mahabharata, qui s’inscrit dans la lignée de la mystique védique, la désigne comme la source de toute chose, aussi bien spirituelle que matérielle. L’épopée énonce que toutes les choses, matérielles et abstraites, manifestes et non manifestes, ne sont que les manifestations de la Divine Femelle. Selon le Mahabharata, cet Être métaphysique, la Déesse Mère de l’homme primitif, est la base, la racine et la cause première de tout. Elle est l’éternelle gardienne du dharma et de la vérité, la promotrice du bonheur et la dispensatrice du salut et de la prospérité, mais aussi des peines, du chagrin et de la douleur. Elle supprime les obstacles et les soucis et rend le chemin de ses dévots sans détriment.

Devi dans la littérature puranique

Pendant la période qui suit le Mahabharata jusqu’à l’émergence de l’ère puranique vers le 4e-5e siècle de notre ère, la Devi n’est que le thème peu cité dans la littérature et l’art de l’élite. Le culte de Devi était à l’époque un phénomène très répandu, mais jusqu’à ce qu’elle soit élevée au rang de divinité puranique, ce culte était confiné uniquement, ou principalement, dans les coins les plus reculés du monde primitif des tribus. Les tribus comme Santhal, Bhumia et d’autres du Bihar, de l’Orissa et du Bastar ont encore une convention vivante d’annoncer leur lignée au moment du mariage de leurs fils et de leurs filles. Les deux parties commencent par annoncer leur origine, qui provient généralement de l’un des dieux de la nature, et s’engagent envers Shiva, le Yogi des collines et leur protecteur, et Mahimata, la Terre Mère, comme leur Dharini, le soutien. Il est intéressant de noter qu’il illustre la continuité, depuis cinq mille ans, du culte de Shiva, en tant que Mahayogi, représentant le mâle divin, et de Mahimata, la Terre Mère ou la Déesse Mère, représentant la femme divine. Ce n’est qu’après qu’Elle a été accommodée dans le panthéon brahmanique, que la Déesse Mère a été un objet de culte dans le monde de l’élite également.

Le thème de Devi, une fois qu’il devient une partie du panthéon brahmanique autour du 5ème siècle après JC, explose presque l’ensemble de la littérature puranique, avec chaque texte Purana sortant avec l’un de ses aspects ou l’autre. Ici, Elle n’occupe pas seulement l’esprit pensant mais aussi son autel. Elle est invoquée non seulement en tant que puissance suprême régnant sur le cosmos et au-dessus de tous les dieux, mais en tant qu’énergie cosmique incarnée, elle est également invoquée avec une plus grande force : « Ya Devi sarvabhuteshu shaktirupen sansthita, Namastasye namastasye namastasye namo namah », c’est-à-dire : « O yea, la Déesse qui, dans tout le cosmos, représente la forme d’énergie, nous te faisons nos salutations, encore et encore nous te saluons » (Markandeya Purana).

De tous les textes, le Markandeya Purana est le plus élaboré dans son concept de Devi et les rites qui s’y rapportent et est considéré comme étant encore le document le plus authentique sur le culte de Devi. Il contient un livre complet, connu sous le nom de Devi Mahatmya, conceptualisant et adorant Devi. Dans le Markandeya Purana, elle a été identifiée principalement comme Durga. À première vue, le Markandeya Purana semble s’éloigner de la manifestation antérieure de Devi en tant que Déesse Mère ou Terre Mère, mais en réalité, il ne s’agit que d’une continuité de la tradition de la vallée de l’Indus. C’est, tout au plus, un départ de la manifestation iconique de la Déesse Mère passive de l’Indus vers la représentation personnifiée opérative de la Mère Divine qui abonde en mythes sur son origine et ses exploits, mais Elle est pourtant la même Mère Terre ou la Mère Divine.

La partie Devi Mahatmya du Markandeya Purana est racontée par le sage Markandeya au roi Suratha et au marchand Samadhi, qui, ayant perdu respectivement leur royaume et leurs affaires, approchent le sage pour savoir de lui comment retrouver leur statut antérieur. Après avoir raconté la signification de la Mère Divine et son pouvoir unique, le sage Markandeya leur demande de préparer une image en terre de la Mère Divine et de la vénérer. De toute évidence, même à l’époque puranique, Elle se manifeste de préférence sous la forme de la Terre et dans un support en terre.

Devi dans la perception métaphysique

Dans la littérature puranique, les conventions religieuses, l’iconographie anthropomorphique et les pratiques rituelles, la Déesse Mère a été diversement conçue et diversement nommée. Il y a, cependant, une merveilleuse unanimité dans sa visualisation métaphysique et sa perception cosmique. Dans Sa perception métaphysique, qu’elle se produise dans les mythes ou les légendes, les rituels ou la rhétorique, les classiques ou les traditions populaires, ou à l’œil d’un adorateur, d’un peintre, d’un sculpteur ou d’un poète, Elle est l’Adi Shakti, la proto énergie incluant en elle toutes les formes de vitalité, de force, de puissance, de pouvoir, de force, de compétence, de dynamisme et toutes les facultés opératives.

En tant qu’Adi Shakti, Elle représente Prakriti, qui opère dans et sur toutes les choses, les manifestes ou non, matériellement présentes ou abstraites. Elle est le facteur dynamique du cosmos, et en même temps Elle est Dhatri, le détenteur de toutes choses, qu’elles soient statiques ou en mouvement, et est donc aussi constante et ferme. Elle est la nature manifeste et est donc matériellement présente, mais Elle est aussi la Conscience absolue, le Mental pensant, l’Intellect universel et le Contrôleur des sens.

Elle est donc le sommeil, la soif, la faim, comme aussi la lumière, la brillance, l’ombre et l’obscurité. La modestie, le contentement, la compassion, la miséricorde, la beauté, le charme, la foi, la patience, la quiétude, l’activité, le mouvement comme aussi la vengeance, voire la violence sont Ses aspects. Et, par-dessus tout, Elle est la Mère universelle.

La perception cosmique de Devi est un mélange de métaphysique et de mythologie. Dans la perception métaphysique de l’Inde, la Création a été perçue comme comprenant deux facteurs, diversement nommés Prakriti et Purusha, Matière et Soi, Mâle et Femelle et ainsi de suite. La mythologie les identifie comme Shiva et Shakti.

Prakriti ou Matière, que dans l’équation métaphysique la Femelle représente, est l’aspect manifeste de la Création tandis que Purusha ou Soi son aspect non-manifeste. Dans la perception mythologique, cette équation subit un changement. Ici, Shiva est Shava, l’être inanimé, et Shakti, l’énergie incarnée, son pouvoir d’animation et d’action. Sans Shakti, Shiva est une masse morte. Symboliquement, Shakti est l’énergie inhérente à toute chose, qu’elle soit manifeste ou non. Ce facteur Shakti, concept de la métaphysique, est perçu dans la contemplation mythologique comme Devi et dans la vision primitive comme la Femme Divine.

Autres dimensions de Devi liées à la mythologie

Le concept primitif de la Femme Divine semble être celui d’une divinité votive dispensatrice de bienfaits non opérationnels que l’homme primitif a réalisé iconiquement mais n’a pas humanisé. La Devi puranique, ou la Déesse Mère, malgré la métaphysique qui lui est liée, est plutôt un être humanisé avec une abondante mythologie tissée autour d’Elle. Après que les Puranas lui aient conféré des attributs opérationnels, ils l’ont conçue non seulement dans divers rôles mais aussi avec d’innombrables aspects de personnalité et dans différentes manifestations. Autour d’Elle se sont développés des théories sur son origine, des mythes sur ses formes manifestes et incarnées, des fables sur ses divers exploits et des annales sur ses actes de charité et de bienveillance.

Pour ce qui est de son origine, d’innombrables mythes prévalent, bien que seuls deux d’entre eux soient plus cités et aient une plus grande pertinence pour le culte global de Devi. L’un d’eux pointe vers Ses exploits contre le mal et le rétablissement de la droiture et dans l’autre Elle est conçue comme précédant tous les Dieux-Trio (Brahma, Vishnu et Shiva).

Dans un cas, Elle a été créée à partir des pouvoirs célestes des dieux avec tous leurs attributs investis en Elle. Dans l’autre, Elle avait toujours existé mais apparaissait au fur et à mesure des besoins.

Selon la tradition, un démon buffle Mahishasura régnait sur la terre. Ce démon tyrannique infligeait à toutes les créatures de grandes atrocités et rendait la vie misérable. Il a même envahi le ciel, le siège d’Indra et d’autres dieux et les a chassés du lieu saint. Sous la sanction de Brahma, Mahishasura était invincible contre tout mâle, bête ou humain. Après que Brahma ait divulgué sa bénédiction, les dieux ont décidé de chercher une femme guerrière pour éliminer le démon buffle. Comme ils n’en trouvèrent aucune capable d’accomplir leur objectif, ils décidèrent de créer une telle femme à partir d’eux-mêmes et par leurs propres pouvoirs. Ils décidèrent de créer une femme guerrière, unique en puissance et d’une beauté et d’un charme inégalés, car elle pourrait être appelée à ensorceler et à séduire le démon également par eux. En conséquence, sa tête fut formée par les pouvoirs de Shiva, ses cheveux par ceux de Yama et ses bras, ses seins, sa taille, ses pieds, ses orteils, ses ongles, son nez, ses dents, ses yeux, ses sourcils et ses oreilles respectivement par ceux de Vishnu, de la Lune, d’Indra, de Brahma, du Soleil, de Vasu, de Kuber, de Prajapati, d’Agni, du Crépuscule et de Vayu. Ses bijoux et ornements étincelants étaient le cadeau de l’Océan et son collier incrusté de gemmes célestes celui du grand Serpent Shesh.

La Devi émergea avec trois yeux et dix-huit mains portant en elles diverses armes célestes, les instruments de guerre et de destruction – le trident de Shiva, le disque de Vishnu, la conque de Varuna, l’arc de Vayu, le dard d’Agni, la barre de fer de Yama, le carquois de Surya, la foudre d’Indra, la masse de Kuber, le chapelet et le pot à eau de Brahma, l’épée et le bouclier de Kala, la hache de combat de Vishwakarma et bien d’autres encore. Himvana lui donna un lion à chevaucher. Les dieux enthousiastes se réjouirent et, en signe de gratitude, se prosternèrent devant Mahadevi, comme ils l’appelaient. Mahamuni Narada lui raconta alors la détresse des dieux, entendant ainsi qu’elle procéda à l’anéantissement de Mahishasura et le tua en un rien de temps.

Aussi significatif est son autre culte. Le texte appelé Devi Bhagawat a été le premier à le propager. Après le grand déluge, Vishnu émergea comme un enfant flottant sur une feuille de figuier.

Dans la consternation, il se demanda qui il était, qui l’avait créé et pourquoi il était là. Soudain, une voix céleste émergea et annonça : tout ce qui est, c’est moi. Moi seul suis éternel. Perplexe, il regarda autour de lui et vit une femme céleste à quatre mains émerger devant lui. Elle portait une conque, un disque, une massue et un lotus, portait des vêtements et des bijoux divins et était assistée par vingt et un pouvoirs, les plus importants étant Rati, la déesse de l’amour et de l’érotisme, Bhuti, la déesse de la richesse et de la prospérité, Buddhi, la déesse de la sagesse, Kirti, la déesse de la crédibilité, Smriti, la mémoire, Nidra, le sommeil, Daya, la compassion, Gati, le mouvement et le rythme, Tusti, le contentement, Pusti, la croissance et l’affirmation, Kshama, la tolérance, Lajja, la grâce et Tandra, la léthargie. Vishnu réalisa qu’Elle était l’Adi Shakti Mahadevi et s’inclina devant Elle avec révérence.

Symbolisme de Devi

Dans une tradition mythologique, l’émergence de Devi a été liée à Mahishasura. Mahishasura n’est pas la bête en l’homme mais plutôt le visage humain prenant le visage d’une bête, et qui plus est, à nul autre que celui d’un buffle, l’épitomé du mal le plus insensible, le plus renfermé sur lui-même. Cela suggère l’échec total de l’homme, qu’aucun des dieux, dotés seulement de tel ou tel attribut ou représentant seulement telle ou telle vertu, ne pouvait réparer. Seule Devi, la vertu suprême équipée de toutes les armes et moyens de guerre, la Totalité divine, pouvait changer un tel état de choses.

L’autre mythe suggère que Devi a précédé le trio de dieux. Elle a non seulement annihilé le mal et ouvert la voie à la vertu et au bien, mais elle a aussi révélé le mystère cosmique. Ses multiples bras suggèrent son parapluie et son rôle protecteur à multiples facettes. Lorsque Mahishasura, le mâle, contient de l’énergie, elle conduit au mal, à la puissance égocentrique et non guidée qui engendre l’ego, l’avidité d’acquérir et de posséder davantage, l’ambition de conquérir et de régner, mais lorsqu’elle est contenue dans un cadre féminin, ce n’est que la puissance guidée qui éradique le mal, perpétue le bien et la vertu et, bien qu’elle ait tenu des armes et ait eu recours au meurtre, elle n’a sur elle que des vertus et des attributs célestes. Elle est multi-armée mais a une seule tête, c’est-à-dire, quel que soit le nombre d’organes opératifs, la faculté directrice qui engendre la détermination, est juste une et unique.

Les formes manifestes de la Femme Divine Cette forme Devi, indépendamment de son origine-culte et de son évolution, a de multiples manifestations, les premières étant au nombre de trois. Le Markandeya Purana et presque tous les autres Puranas perçoivent Devi, la Mère Universelle, principalement dans Son rôle de guerrier ou de destructeur, de soutien et de créateur, trois aspects de l’acte cosmique qui s’inscrivent dans la Trinité. En tant que guerrier, Elle est Mahakali, le Destructeur qui éradique le mal, les malfaiteurs et les torts et restaure le bien et la droiture. En tant que soutien, elle est Mahalakshmi, qui accorde la félicité, la prospérité, la richesse et le bonheur matériel et donne une bonne récolte et un grain abondant. Enfin, en tant que sagesse suprême et intellect omniscient, elle est Mahasaraswati, qui nourrit toutes les facultés créatives, les arts, la musique, la danse et la créativité. Dans la visualisation anthropomorphique, Mahakali est la Shaktirupa, l’énergie incarnée, et est donc multi-bras, leur nombre variant de quatre à dix-huit ou même plus, et porte dans chacun d’eux un instrument de destruction. Elle accorde également abhaya et varada et ainsi, d’une part éradique le mal et d’autre part protège les bons.

La Mahalakshmi à quatre bras porte principalement le lotus, qui s’élève de la terre, chemine à travers et au-dessus de l’eau et jaillit dans l’air et le ciel.

Il imprègne de sa lueur et de son parfum les trois mondes. Le shubhra-vasana à quatre bras, Mahasaraswati, la déesse vêtue de blanc, chevauche un lotus, puis un cygne, tous deux symbolisant la pureté, la chasteté et la connaissance détachée.