en toutes choses

Au moment où j’écris ces lignes, il est 4h00 du matin. Je suis assis dans une salle d’urgence avec ma meilleure amie, qui est étalée sur une table d’examen, une IV pompant les fluides nécessaires dans sa circulation sanguine. Alors qu’elle laisse les médicaments liquides la plonger dans le sommeil, je suis assise sur la chaise de chevet et je pense au lien entre son esprit et son corps. Je pense à la façon dont l’épuisement de l’un affecte l’autre, et je pense à la façon dont les deux sont inévitablement entrelacés.

Les chrétiens des temps modernes font parfois une distinction entre le corps et l’esprit, arguant que l’esprit est éternel, mais qu’il est temporairement confiné dans un corps fini. Dans cette optique, le corps est faillible. En poussant ses propres désirs charnels à l’excès – peut-être en ce qui concerne la gourmandise, la luxure et/ou la paresse – le corps nous fait défaut moralement. En cessant de fonctionner après un certain nombre d’années, le corps nous fait également défaut physiquement. Cette conception rétrograde le corps humain tout en élevant l’âme humaine. Et bien que de nombreux chrétiens défendent ce point de vue, je ne suis pas sûr qu’il soit intrinsèquement biblique.

Lorsque l’âme est tenue en si haute estime, il est tentant pour les chrétiens de s’identifier à des esprits humains plutôt qu’à des corps humains. Pour reprendre les mots de CS Lewis, « Vous n’avez pas d’âme. Vous êtes une âme. Vous avez un corps. » Et si je suis une âme confinée dans une enveloppe corporelle, alors je devrais consacrer la majeure partie de mon énergie à entretenir et à développer mon âme, la partie intérieure et infinie de ce que je suis. Selon cette logique, je devrais consacrer la majeure partie de mon énergie à affiner mes facettes mentales, émotionnelles, rationnelles et spirituelles, car elles sont liées à mon âme, qui a intrinsèquement plus de valeur que mon corps fini et faillible. Encore une fois, je ne suis pas sûr que cette philosophie soit entièrement biblique.

Distinguer l’âme et le corps fonctionne pour le bien de la discussion. Dans la pratique, cependant, les deux sont inséparables. Les humains ont de multiples facettes – biologiques et énergétiques et rationnelles et émotionnelles et sexuelles et relationnelles et spirituelles tout à la fois. Chacun de ces aspects de l’humanité se manifeste dans le contexte d’un être humain physique, jamais en tant qu’entité éthérée. Contrairement à la présomption sous-jacente largement répandue selon laquelle nous sommes des corps-esprits plutôt que des corps-esprits, notre personnalité n’est pas enveloppée dans notre corps ou notre âme. Au contraire, notre personnalité réside dans leur existence simultanée et dans l’expérience qui en découle.

Je dirais que cette conclusion s’avère effectivement biblique, ce qui ne devrait pas surprendre les chrétiens. Après tout, nos corps sont conçus par Dieu, inspirés par Dieu, et soutenus par Dieu. Il a clairement pensé que notre physicalité était importante lorsqu’il nous a créés à son image, et il a clairement pensé qu’il était important de prendre un corps physique à lui en tant que Jésus-Christ. Bien que la culture chrétienne mette l’accent sur l’aspect interne de la foi – en tenant haut la dévotion personnelle, la discussion sur Jésus à l’heure du café, et l’écoute sédentaire des sermons – il y a quelque chose à dire sur l’engagement de notre corps physique dans l’acte d’adoration.

Les anciens Israélites ont compris cela. Alors qu’ils erraient vers Canaan, les Israélites qui voulaient parler intimement avec Dieu s’aventuraient loin du camp de leur tribu et entraient dans la Tente de la Rencontre. Lorsque Moïse allait parler avec Dieu, le reste du peuple israélite se levait de ses tentes personnelles et regardait Moïse entrer tandis qu’une colonne de fumée se formait à l’entrée de la tente. Jusqu’à ce que Moïse ait fini de communier avec Dieu, le peuple continuait à se tenir à l’extérieur de ses propres tentes, adorant Celui qui parlait à Moïse physiquement, « face à face, comme un homme parle à son ami » (Exode 33:11).

Le peuple israélite réagissait alors physiquement. Ils ont regardé. Ils se sont tenus debout. Ils attendaient. Ils ont pris des mesures physiques pour exprimer, pour éperonner, pour symboliser et pour imiter leur état spirituel d’adoration. Moïse a fait de même, entreprenant un voyage à la fois physique et spirituel dans l’intimité avec Dieu, qui lui est apparu physiquement.

C’est pourquoi nous nous aventurons physiquement dans un bâtiment d’église chaque semaine. C’est pourquoi nous serrons la main lorsque nous saluons notre congrégation. C’est pourquoi nous nous levons lorsque nous récitons ensemble. C’est pourquoi nous levons les mains et fermons les yeux lorsque nous chantons. C’est pourquoi les chorales de nos églises se rendent à l’office, portant parfois une Bible ou une croix physique. C’est pourquoi nous prenons la communion, en mangeant réellement le pain et en buvant le vin. C’est pourquoi nous passons par une cérémonie de baptême réelle, vraiment humide. C’est pourquoi certaines congrégations applaudissent à tout rompre ou dansent bruyamment en signe de louange. La façon dont nous nous comportons physiquement, dans notre corps donné par Dieu et insufflé par Dieu, est tout aussi importante pour notre culte que notre posture non physique, car notre corps est tout aussi essentiel à notre humanité que notre âme. Nous adorons avec tout ce que nous sommes – le cœur, l’esprit, l’âme et la force.

Et lorsque nous vivons vraiment dans l’adoration qui engage notre pleine personnalité, le Seigneur promet :  » Ma présence ira avec vous, et je vous donnerai du repos  » (Exode 33:14).

Mon ami et moi avons besoin de cette promesse maintenant, alors que nous sommes assis aux urgences en attendant d’être libérés. Nous en aurons encore besoin lorsque nous rentrerons à notre hôtel et que nous inclinerons nos têtes en prière, reconnaissants pour le Dieu qui se soucie de nos corps et de nos âmes et de leur chevauchement. Et nous en aurons encore besoin dimanche matin, lorsque nous lèverons nos mains et nos voix, reconnaissants pour celui qui est venu pour être avec nous physiquement et qui est toujours présent avec nous mentalement, émotionnellement et spirituellement, offrant toujours le repos dans sa présence relationnelle avec nous.