En 1755, la ville portugaise de Lisbonne a été frappée par un tremblement de terre massif et meurtrier. Comme l’a récemment écrit Deirdre McCloskey, au cours du siècle qui a suivi, trois grandes idées ont déferlé sur l’Europe qui allaient également secouer le monde. L’une de ces idées a été fantastiquement fructueuse, tandis que les deux autres se sont avérées désastreusement destructrices.

Le libéralisme a libéré le potentiel créatif de l’humanité, donnant lieu à la toute première montée de l’abondance généralisée grâce à la production industrielle de masse.

La première à déferler fut la brillante idée de, selon les mots d’Adam Smith, « permettre à chaque homme de poursuivre son propre intérêt à sa manière, sur le plan libéral de l’égalité, de la liberté et de la justice ». Dans la première moitié du 19e siècle, cette idée est devenue connue sous le nom de libéralisme.

Puis, au moment où le libéralisme commençait à transformer le monde, deux idées pernicieuses ont commencé à lui faire concurrence. Le nationalisme et le socialisme ont commencé à capturer l’imagination des intellectuels et finiraient par supplanter complètement le libéralisme dans les cœurs et les esprits de l’Occident.

Le libéralisme a libéré le potentiel créatif de l’humanité, donnant lieu à la toute première montée de l’abondance généralisée par la production industrielle de masse. Le nationalisme et le socialisme ont libéré la capacité de destruction de l’humanité, donnant lieu à la toute première montée du meurtre de masse à l’échelle industrielle.

Les banalités jumelles du nationalisme et du socialisme ont suivi l’aubaine du libéralisme remarquablement rapidement. Pour comprendre pourquoi, nous devons considérer une quatrième grande idée qui relie historiquement les trois autres : l’idée de l’État populaire.

La liberté, l’État populaire et la Glorieuse Révolution

Les idées de liberté individuelle et d’État populaire moderne ont émergé en étroite conjonction, parce que les deux avaient un ennemi commun : l’État princier héréditaire et divin. Dans l’ordre ancien, les rois revendiquaient une autorité absolue sur leurs sujets par droit héréditaire et divin : en héritant sa couronne de son prédécesseur et en faisant bénir son règne par l’église au nom de Dieu.

Cette notion contractuelle et commerciale du gouvernement était facile à saisir et à accepter pour les Whigs basés dans les villes et largement bourgeois.

Dans l’Angleterre du XVIIe siècle, les proto-libéraux appelés les Whigs contestaient ces prétentions, à la fois par les armes et par les arguments. Le grand manifeste de ceux que l’on appelle les « whigs radicaux » est l’ouvrage de John Locke, Two Treatises of Government, publié en 1689. Contre l’autoritarisme royal, Locke défend les droits de l’individu à la vie, à la liberté et à la propriété. Et contre l’autocratie royale de droit divin et héréditaire, Locke a dessiné une image alternative du gouvernement comme une simple institution instrumentale, créée par le peuple et pour le peuple : c’est-à-dire habilitée par le public dans le seul but de garantir ses droits individuels.

Selon Locke, l’État n’est pas la propriété privée de la famille royale. Qu’il soit démocratique ou non, un gouvernement approprié est une institution publique : ce que nous pourrions appeler un État du peuple. Toute autre chose n’est pas un gouvernement légitime mais une tyrannie.

D’après Locke, l’État est un serviteur du peuple avec un travail spécifique. Si ce serviteur ne remplit pas sa fonction, ou pire encore, s’il piétine délibérément les droits mêmes qu’il a été chargé de protéger, alors il a rompu le « contrat social » : les termes et conditions selon lesquels il a été engagé. Dans ce cas, le peuple peut exercer son droit de révolution : le droit de renvoyer (abolir ou faire sécession) son gouvernement et d’en engager (établir) un nouveau. Cette notion contractuelle et commerciale du gouvernement était facile à saisir et à accepter pour les Whigs basés en ville et largement bourgeois.

Il n’y avait qu’un pas à franchir pour passer de la volonté d’un « gouvernement par le peuple et pour le peuple » à celle d’un « gouvernement du peuple ». Après tout, quel meilleur moyen de garder l’État à l’ordre et de lui rappeler qui est le patron que de laisser le peuple superviser et guider activement le gouvernement ? En effet, après que les Whigs aient renversé le roi Jacques II dans la soi-disant Glorieuse Révolution de 1688, le principal résultat, outre la libérale Déclaration des droits anglaise, a été l’habilitation du Parlement sur la nouvelle monarchie conjointe constitutionnelle du roi Guillaume III et de la reine Marie.

Depuis Locke, la cause de la liberté était liée à la cause de l’État du peuple. En effet, le lien était si étroit qu’ils étaient considérés comme une seule et même cause : l’État populaire (et finalement la démocratie en particulier) était considéré comme une planche essentielle du libéralisme. Les libéraux considéraient l’État populaire, ou « liberté politique », comme un gardien indispensable de la liberté individuelle, tout autant qu’ils considéraient l’État princier non responsable comme une menace permanente pour la liberté.

La Révolution américaine

Au cours des décennies des Lumières des années 1760 et 70, les idéaux lockéens de la liberté individuelle et de l’État populaire avaient traversé l’Atlantique jusqu’aux colonies américaines, où ils devinrent le credo de la génération des fondateurs. Leur amour de la liberté et leur intolérance à l’égard du despotisme étaient si forts qu’ils se sont élevés contre un régime fiscal arbitraire qui serait considéré aujourd’hui comme minuscule. Après que la Grande-Bretagne a tenté de surmonter cette défiance par une force militaire meurtrière, la résistance s’est transformée en révolution.

Il a été licencié, et la Déclaration d’indépendance a été sa lettre de licenciement.

Tout au long de la Déclaration d’indépendance qui a annoncé et justifié la Révolution américaine en 1776, Thomas Jefferson s’est fait l’écho, voire a paraphrasé, le deuxième Traité de Locke. Le roi George III n’avait pas seulement manqué à son devoir de protéger les droits des Américains, mais il les avait activement violés. Et ces violations étaient si récurrentes qu’elles démontraient « un dessein de les réduire sous un despotisme absolu ». Comme Locke l’avait expliqué, ce sont précisément les conditions qui appellent la révolution.

Le roi George avait rompu les termes et conditions du contrat social. Le peuple américain n’avait donc plus aucune obligation de le garder comme fournisseur de sécurité. Il a été licencié, et la Déclaration d’Indépendance était sa lettre de licenciement. George n’a pas bien pris son licenciement, et il a fallu la guerre d’Indépendance pour l’escorter hors des lieux.

Les fondateurs avaient une telle foi dans l’État populaire comme garant de la liberté qu’ils sont ensuite allés au-delà de l’exemple anglais de la monarchie constitutionnelle et du gouvernement parlementaire. À la sortie de la Convention constitutionnelle, on demanda à Benjamin Franklin quel type de gouvernement avait été créé. Il a répondu : « Une république, si vous pouvez la garder ». Une république est un État populaire par définition, dérivé du latin respublica, ou « souci du peuple ».

La Révolution française

Le rêve d’un État populaire pour la liberté a ensuite voyagé en France. La monarchie française était si autocratique que les États généraux (le parlement français) ne s’étaient pas réunis depuis 175 ans. Mais en 1789, le roi Bourbon Louis XVI, à court d’argent, a ressuscité cette institution afin de réunir les fonds dont elle avait désespérément besoin. La Révolution française a commencé lorsque les membres du tiers état (représentant les roturiers français) se sont séparés de la session, ont formé une Assemblée nationale indépendante et ont juré de doter la France d’une constitution.

Une foule parisienne s’est rassemblée pour soutenir l’Assemblée, a pris d’assaut la Bastille et a saisi la cache d’armes qui s’y trouvait pour donner à l’État populaire naissant un avantage militaire sur la monarchie démoralisée. Dans un présage d’une plus grande brutalité à venir, la foule décapita également le commandant de la Bastille et parada dans la ville avec sa tête sur une pique.

Après une brève période avortée de monarchie constitutionnelle, la France devint elle aussi une république, encore plus approfondie que la république américaine. Alors que la république américaine était constituée d’un gouvernement fédéral avec une législature bicamérale et un suffrage strictement limité, la Première République française était un gouvernement national avec une législature monocamérale et, pendant un temps, le suffrage universel des hommes adultes. Pour sécuriser la nouvelle république contre un retour de la monarchie, le roi déchu fut décapité.

Au début, la théorie de l’État populaire comme champion de la liberté semblait fonctionner dans la pratique. Les premiers actes législatifs de la France révolutionnaire sont majoritairement libéraux. En raison de la résistance des paysans, le féodalisme était déjà en déclin sous la monarchie. Mais l’Assemblée nationale l’achève en abolissant purement et simplement le servage. Elle adopte ensuite la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, qui contient la déclaration lockéenne suivante : « Le but de toute association politique est la conservation des droits naturels et imprescriptibles de l’homme. Ces droits sont la liberté, la propriété, la sécurité et la résistance à l’oppression. »

Mais les Français ont vite appris qu’un État populaire peut être encore plus oppressif et absolutiste qu’une monarchie autocratique, et encore moins susceptible de tolérer la moindre résistance.

La République avait promis, comme le disait le slogan révolutionnaire, « liberté, égalité, fraternité ». Au lieu de cela, elle a livré la conscription, la subordination, le fratricide.

La Révolution avait été précipitée par les efforts maladroits de la monarchie pour résoudre une crise financière causée par sa propre prodigalité. Pourtant, la tentative de l’Assemblée nationale de résoudre le problème s’est avérée encore plus inepte. Elle a promulgué un système de papier-monnaie qui a provoqué une inflation galopante et dévasté l’économie, en particulier pour les pauvres.

La cause première de la faillite imminente de la monarchie avait été ses guerres coûteuses. Pourtant, moins de trois ans après la Révolution, le nouveau gouvernement français déclara préventivement la guerre à l’Autriche. S’ensuivirent 22 années pendant lesquelles la France était presque constamment en guerre, ostensiblement pour sécuriser et exporter la Révolution : pour, comme Woodrow Wilson aurait pu le dire, rendre le continent sûr pour le républicanisme.

Les prix des denrées alimentaires étaient déjà élevés en raison du fiasco du papier-monnaie, mais les coûts de la guerre ont encore aggravé la situation. Les classes ouvrières pauvres se révoltent dans les rues. Avec le soutien de la foule de ces sans-culottes, comme on les appelait, une faction radicale connue sous le nom de Jacobins prit le contrôle de la République.

Les Jacobins instituèrent le Maximum général, un régime de contrôle des prix qui finit par couvrir toutes les denrées alimentaires et une longue liste d’autres produits de base. La violation du Maximum était punie de mort. Cela a bien sûr provoqué des pénuries et des famines généralisées. La République a réagi en envoyant des troupes dans les campagnes pour saisir les récoltes des agriculteurs afin de nourrir la capitale. L’État populaire qui avait libéré la paysannerie de ses maîtres féodaux parasites était lui-même devenu pour elle, en quelques années, un parasite encore plus vorace.

Le nouveau Comité de salut public, sous la direction du chef jacobin Maximilien Robespierre, lança alors le Règne de la Terreur : une vague de violence politique, comprenant des massacres de prisonniers et des milliers de décapitations, qui fit paraître la répression politique du régime renversé bien fade en comparaison.

Au même moment, la République a également institué la levée en masse, une mobilisation de guerre sans précédent de toute la population française, y compris un appel sous les drapeaux de tous les jeunes hommes non mariés. L’État populaire avait aboli la corvée (obligation du serf envers son maître pour un travail non rémunéré) pour ensuite instituer la servitude d’État universelle.

La Révolution française avait fait honneur à son nom en bouclant la boucle.

La pire atrocité individuelle de la République fut la guerre de Vendée. Une population rurale anti-révolutionnaire s’est révoltée contre la tentative de Paris d’enrôler ses fils dans la guerre. En écrasant l’insurrection, le gouvernement républicain a tué plus d’un quart de million de paysans. Les prisonniers rebelles – hommes, femmes et enfants – ont été exécutés en masse par fusillade et par noyade. Un État massacrant son propre peuple à une telle échelle était à cette époque presque sans précédent.

La République avait promis, comme le disait le slogan révolutionnaire, « liberté, égalité, fraternité. » Au lieu de cela, elle a livré la conscription, la subordination, le fratricide.

Le rêve de l’État populaire français devait être la sauvegarde ultime de la liberté française. En réalité, la République a fini par violer les « droits de l’homme » de manière plus rampante et atroce que Louis XVI n’en aurait jamais été capable.

La Révolution a infligé tout cela, pour finalement élever l’un de ses propres fils au rang de despote. Les guerres et les crises chroniques de la République ont conduit à la dictature militaire de Napoléon Bonaparte, qui a fait la guerre dans toute l’Europe et a forgé un nouvel empire continental sous une nouvelle monarchie dynastique bénie par l’église. La Révolution française avait fait honneur à son nom en bouclant la boucle.

Pouvoir collectif contre liberté individuelle

Après la chute de Napoléon et la restauration de la monarchie des Bourbons, l’un des principaux libéraux français s’est penché sur la question : qu’est-ce qui a si mal tourné ? Benjamin Constant a répondu que beaucoup des « maux » de la Révolution provenaient d’une confusion entre deux types de liberté. Dans un essai de 1819, il discute de « La liberté des Anciens comparée à celle des Modernes »

Selon Constant, la liberté du monde moderne était la liberté individuelle. C’était l’idée de la liberté qui émergeait des villes européennes avec l’essor du commerce et de l’industrie privée. Telle que Constant la définissait, la liberté moderne était le droit de l’individu:

« …de n’être ni arrêté, ni détenu, ni mis à mort, ni maltraité en aucune façon par la volonté arbitraire d’un ou de plusieurs individus. C’est le droit de chacun d’exprimer son opinion, de choisir une profession et de l’exercer, de disposer de ses biens, et même d’en abuser ; d’aller et venir sans permission, et sans avoir à rendre compte de ses motifs ou de ses entreprises. C’est le droit de chacun de s’associer avec d’autres individus, soit pour discuter de ses intérêts, soit pour professer la religion qu’il préfère avec ses associés, ou même simplement pour occuper ses jours ou ses heures de la manière la plus compatible avec ses inclinations ou ses caprices. »

D’autre part, explique Constant, la liberté du monde antique, « consistait en une participation active et constante au pouvoir collectif. » C’est l’idée de « liberté politique » dans un État populaire qui est apparue pour la première fois dans les anciennes démocraties grecques et qui a été chérie dans la République romaine. Dans ces civilisations classiques:

« …l’individu, presque toujours souverain dans les affaires publiques, était un esclave dans toutes ses relations privées. Comme citoyen, il décidait de la paix et de la guerre ; comme particulier, il était contraint, surveillé et réprimé dans tous ses mouvements ; comme membre du corps collectif, il interrogeait, destituait, condamnait, mendiait, exilait ou condamnait à mort ses magistrats et ses supérieurs ; en tant que sujet du corps collectif, il pouvait lui-même être privé de son statut, déchu de ses privilèges, banni, mis à mort, par la volonté discrétionnaire de l’ensemble auquel il appartenait. »

Comme l’explique Constant, les révolutionnaires ont trahi la liberté moderne en essayant de ressusciter un système ancien qui :

« …exige que les citoyens soient entièrement soumis pour que la nation soit souveraine, et que l’individu soit asservi pour que le peuple soit libre. »

Parmi les républicains français les plus radicaux, cette exigence est allée jusqu’aux extrêmes totalitaires. Par exemple, Constant a dit ceci à propos de l’abbé de Mably, un écrivain éminent de l’époque:

« …à ses yeux, tous les moyens semblaient bons s’ils étendaient son domaine d’autorité sur cette partie récalcitrante de l’existence humaine dont il déplorait l’indépendance. Le regret qu’il exprime partout dans ses œuvres est que la loi ne puisse couvrir que les actions. Il aurait voulu qu’elle couvre les pensées et les impressions les plus fugitives ; qu’elle poursuive l’homme sans relâche, ne lui laissant aucun refuge où il puisse échapper à sa puissance. »

Enthousiasmés par la littérature classique, les principaux révolutionnaires ont tenté de libérer le peuple français en lui donnant un pouvoir collectif sans entraves. Les libéraux parmi eux pensaient que les objectifs du pouvoir collectif et de la liberté individuelle étaient magnifiquement complémentaires, voire identiques. En pratique, le pouvoir collectif a fait la guerre à la liberté individuelle presque dès le début.

La dévotion des révolutionnaires au pouvoir collectif provenait, non seulement de leurs lectures classiques, mais aussi de leur fascination pour les idées politiques de Jean-Jacques Rousseau, un protégé de Mably. Rousseau reformule le contrat social et reconstitue l’État populaire dans une direction plus radicalement collectiviste. Dans sa version du grand échange contractuel, l’individu offre une soumission totale à la « souveraineté populaire », qui est le pouvoir collectif de la « volonté générale » du peuple. En retour, l’individu, en tant que membre du « peuple », acquiert un pouvoir total sur tous les autres individus par sa participation au gouvernement. Pour Rousseau, c’est cela la vraie liberté. Comme il le disait:

« Si donc nous écartons du pacte social ce qui n’est pas de son essence, nous trouverons qu’il se réduit aux termes suivants-

‘Chacun de nous met en commun sa personne et toute sa puissance sous la direction suprême de la volonté générale, et, en notre qualité de corporation, nous recevons chaque membre comme une partie indivisible du tout.’

Aussitôt, au lieu de la personnalité individuelle de chaque contractant, cet acte d’association crée un corps moral et collectif, composé d’autant de membres que l’assemblée contient de voix, et recevant de cet acte son unité, son identité commune, sa vie et sa volonté. »

Un sacré marché ! C’est un peu comme si la reine Borg de Star Trek avait dit au capitaine Picard : « Laissez l’esprit de ruche assimiler et nier votre individualité, et en retour « vous » (qui n’existera plus vraiment) aurez la possibilité d’assimiler et de nier l’individualité de tous les autres. »

Important, la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de la France était tout aussi rousseauiste que lockéenne, jusque dans sa terminologie. L’article VI proclamait que « la loi est l’expression de la volonté générale ».

L’État, c’est nous

Un Français n’avait pas besoin de lire Rousseau, Mably, Platon ou Tite-Live pour être pris dans la frénésie collectiviste de la Révolution. Il lui suffisait d’adhérer pleinement à la notion d’État populaire participatif.

Une telle fraude parasitaire et pieuse était relativement facile à détecter.

Ceci était beaucoup plus facile à faire, grâce à la Révolution. L’État n’était plus un prince qui régnait par la Grâce de Dieu ou par accident de lignée : comme le  » Roi-Soleil « , Louis XIV (1638-1715), un dandy pompeux qui disait :  » L’État, c’est moi « , et paradait dans son château de Versailles dans des parures resplendissantes financées par les impôts, assisté de flagorneurs aristocratiques, tandis que des armées mercenaires menaient ses guerres d’ambition personnelle et dynastique.

Une telle fraude parasitaire et pieuse était relativement facile à détecter, surtout après que la Réforme et les Lumières aient rendu le droit divin si douteux. Il n’est donc pas étonnant que ses successeurs, Louis XV et XVI, aient rencontré une si forte résistance de la part du peuple français, et n’aient donc pas pu s’en tirer avec autant de déprédations que leur grandiose prédécesseur.

Mais maintenant, l’État n’était plus un ensemble distinct des « autres » : un roi, ses courtisans aristocratiques, ses clercs d’église serviles, et ses administrateurs. Les adeptes post-révolutionnaires de l’État populaire français croyaient fondamentalement que « l’État, c’est nous » (L’État, c’est nous). (En 2013, le président américain Barack Obama a explicitement invoqué ce sentiment en déclarant : « Mais le gouvernement ne peut pas rester à l’écart de nos efforts, car le gouvernement, c’est nous »). L’État populaire a brouillé la délimitation entre les gouvernants et les gouvernés, conduisant l’individu à s’identifier émotionnellement à son État et à considérer les intérêts de l’État comme les siens.

Cette analyse ne doit pas être interprétée le moins du monde comme une quelconque approbation ou célébration de l’État princier. Pour comprendre pourquoi, considérez ce qui suit : si un abolitionniste disait que l’esclavage mobilier  » public  » (c’est-à-dire les esclaves travaillant dans les mines d’État de la Rome antique) était encore plus brutal que l’esclavage mobilier  » privé  » (c’est-à-dire , les esclaves personnels des patriciens romains), cela ne serait en aucun cas une affirmation selon laquelle l’esclavage mobilier privé était du tout bon ou « nécessaire ». »

Le nationalisme dans l’État populaire français

L’amalgame spirituel du peuple et de l’État est ce que nous appelons une nation : un certain nombre d’individus qui s’affilient les uns aux autres en tant que communauté politique centrée sur un État (ou un prétendu État). La dévotion à sa communauté politique centrée sur l’État est le nationalisme.

L’accès au pouvoir corrompt, et l’accès populaire au pouvoir ne fait pas exception.

L’État du peuple (qu’il soit actuel ou futur) donne lieu au nationalisme, car rien n’inspire plus de dévotion à une communauté centrée sur l’État qu’un État que l’individu ressent comme sa création (gouvernement par le peuple), qui le sert (pour le peuple), et dont il fait partie (du peuple). L’allégeance à une couronne n’est tout simplement pas comparable. Cela explique pourquoi la Révolution française a brûlé si fort avec le nationalisme, surtout par rapport à l’ancien régime.

Le nationalisme est un type d’esprit communautaire particulièrement avare et belliqueux, simplement parce qu’il est centré sur un État, qui est (contrairement à Locke et Rousseau) une institution prédestinée à l’utilisation du pouvoir pour l’agrandissement. Nous pouvons souhaiter et espérer un État qui se limite à protéger la liberté, mais le fait inéluctable est qu’un monopole territorial de la violence est capable de bien plus que cela. L’accès au pouvoir corrompt, et l’accès populaire au pouvoir ne fait pas exception.

La Révolution a transféré la capacité militaire de la France de la couronne au « peuple » (ou c’est ce que le peuple a ressenti). L’ivresse de la puissance militaire infecta le peuple français d’une avarice de conquête et de gloire nationales. La guerre n’est plus une affaire privée du roi, que les masses paient et subissent à contrecœur. Désormais, la guerre était une affaire du peuple, une entreprise qu’il fallait embrasser de tout cœur comme la sienne.

Napoléon ne fit pas grand-chose pour briser le charme romantique de l’État populaire français, ni pour atténuer l’esprit combatif du nouveau nationalisme français, bien au contraire. Même après avoir intimidé le pape pour qu’il le couronne en tant qu’empereur, la véritable source de pouvoir et de légitimité de Napoléon n’était pas le droit divin ou héréditaire, mais les victoires glorieuses et les conquêtes territoriales qu’il a remportées pour la nation française. Même lorsqu’il était un dictateur unique, Napoléon était, comme le Kaiser pendant la Première Guerre mondiale et le Führer pendant la Seconde Guerre mondiale, un dirigeant national d’un État populaire : un État qui s’appuyait sur sa réputation d’être  » pour le peuple « , sinon  » du peuple « .

Le nationalisme est aussi un type d’esprit communautaire particulièrement collectiviste, car l’exercice réussi du pouvoir collectif et de la violence dépend grandement de l’unité du groupe et de la force du nombre : surtout en temps de guerre. En temps de guerre, le collectivisme nationaliste passe à la vitesse supérieure. Randolph Bourne, ayant lui-même beaucoup souffert du nationalisme enragé en Amérique pendant la Première Guerre mondiale, a décrit le phénomène avec une grande éloquence :

« Au moment où la guerre est déclarée… la masse du peuple, par une certaine alchimie spirituelle, devient convaincue qu’elle a voulu et exécuté l’acte elle-même. Ensuite, à l’exception de quelques mécontents, ils se laissent enrégimenter, contraindre, dérégler dans tous les domaines de leur vie et transformer en une solide usine de destruction à l’égard de toutes les autres personnes qui, dans l’ordre établi des choses, ont pu tomber sous le coup de la désapprobation du gouvernement. Le citoyen se défait de son mépris et de son indifférence à l’égard du gouvernement, s’identifie à ses objectifs, ravive tous ses souvenirs et symboles militaires, et l’État se promène à nouveau, auguste présence, dans l’imagination des hommes. Le patriotisme devient le sentiment dominant, et produit immédiatement cette confusion intense et sans espoir entre les relations que l’individu porte et devrait porter envers la société dont il fait partie.

Le patriote perd tout sens de la distinction entre État, nation et gouvernement. » (…)

« La guerre envoie le courant du but et de l’activité s’écoulant jusqu’aux niveaux les plus bas du troupeau, et jusqu’à ses branches éloignées. Toutes les activités de la société sont liées aussi rapidement que possible à ce but central de faire une offensive ou une défense militaire, et l’État devient ce que, en temps de paix, il a vainement lutté pour devenir – l’arbitre inexorable et le déterminant des entreprises, des attitudes et des opinions des hommes. »

En France révolutionnaire, le collectivisme et la belligérance du nationalisme se sont combinés pour favoriser un mépris rampant des droits individuels, conduisant à des politiques comme la levée en masse, qui traitait la nation comme une grande ruche collective et les individus comme de simples drones à mobiliser. Plus important encore, elle a affaibli l’intolérance des individus à être abusés de la sorte. En fait, pour beaucoup, cela a engendré un enthousiasme fanatique et une fierté d’être un bourdon mobilisé : de suivre les ordres, de marcher, de tuer et de mourir pour la ruche nationale. Et enfin, elle a déclenché des atrocités comme la guerre de Vendée, au cours de laquelle des drones « loyaux » ont impitoyablement liquidé des « traîtres » obstinément individualistes qui refusaient d’être assimilés : là encore, tout cela pour le bien de la ruche nationale. Hive uber alles, comme pourraient dire les abeilles nazies.

Encore, ce genre de dévouement fanatique, désintéressé et impitoyable n’aurait jamais pu être inspiré par l’ancien régime, mais seulement par un État populaire.

Le retour du collectivisme tribal et de la sauvagerie

Le nationalisme a remplacé les guerres des rois par les guerres des peuples. Ce n’était pas un progrès, mais un retour à la sauvagerie des guerres populaires originelles : les guerres des tribus sauvages.

Ludwig von Mises a décrit les guerres des rois comme des « guerres de soldats »:

« Dans la guerre de soldats… l’armée mène les combats tandis que les citoyens qui ne font pas partie des services armés poursuivent leur vie normale. Les citoyens paient les coûts de la guerre ; ils paient pour l’entretien et l’équipement de l’armée, mais autrement ils restent en dehors des événements de guerre eux-mêmes. Il peut arriver que les actions de guerre rasent leurs maisons, dévastent leurs terres et détruisent leurs autres biens, mais cela aussi fait partie des coûts de la guerre qu’ils doivent supporter. Il peut aussi arriver qu’ils soient pillés et accessoirement tués par les guerriers, même par ceux de leur « propre » armée. Mais ce sont là des événements qui ne sont pas inhérents à la guerre en tant que telle ; ils entravent plutôt qu’ils n’aident les opérations des chefs d’armée et ne sont pas tolérés si ceux qui commandent ont le plein contrôle de leurs troupes. L’État en guerre qui a formé, équipé et entretenu l’armée considère le pillage par les soldats comme un délit ; ils ont été engagés pour se battre, pas pour piller de leur propre chef. L’État veut maintenir la vie civile comme d’habitude parce qu’il veut préserver la capacité contributive de ses citoyens ; les territoires conquis sont considérés comme son propre domaine. »

Dans un contraste frappant, les guerres tribales, comme les guerres nationalistes, étaient des guerres totales. Comme le poursuit Mises :

« La guerre totale est une horde en mouvement pour combattre et piller. Toute la tribu, tout le peuple se déplace ; personne – pas même une femme ou un enfant – ne reste à la maison, sauf s’il doit y remplir des fonctions essentielles pour la guerre. La mobilisation est totale et le peuple est toujours prêt à partir en guerre. Tout le monde est un guerrier ou sert les guerriers. L’armée et la nation, l’armée et l’État, sont identiques. »

La guerre totale est, comme décrit ci-dessus, caractérisée par un collectivisme intense. Elle est également caractérisée par une brutalité horrible. Comme le poursuit Mises, dans la guerre tribale :

« Aucune différence n’est faite entre les combattants et les non-combattants. Le but de la guerre est d’anéantir la totalité de la nation ennemie. La guerre totale ne se termine pas par un traité de paix mais par une victoire totale et une défaite totale. Les vaincus – hommes, femmes, enfants – sont exterminés ; ils bénéficient de la clémence s’ils sont simplement réduits en esclavage. Seule la nation victorieuse survit. »

Ce niveau de brutalité a été approché, et dans de nombreux cas atteint, lors des guerres mondiales nationalistes du XXe siècle : tentatives de génocide, mise en cage de populations raciales entières, bombardements incendiaires de populations civiles, annihilation nucléaire de villes entières, et résolution fanatique de continuer à tuer et à mourir jusqu’à ce que l’ennemi soit éradiqué ou totalement prostré.

L’État-nation est la résurrection spirituelle de la tribu barbare, la « horde en mouvement », dont la sauvagerie n’est rendue que plus rigoureuse par la bureaucratie et plus efficace par la civilisation technologiquement avancée dont elle se nourrit.

Le socialisme dans l’État populaire français

A côté du nationalisme, l’État populaire stimule encore un autre type d’esprit belliqueux, avare et collectiviste : ce que Karl Marx appelait la  » conscience de classe.  » Dans la France révolutionnaire, tout comme le nationalisme a conduit la guerre internationale étrangère, la conscience de classe a conduit la guerre de classe intérieure.

Des politiques comme le Maximum général et le pillage des paysans ruraux pour nourrir le prolétariat urbain ont été mises en œuvre par les Jacobins afin d’apaiser la classe ouvrière sans-culottes, qui a fléchi la force de son nombre à la fois par les foules de rue et par le vote.

Dans le nouvel État populaire, le « pillage partiel » était remplacé par ce que Bastiat appelait le « pillage universel ».

Pour des révolutionnaires encore plus radicaux, l’égalité rousseauiste exigeait que, non seulement les paysans, mais aussi les classes moyennes bourgeoises soient expropriés. Au nom des pauvres, une « Conspiration des égaux » complota pour s’emparer de la République, abolir la propriété privée et saisir les richesses de la France pour les redistribuer équitablement. La conspiration a été détectée et ses chefs ont été guillotinés.

Et les intellectuels de la classe supérieure comme Henri de Saint-Simon ont rêvé de plans utopiques dans lesquels le bien-être des classes ouvrières pauvres serait garanti par une planification centrale. Ces rêveurs sont connus sous le nom de socialistes, en référence à leur préoccupation pour les grandes questions « sociales », par opposition à l’individualisme « étroit » des libéraux.

Dès les années 1840, Paris est en ébullition avec l’agitation socialiste. Frédéric Bastiat, le principal libéral français de l’époque, a reconnu le socialisme comme une menace pour la liberté qui était tout aussi grave que le royalisme autocratique, sinon plus. En plus de s’attaquer aux sophismes du socialisme, Bastiat a expliqué avec perspicacité la dynamique politique qui a conduit à sa montée.

Bastiat, comme Locke, croyait que le véritable objectif de la « loi » était la sécurité du peuple contre le ravage de sa vie, de ses libertés et de ses biens. Mais la loi était devenue « pervertie » ; au lieu d’empêcher un tel pillage, elle en est venue à le perpétrer systématiquement. Bastiat appelait cela le « pillage légal »

Sous l’ancien régime, le pillage légal était perpétré par le roi et sa cabale et infligé aux masses. Bastiat appelait cela le « pillage partiel ». A la Révolution, les victimes de ce pillage régularisé se sont soulevées et ont renversé leurs kleptocrates. Mais ensuite, au lieu d’abolir le pillage légal, le nouveau gouvernement républicain, en créant un accès populaire aux machines du pillage légal, a invité les masses à y participer. Dans le nouvel État populaire, le  » pillage partiel  » fut remplacé par ce que Bastiat appelait le  » pillage universel.  » Comme l’écrivait Bastiat :

« Les hommes se révoltent naturellement contre l’injustice dont ils sont victimes. Ainsi, lorsque le pillage est organisé par la loi au profit de ceux qui font la loi, toutes les classes spoliées essaient d’une manière ou d’une autre d’entrer – par des moyens pacifiques ou révolutionnaires – dans la confection des lois. Selon leur degré d’illumination, ces classes pillées peuvent se proposer l’un de deux buts entièrement différents lorsqu’elles tentent d’atteindre le pouvoir politique : ou bien elles peuvent vouloir arrêter le pillage légal, ou bien elles peuvent vouloir le partager.

Malheur à la nation lorsque ce dernier but prévaudra parmi la masse des victimes du pillage légal lorsqu’elles s’empareront à leur tour du pouvoir de faire les lois ! Jusqu’à ce que cela arrive, un petit nombre pratique le pillage légal sur le plus grand nombre, une pratique courante où le droit de participer à l’élaboration de la loi est limité à un petit nombre de personnes. Mais ensuite, la participation à l’élaboration des lois devient universelle. Et alors, les hommes cherchent à équilibrer leurs intérêts contradictoires par le pillage universel. Au lieu d’extirper les injustices de la société, ils les généralisent. Dès que les classes spoliées accèdent au pouvoir politique, elles établissent un système de représailles contre les autres classes. Elles n’abolissent pas le pillage légal. (Cet objectif demanderait plus de lumières qu’ils n’en possèdent.) Au contraire, ils imitent leurs méchants prédécesseurs en participant à ce pillage légal, même si cela va à l’encontre de leurs propres intérêts. »

Bastiat a résumé sa taxonomie du pillage légal comme suit:

« Il est absolument nécessaire que cette question du pillage légal soit déterminée, et il n’en existe que trois solutions:

  1. Quand le petit nombre pille le grand nombre.
  2. Quand tout le monde pille tout le monde.
  3. Quand personne ne pille personne.

Pillage partiel, pillage universel, absence de pillage, parmi ceux-ci nous devons faire notre choix. La loi ne peut produire qu’un seul de ces résultats.

Le pillage partiel. C’est le système qui a prévalu tant que le privilège électif était partiel ; système auquel on recourt, pour éviter l’invasion du socialisme.

Pillage universel. Nous avons été menacés par ce système lorsque le privilège électif est devenu universel ; les masses ayant conçu l’idée de faire la loi, sur le principe des législateurs qui les avaient précédés.

Absence de pillage. Tel est le principe de la justice, de la paix, de l’ordre, de la stabilité, de la conciliation, du bon sens, que je proclamerai de toute la force de mes poumons (bien insuffisante, hélas !) jusqu’au jour de ma mort. »

La dernière phrase faisait référence au fait que Bastiat se mourait d’un cancer de la gorge au moment où il écrivait ces brillantes paroles.

Bastiat concluait :

« L’illusion actuelle est une tentative d’enrichir tout le monde aux dépens de tout le monde ; de rendre le pillage universel sous la prétention de l’organiser. »

Et ailleurs, Bastiat écrivait :

« Le gouvernement est la grande fiction par laquelle tout le monde s’efforce de vivre aux dépens de tout le monde. »

Les deux faces de la même pièce

De même que l’influence populaire sur la capacité de l’État à projeter son pouvoir à l’étranger fomente parmi le peuple l’avarice et la belligérance internationales du nationalisme, l’influence populaire sur la capacité de l’État à exercer son pouvoir à l’intérieur du pays attise parmi le peuple l’avarice et la belligérance interclasses du socialisme.

Et la guerre des classes engendre le collectivisme et le conformisme abrutissant pour la même raison fondamentale que la guerre internationale : écraser et piller les classes ennemies (que ce soit dans les rues ou dans les isoloirs) nécessite l’unité du groupe et la force du nombre. Ainsi, tout comme les nationalistes exigent une « allégeance nationale » rigide et s’insurgent contre les « traîtres nationaux », les socialistes exigent une « solidarité de classe » rigide et s’invectivent contre les « traîtres de classe ». »

Comme Mises l’a écrit avec perspicacité:

« L’idéologie nationaliste divise la société verticalement ; l’idéologie socialiste divise la société horizontalement. »

Mises faisait référence à de telles doctrines comme à des types de « sociologie de guerre ». Il a brillamment identifié les sophismes intellectuels de la sociologie de la guerre comme la base philosophique de la quasi-religion du 20ème siècle de « l’étatisme » : la foi et la dévotion à l’État omnipotent.

Ce que Mises n’a pas pleinement réalisé, c’est que ce sont les incitations institutionnelles de l’État populaire (qu’il pensait lui aussi être un rempart nécessaire à la liberté) qui ont rendu la sociologie de la guerre – le nationalisme et le socialisme – si séduisante.

La France révolutionnaire a été le lieu de naissance de l’État populaire moderne complet. Pour cette raison, elle a également été le berceau du nationalisme et du socialisme modernes.

La propagation

Pendant tout le 19e siècle, les quatre idées bouleversantes – le libéralisme, l’État populaire, le nationalisme et le socialisme – se sont répandues comme une traînée de poudre dans les esprits en Europe. Et les flammes émanaient principalement de la France révolutionnaire.

Par exemple, à partir des années 1800, le nationalisme s’est répandu de la France à l’Allemagne, en partie grâce à l’impact de Napoléon sur Fichte. Et à partir des années 1830, le socialisme s’est répandu de la France à l’Allemagne, en partie grâce à l’impact des saint-simoniens sur Marx.

Et dans le sillage de la Révolution française et des invasions de Napoléon, au cours d’une centaine d’années, une monarchie après l’autre a vacillé ou a été renversée, alors que les parlements ont été habilités et que les républiques ont été établies.

La belle civilisation de l’Europe a été entachée.

Pourtant, au siècle même où le libéralisme avait commencé à émanciper l’humanité de la servitude et de la pauvreté et à remplir le monde de merveilles modernes, le nationalisme et le socialisme jetaient les bases idéologiques pour retourner ces merveilles modernes contre l’humanité et infliger au monde des niveaux sans précédent d’oppression, de massacres de masse et de privations fabriquées.

Au début du 20e siècle, le nationalisme a éclipsé tout le reste, culminant dans le Ragnarök nationaliste de la Première Guerre mondiale. La Grande Guerre a été sans précédent dans sa brutalité, a sonné le glas final du libéralisme, et a accéléré la montée politique du socialisme à travers l’Europe, le plus significativement dans la révolution bolchevique de la Russie, mais aussi démocratiquement dans les républiques de l’entre-deux-guerres. Le libéralisme ayant été vaincu, le nationalisme a rivalisé avec le socialisme jusqu’à ce que les deux fusionnent, notamment avec la montée – initialement démocratique – du nazisme (national-socialisme) en Allemagne. Sous la direction de « pères du peuple » comme Lénine, Staline et Hitler, les atrocités les plus inhumaines ont été infligées à des individus au nom de la nation, des travailleurs, du peuple. La belle civilisation de l’Europe, berceau de la liberté moderne, a été entachée de camps d’esclaves, de camps de la mort, de goulags, de famines artificielles et de toutes les horreurs de la guerre totale décrites précédemment.

Les libéraux espéraient que l’État populaire garantirait la liberté. Au lieu de cela, il a donné naissance au nationalisme et au socialisme, qui ont à leur tour donné naissance aux régimes les plus totalitaires et meurtriers de l’histoire de l’humanité.

Ce qui a mal tourné

Les révolutions de 1688 à 1917 ont remplacé une base superstitieuse de la légitimité de l’État par une nouvelle.

De nouveau, nous devons nous demander, comme Constant l’a fait il y a deux siècles : qu’est-ce qui a si mal tourné ? Tout remonte à la confiance des premiers libéraux dans l’État du peuple. La notion de Locke d’un gouvernement représentatif et mercenaire a simplement mal compris la nature de l’État. Le pillage légal n’est pas une « perversion » de l’État, mais sa fonction réelle et primaire. Comme les libéraux l’ont découvert en poursuivant la théorie du « pillage légal », l’État est et a toujours été un racket de protection parasitaire. Il ne taxe pas dans le but de protéger, mais « protège » dans le but de taxer. Comme dans l’épisode de la Quatrième Dimension « Servir l’homme », le « contrat social » de l’État n’est pas un contrat de service, mais un livre de recettes. « Protéger et servir », en effet, M. le policier qui me rédige une contravention de 200 $.

La véritable base de la quantité de liberté, quelle qu’elle soit, que nous parvenons à conserver et à réclamer provient, non pas de l’État, mais en dépit de lui : de notre prise de conscience croissante (que ce soit sous la forme d’un sentiment vague ou d’une compréhension totale) de la nature kleptocratique de l’État, et de notre intolérance obstinée à la déprédation qui résulte de cette prise de conscience.

Cette réalisation si importante est empêchée par la croyance en l’État du peuple : par la vanité selon laquelle  » l’État, c’est nous « . Mais l’Etat n’est pas nous. Il n’y a pas de « gouvernement par le peuple », parce qu’il n’y a pas de « peuple ». Il n’y a que des individus. La « volonté générale » n’existe pas. Seuls les individus ont des volontés. Le « peuple » est une abstraction incohérente : une entité fictive et volontaire à laquelle on nous a inculqué la foi, même si nous ne pouvons pas la comprendre. Les révolutions de 1688 à 1917 ont remplacé une base superstitieuse de la légitimité de l’État par une nouvelle. Le roi et le clergé d’État graciés par un dieu incompréhensible ont été supplantés par un commandant en chef et une bureaucratie technocratique graciés par une entité incompréhensible appelée « le peuple ». La nouvelle superstition est encore plus puissante et plus dangereuse que l’ancienne, parce qu’elle implique l’illusion tentante du service personnel par la participation au pouvoir de l’État.

Les périls et les maux du nationalisme et du socialisme n’ont pas pris fin avec les effondrements de l’Allemagne nazie et de l’Union soviétique.

Elle est également plus puissante et plus dangereuse parce que c’est une superstition qui nourrit, et se nourrit de, l’avarice, la belligérance et le collectivisme. Elle fournit un levier facile à utiliser par l’État pour diviser et gouverner. Il suffit de déclarer une guerre étrangère pour que les nationalistes se rallient à l’État populaire afin de réaliser l’unité nationale nécessaire pour écraser et piller les ennemis étrangers. Il suffit de déclarer une guerre de classe, et les socialistes et autres guerriers de classe (guerriers de la justice sociale, capitalistes copains, etc.) se rallieront à l’État populaire pour réaliser l’unité de classe nécessaire pour écraser et piller les ennemis intérieurs. En lançant une invitation ouverte à participer au pillage légal, l’État populaire divise ses sujets en factions guerrières qui sont trop engagées à se battre entre elles en utilisant l’État pour reconnaître que son véritable ennemi est l’État.

Les périls et les maux du nationalisme et du socialisme n’ont pas pris fin avec les effondrements de l’Allemagne nazie et de l’Union soviétique. Ils nous hantent encore. Les atrocités de guerre et les crises géopolitiques dont nous sommes affligés aujourd’hui sont motivées par le nationalisme, tout comme la montée des démagogues paternalistes comme Donald Trump. Et le dysfonctionnement économique et la stagnation dont nous sommes affligés aujourd’hui sont imposés par les conceptions sous-jacentes du socialisme, tout comme la montée des paternalistes démagogues comme Barack Obama.

Alors que les jeunes marxistes culturels issus de l’université et le nouveau mouvement insurrectionnel de jeunes nationalistes populistes continuent tous deux à se radicaliser et à se confronter à une hostilité toujours plus grande, il devient de plus en plus important de se défaire de notre foi mal placée dans l’État populaire qui favorise le conflit et le collectivisme qui anime ces mouvements.

Bien sûr, cela ne nous conduit pas à la notion insensée de retour à l’État princier. Il ne s’agit pas d’abandonner la nouvelle superstition pour revenir à l’ancienne. Cela signifie simplement dissiper complètement la superstition et poursuivre la liberté par une révolution morale des individus, et non par des révolutions étatiques ou les révolutions incrémentales de l’activisme peuple-état.

Ce progrès moral, et non la structure du gouvernement, a été la véritable source des triomphes du libéralisme depuis le début. Comme l’a écrit Thomas Paine, « C’est entièrement dû à la constitution du peuple, et non à la constitution du gouvernement, que la couronne n’est pas aussi oppressive en Angleterre qu’en Turquie. »

Une révolution non centrée sur l’État dans les esprits et les mœurs est ce dont nous avons besoin pour vraiment secouer le monde et pour enfin nous défaire des chaînes d’oppression, de guerre et de pauvreté qui nous lient.