Charles Grandison Finney était l’un des prédicateurs itinérants les plus célèbres et les plus controversés durant le deuxième Grand Réveil. Son travail est toujours loué et critiqué par un certain nombre de groupes.
Se tenant au sommet d’une colline dans le nord de l’État de New York, la brise soufflant légèrement dans ses cheveux, le révérend Charles Grandison Finney examine son auditoire. Il est sur le point de dire quelque chose de surprenant. De son grand baryton, il commence par les exhorter à écouter attentivement ; il est sur le point de changer leur vie. Le salut est le début d’une vie de bonnes œuvres ici-bas ! L’homme peut donc réaliser son propre salut. Dieu n’est pas en colère ! Dieu est miséricordieux et aimant. Par conséquent, allez de l’avant, et faites aussi bien que de croire !
Son troupeau était dûment stupéfait. Il s’agissait d’un message unique et bienvenu provenant de la bouche du révérend Finney et d’autres évangélistes américains qui ont commencé à répandre la nouvelle du deuxième Grand Réveil de la Nouvelle-Angleterre à l’Ouest, entre 1795 et 1835 environ. C’était un message d’espoir et d’opportunité. La religion n’était pas seulement ravivée, elle était transformée. Finis les avertissements selon lesquels l’homme était totalement dépravé, qu’il était « prédestiné » au salut ou à la damnation, que Dieu était en colère et plein de vengeance. L’étonnante assurance que la vie sur terre avait ses propres récompenses et n’était pas seulement une étape sur la route du ciel (ou de l’enfer) touchait le cœur des gens. Et ils se sont précipités pour l’entendre.
Ainsi, la révolte contre le calvinisme strict de Jonathan Edwards a produit de nombreuses nouvelles sectes. La région autour du centre de New York et le long du canal Érié était un terrain fertile pour la ferveur pentecôtiste et la conversion si intense qu’on l’appelait le « district brûlé ». William Miller a fondé la secte adventiste en se basant sur l’idée qu’il pouvait déterminer le jour exact du retour du Messie sur terre.
Les réunions de réveil comme celle illustrée ici étaient remplies d’explosions exubérantes de ferveur religieuse.
Après avoir eu une série de visions religieuses, Joseph Smith, un jeune homme de Palmyra, dans l’État de New York, publia le Livre de Mormon et créa l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours en 1830. Dès le début, l’église est en proie à des persécutions en raison de ses activités d’évangélisation, de sa séparation des communautés environnantes et de ses idées radicales, notamment la polygamie. Ses membres, communément appelés Mormons, se déplaçaient constamment pour éviter le harcèlement. Après que Joseph Smith et son frère Hyrum aient été tués par une foule en colère à Nauvoo, dans l’Illinois, en 1844, les membres de l’Église se sont dirigés vers l’Ouest sous la direction de Brigham Young. Après un long et difficile périple, 140 000 mormons se sont installés à Salt Lake City, en Utah.
En fin de compte, beaucoup de ces groupes ainsi que des églises protestantes établies comme les baptistes, les méthodistes et les congrégationalistes se sont déplacés vers l’Ouest, portant avec eux leur message de réveil et de rédemption. Comme le danger et l’incertitude abondaient à la frontière, les évangélistes ont découvert que la promesse du salut pouvait être délivrée avec encore plus de zèle. James McCready s’est fait un nom en prêchant « le feu de l’enfer et le soufre ». Peter Cartwright a voyagé à travers la frontière et a apporté des services religieux à d’innombrables Américains éloignés en tant que l’un des premiers cavaliers de circuit méthodistes. Le péché et la repentance dominaient les réunions de camp, un rassemblement qui durait souvent plusieurs jours et attirait des milliers de convertis qui criaient, sanglotaient et s’évanouissaient. Le message était simple : Repentez-vous de vos vices et Dieu vous pardonnera !
À l’exception de la Société des Amis (les Quakers), aucune église de la nation ne prit publiquement position contre l’esclavage. Les églises du Nord, comme l’African Methodist Episcopal Church de Philadelphie, pratiquaient la ségrégation.
Le mouvement était parfaitement en phase avec l’Amérique jacksonienne. Les méthodistes et les baptistes ont réalisé les plus grands gains en nombre de membres. Avec un clergé moins formel et l’idée que n’importe qui pouvait être sauvé, ces groupes se mariaient bien avec la démocratie jacksonienne. Les femmes s’impliquèrent davantage que les hommes et les prédicateurs utilisèrent bientôt le renouveau pour promouvoir la « sphère féminine ». Bientôt, des mouvements de réforme conçus pour améliorer les pires maux de l’industrie ont émergé des églises Amérique.
Au même moment où le Second Réveil libérait les hommes et les femmes du nord et de l’ouest, les églises du sud ont commencé à adopter un ton plus autoritaire et paternaliste et n’ont pas encouragé la réflexion ou la remise en question des institutions sociales, car un tel sondage pourrait avoir un effet indésirable. L’idée que tous les hommes ont une étincelle de divinité et doivent donc être traités de manière égale et bienveillante ne s’accorde pas bien avec l’existence de l’esclavage. Mais partout ailleurs en Amérique, l’église et le clergé sont devenus, au moins dans l’esprit, un champion de l’homme commun, de sa dignité et de son salut individuels, et de l’amélioration de sa condition.
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