LIGHTNING

Haluavat opettaa ihmisille olemassaolonsa järkeä, joka on Teräsmies, salama pimeästä pilvestä nouseva ihminen.

Thus Spake Zarathustra
Friedrich Nietzche

Taivas ja maa vapisivat pelosta, kun Indra iski salamallaan Vritraan. Omalla suurella ja tappavalla aseellaan hän löi kappaleiksi Vritran, pahimman vihollisen. Kuin puunrungot, jotka kirves on kaatanut, makasivat matalalla maan päällä makaavan lohikäärmeen raajat ja ruumis. Jalattomana ja kädettömänä hän haastoi yhä. Indran salama iski häntä olkapäiden väliin, mutta hän taisteli yhä. Mutta Indran salama nujersi sen, se paloi, katkesi ja kuoli. Siellä hän makasi kuin rantatörmässä oleva joki, ja vedet ottivat rohkeutta ja virtasivat hänen ylitseen. Silloin Maghavan, Salaman Taitaja, avasi luolat, joihin tulvat olivat olleet vangittuina. Hän, vihollistensa lyöjä, voitti lehmät takaisin, voitti somen ja päästi Seitsemän joen virtauksen valloilleen. Hän vapautti salamallaan vuorten utareista patoutuneet virrat, ja ne virtasivat kuin lehmät merelle. Salamaniskullaan hän kaivoi kanavat pyhiä jokia varten ja vapautti kosteutta salamaniskusta. Kuten Indran salaman siksakkelimäinen välähdys, Rig Vedic -myytin elementit ryöppyävät esiin serpentiinimäisesti, ja kukin niistä tarjoaa kulmapisteen, josta nopea, tuore symbolisen merkityksen virta leikkaa rinnakkaisen valonsäteen mahtavan kaksintaistelun monimutkaiseen aiheeseen. Keitä ja mitä ovat Indra ja Vritra, ja miksi tätä lohikäärmevihollista kutsutaan Vesien esteeksi? Mitä ovat vedet ja mitä vuoren utare? Mikä on luola ja mikä merta kohti virtaava mateleva lehmä? Mikä on kaikkien näiden elementtien symbolinen merkitys ja miten ne yhdessä paljastavat salaman myyttisesti naamioidun merkityksen? Useimmissa kulttuureissa salama edustaa hengellistä valaistumista, ilmestystä tai voiman laskeutumista. Se voi merkitä ajan ja avaruuden halki leikkaavan totuuden äkillistä oivaltamista ikuisena Nyt-hetkenä, joka ”ukkosen välähdyksessä on Totuus”. Se merkitsee usein maskuliinista voimaa, joka on sekä hedelmöittävää että tuhoavaa ja joka voi Akhilleuksen keihään tavoin sekä parantaa että haavoittaa. Jos nämä merkitykset liitetään Indran aseeseen, se korottaisi kyseisen jumalan asemaa ja häivyttäisi merkitykseltään ne monet tarinat, jotka kertovat hänen myöhemmästä langenneesta tilastaan. Vedaisten aikojen jälkeiseen Indraan liitetyt tarinat hulluudesta eivät liity Rig-Vedaisten hymnien ylevään sankariin eivätkä viittaa hänen salamoidensa mahtavaan okkultistiseen voimaan.

Varhaisvedaisten aikojen Indraa pidettiin meidän olemuksemme hallitsijana, Svarin, joka on jumalallisen mielen valovoimainen maailma, herrana. Hän edusti puhtaan olemassaolon voimaa, joka ilmeni itse Jumalallisena Mielenä. Hän tuli maailmaamme sankarina, jolla oli kiiltävät hevoset, surmasi salamoinnillaan pimeyden ja hajaannuksen ja sai Totuuden auringon nousemaan korkealle mentaliteettimme taivaalle. Hänen arkkivihollisensa Vritra oli ilmakehädemoni, jolla oli lohikäärmeen-käärmeen muoto ja joka synnytti tuhoisia salamoita, ukkosta ja rakeita. Hänen nimensä juontuu juuresta vr, joka tarkoittaa ’peittää’ tai ’ympäröi’. Hän tukki taivaiden Akashan vedet suurella astraalikäämillä, joka levitti illuusion sumua ja varmisti samalla kuivuuden kaikille niille, jotka kamppailivat alhaalla elääkseen. Näin vedet voidaan samaistaa Indran äidin ja kaikkien tukijan Aditin antoisaan maitoon. Hän on Kirkkaan karsinan emäntä, jota kutsutaan vapauttamaan synti, ja hänen utareensa on maailmankaikkeuden keskellä oleva vuori. Hän on soma-ostolehmä, Mulaprakritin puhdas abstrakti substanssi, jota voi lähestyä vain uhrauksen ghran rikkaan kirkkauden kautta. Kirkkauden ja voiman avulla Indra vapautti hänen patoutuneet virtansa. Soma-mehun avulla saadun voiman avulla hän löi hajalle vuorten linnoituksen, sillä hänen rakkautensa pyhää juomaa kohtaan on hyvin tunnettu ja erottamattomasti sidoksissa hänen kykyynsä käyttää hirvittävää salamaa. Ihmiset pelkäävät salamaa väistämättömänä kohtalon salamana.

Vanhan testamentin 3. Mooseksen kirjassa Aaronin poikia rangaistiin siitä, että he olivat tehneet outoja ja epäpyhiä uhreja. ”Ja tuli lähti Herralta ja söi heidät, ja he kuolivat Herran edessä.” Publilius Syrus väitti Maxims -teoksessaan, että ”on turhaa etsiä suojaa salamaa vastaan”, ja tämän asenteen jakavat monet, jotka keskittyvät yrittämään välttää tilannetta, joka houkuttelisi tappavan iskun. Intian gondien kaltaiset heimokansat uskovat, että seksuaalinen moraalittomuus saa aikaan tällaisen koston, ja monien muiden kulttuurien tapaan he pelkäävät, että lapsi, joka syntyy jalat edellä, on erittäin altis. Välimeren alueen talonpojat vannovat Jumalan nimeen ja sinetöivät valansa kutsumalla salaman iskemään heihin, jos he puhuvat väärin. Tarinoita, joissa kerrotaan, kuinka Jumalan pilkkaajat on lyöty maahan saman tien, vaikka muut heidän ympärillään olevat ovat säilyneet vahingoittumattomina, on runsaasti. Tähän päivään asti on säilynyt uskomus, että ukkosen iskiessä alas voidaan heittää ukkoskiviä ja kirveitä. Muualla kolmipiikki ja nuoli sekä tiibetiläiseen uskonnolliseen symboliikkaan kuuluvat vajra ja dorje liitetään aktiivisesti tähän mahtavaan taivaalliseen voimaan, joka voi välähtää taivaan ja maan välisen kuilun yli, välähtää ylhäältä ja lamaannuttaa synnintekijän, mutta valaista kiihkeän palvojan tietä. Sillä salaman isku merkitsee rangaistusta tai välitöntä siirtymistä taivaaseen sekä vihkimystä tai äkillistä totuuden oivaltamista, joka ylittää ajan ja avaruuden.

Tämän loistavan välähdyksen vapautti arkkityyppisesti Indra, kun hän murskasi pimeyden ja synnytti auringon, joka on konfliktin palkinto. Hän avasi taivaan ja toi esiin aamunkoiton, jonka sanotaan ”avaavan pimeyden kuin lehmät karsinansa”, jotka tulevat esiin valmiina lypsettäväksi valon ensi pilkahduksesta. Tätä muinaista kuvausta toistivat myöhemmät kreikkalaiset ja roomalaiset filosofit, jotka väittivät, että salama oli halkeama pimeässä pilvessä, joka paljasti hetkeksi loistavan taivaan sen takaa. Jumala käyttää asetta, ja sen tuottama maitomaisen kirkkauden välähdys liittyy hevosen symboliin, joka Indran hevosen Dadhyancin tai aamunkoittohevonen Dadhiran tavoin avaa lehmänkarsinat soma-voimalla ja edustaa tulen salamamuotoa. Kreikkalaisessa perinteessä Poseidonin sanottiin tuottaneen ensimmäisen hevosen iskemällä kolmikärjellään tummaan tessalialaiseen kallioon. Kuva eläimestä, joka puhkeaa syöksymään ylös ja alas taivaiden halki, herättää mielikuvan, joka muistuttaa vahvasti Ilmestyskirjan repliikkiä:

”Ja minä näin taivaan aukeavan, ja katso, valkoinen hevonen”. Agni on salaman tuli ja asuu taivaan vesissä. Häntä kutsutaan nimellä Apam napat, ’vesien alkio’, ja Kallion pojaksi, mikä viittaa pilvivuoresta lähtevään salamaan, joka kaikuu kreikkalaisessa viittauksessa taivaallisen Olympoksen tessalilaiseen kallioon. Hän on vesien henki, joka ajaa suurella vauhdilla ja tarttuu kirkkauteen kosmisen valtameren syvyydessä, sadepilvilehmän, Salamavasikan äidin, rannattomassa Tulimeressä. Hän on se, joka kantaa ilmatulen Agnin alkiota, joka näin ollen liittyy läheisesti Indraan ja vesien vapauttamiseen. Se, että Indra halusi syntyä äitinsä kyljestä, voi liittyä siihen, että salama syttyy myrskypilven kyljestä tai että kipinät sinkoilevat myyttisestä tuliporasta, kun se pyörii taivaallisessa matriisissa. Agnille omistetussa virressä neuvotaan: ”Tässä on Pramantha, generaattori on valmis. Tuokaa rodun emäntä (Arani). Tuotetaan Agni kuluttamalla muinaisen tavan mukaisesti.” Arani ei ole kukaan muu kuin Aditi, Sadepilvi-lehmä, alkuaine ensimmäisellä poistollaan Tuntemattomasta. Aikoja myöhemmin tätä epiteettiä käytetään Devakiin, Krishnan, ruumiillistuneen Logoksen, äitiin. Eri tasoilla kaikki nämä monimutkaiset myyttiset ainekset liittyvät tulen ja veden mysteeriin siten, että tuli syntyy kaaoksesta kuin Äidistä syntynyt Salaman vasikka. Mysteeri keskittää huomion kaksoisolemisen positiivisiin ja negatiivisiin periaatteisiin ja niiden takana lepäävään kätkettyyn henkeen. Alkukantaisen äidin kautta Saktin maskuliininen aspekti kumpuaa esiin ja muuttuu Luonnon aktiiviseksi foaattiseksi potenssiksi, lakkaamattomaksi tuhoavaksi ja muodostavaksi voimaksi.

Kuvittele, että suuri alkiopilvi leijuu hämärästi Grand Canyonin pimeän kuilun yllä. Kaikki ehdollistuneen olemassaolon moniväriset kerrostumat ovat imeytyneet pralayaan, ja vain amorfinen vihjaus äiti-substanssista leijuu. Yhtäkkiä raskaana olevassa pilvessä räjähtää suuria dendriittisiä polttavan valon halkeamia, jotka valaisevat sen niin, että se roikkuu kuin häikäisevä kohtu pimeyden yläpuolella ja valaisee alapuolella olevan suuren Shivan temppelin huipun. Näin Indra murskasi pimeyden ja vapautti Marutit, jotka ovat sen naurusta syntyneen Salamavasikan seitsemän osaa. Vedalaisessa mytologiassa ne kuvataan tulina, jotka loistavat vuorilla. Ne ovat itsevalaisevia ja ”salamannuoliaisia”, ja joskus niillä on Indran vajra kädessään. Niiden sanotaan olevan ”yhtä suuria kuin taivas, taivaan ja maan yläpuolella”. Ne lypsävät pettämätöntä lehmää, puhaltavat sadetta kahden maailman läpi, ja ne samaistetaan suurten adeptien egoihin. Shri Aurobindo kuvasi niitä ”tahdonvoimiksi ja hermostollisiksi tai elinvoimaisiksi voimiksi, jotka ovat saavuttaneet ajatuksen valon ja itseilmaisun äänen”. Ne ovat kaiken ajatuksen ja puheen takana sen vauhdittajina ja ne taistelevat kohti korkeimman tietoisuuden valoa, totuutta ja autuutta.” Marut ovat siis elämänvoimia, joiden hermoenergiat tukevat ajatuksen toimintaa, kun kuolevainen ihminen yrittää kasvaa kohti kuolemattomuutta. Heidän voimansa vaikuttaa tuhoavalta, koska se auttaa hajottamaan vakiintunutta ja saavuttamaan yhä uusia muodostelmia. Ne edustavat myös intohimoja ja myrskyjä kokelaan rinnassa, kun hän valmistautuu askeettiseen elämään, ja ne kätkevät okkulttisen voimansa Akasan alemmille alueille.

Marutsin kauhistuttava ja jopa pahansuopa puoli on liitetty Rudra-Shivaan, ja niiden nimi tuleekin sanasta mar, joka tarkoittaa ’kuolla’, ’murskata’ tai ’loistaa’. Itse asiassa puolet Marutsista tai Rudroista on loistavia ja lempeitä, kun taas toinen puoli on tumma ja hurja, mikä symboloi vangitun Egon karjuntaa, joka pyrkii palaamaan puhtaaseen jumalalliseen tilaansa. Näin Indrasta, Rig-vedan korkeasta jumalasta, seurataan siksakkelimäistä salaman välähdystä, kun se tunkeutuu taivaassa juurensa omaavan suuren ilmentymispuun hienojakoisiin jakoihin tai oksiin. Sen mysteeri on olemassa monilla tasoilla kuin seitsemän tason läpi kulkevat Fohatin solmut, ja se paljastuu vain osittain Indran sekä hänen Marut-isäntänsä monimutkaisessa toiminnassa. Mysteerin raajat ja oksat kulkevat Indran läpi, joka murskaa Vritran neljäkymmentäyhdeksän linnoitusta, ja ne heijastuvat Marutien, jotka syntyvät jokaisessa manvantarassa (kierroksessa) seitsemän kertaa seitsemän, ajoittaisissa välähdyksissä. Taivaallinen puu kuvataan usein läheisessä yhteydessä salamoiden kanssa. Kreikkalaisilla uskottiin, että tuhkapuussa, jonka suojeluksessa ihmiskunta eli kulta-aikana, oli liekehtivä oksa. He uskoivat, että jumalallinen lintu varasti tämän oksan ja vei sen sisällä olevan kipinän maan päälle. Kuten Prometheuksen myytissä, tämä oli itsetietoisen ihmisen alkusysäys maailmassa, josta oli määrä tulla täydellisimmässä kukoistuksessaan niiden pyhien neljänkymmenenyhdeksän tulen täydellinen ilmentymä, jotka kerääntyivät kuhunkin pisteeseen laskeutuessaan Vritran neljänkymmenenyhdeksän linnoituksen muurien läpi. Amerikan intiaanit symboloivat tätä arkkityyppistä ajatusta usein ukkoslinnussa, jonka sydämestä virtaavat taivaallisen salaman siksak-viivat. Jotkut heimot, kuten kwakiutlit, uskoivat, että suuri ukkoslintu kantoi selässään sakea, ja sen silmistä välähti salama. Heimojen käsityksen mukaan sen ääntä pidettiin Suuren Hengen äänenä, joka puhui pilvistä, ja sen välkettä hänen jumalallisena tulenaan. Pilvistä sen liekehtivä ääni puhui heille kaiken ajattelun ja puheen taustalla olevana voimana, ja he kuuntelivat sitä kunnioittavasti. Heille hän ilmestyi unissa ja näyissä suurena lintuna, jossa yhdistyvät tuli ja vesi, ja Prometheuksen tavoin hän tuli heidän luokseen sanansaattajana taivaan ja maan välillä. Uneksijat ja tietäjät näkivät hänet istumassa pyhän kukkivan puun liekehtivällä oksalla. He näkivät hänet siellä maailmankaikkeuden vuorikeskuksessa tuomassa salaman tulta ja sijoittamassa sitä puun oksaan. Tuon puun oksat kasvavat nivelten ja solmujen avulla toisistaan, kuten nivelletty nartturuokoipi, johon Prometheus kätki taivaallisen liekin. Ne ovat kuin salaman dendriittikuvion solmut, jotka sykkivät alaspäin kohti maata.

Sen jälkeen kun tietty salamakanava on muodostunut luonnon fyysisellä tasolla, samalla tiellä voi virrata kolmesta yli neljäänkymmeneen iskua. Kaikkien näiden pulssien yhteenlaskettu aika olisi sekunnin murto-osa, mutta itse kanava saattaa säilyttää riittävän johtavuuden, jotta virta voi jatkua. Melkeinpä tämän toiminnan peilikuvana puiden oksissa esiintyvät positiiviset ja negatiiviset pistepurkausvirrat ovat luonteeltaan sykkiviä, ja ne kulkevat ylöspäin siten, että ne heijastavat, jopa taivaan ja maan kohdatessa, hermeettistä sanontaa ”Kuten ylhäällä, niin alhaalla”. Kun ”johtajan” elektronisten varausten alkuvirtauksesta muodostuu salamakanava, se kulkee portaittain kohti maata, jossa se aiheuttaa ilman sähköisen hajoamisen ja muodostaa kanavan seuraaville pulsseille. Kun johtajan muodostama kanava on valmis, maasta tuleva virta kulkee ylöspäin ja tuottaa näkemämme voimakkaan välähdyksen. Puissa johtokyky syntyy mehusta, ja oksien kärjissä olevat pistemäiset purkaukset ovat syynä siihen, että puut usein houkuttelevat salamoita eivätkä ole turvallisia suojapaikkoja myrskyn aikana. Ne näyttävät seisovan ympäristössään kuin salamanvarret tai kolmihaarukat, ja salaman suuri sähköinen voima syöksyy niiden raajoja ja runkoa pitkin maahan. Sähköimpulssin kulkua oksasta toiseen peilataan taas aivojen hermostossa, jossa neuronit välittävät informaatiosignaaleja pitkien aksonien ja haarautuvien dendriittien välityksellä. Neuronit ovat polarisoituneet siten, että niiden sisäpuoli on negatiivinen ulkoilmaan nähden, jolloin ne saavuttavat ”lepopotentiaalin”. Niitä stimuloidaan kemiallisesti lyhyen matkan signaalien tuottamiseksi ja polarisoidaan siten, että kemikaalit voivat virrata kalvon läpi pidemmän matkan signaalien tuottamiseksi. Aina kun tämä tapahtuu, kalvopotentiaali kääntyy segmentti segmentiltä. Tämä saa aikaan sen, että ohimenevä polariteetin kääntyminen leviää nopeasti pitkin hermosäiettä. Kun impulssi saapuu aksoniterminaaliin, se vaikuttaa seuraavana vuorossa olevaan neuroniin siten, että sen synnyttävä vaikutus muuttuu niin, että se kiihottuu tai estyy ja määrittää, ”syttyykö” seuraava vaihe. Itse valmis synapsi syntyy joko kemiallisen tai sähköisen siirron tuloksena, mutta koko prosessiin kuuluu molempien toimintatapojen tiivis vuorovaikutus. Tiettyjen kemikaalien liiallinen tai puutteellinen toiminta synapsiprosessissa voi aiheuttaa neurologisia ja psyykkisiä häiriöitä. Sellaisten sähköisten impulssien takaisinkytkentä, jotka eivät onnistu saattamaan synaptisen solmukohdan ylitystä loppuun, voi aiheuttaa ”räjähdyksiä”, lisääntynyttä hermostuneisuuden tunnetta, johon liittyy usein päänsärkyä. Tällaisissa tapauksissa järjestelmän yleisten polariteettien monimutkaiset muutokset ovat menettäneet hienovaraisen synkronointinsa, ja positiivinen ja negatiivinen käyvät sotaa. Tulisen ja vetisen navan välinen monimutkainen tasapaino on mikrokosmisessa ristiriidassa maailmankaikkeuden kanssa.

Okkultistinen tiede opettaa, että aivojen tai puun tai taivaan läpi virtaava elintärkeä sähkö on samojen lakien alainen kuin kosminen sähkö. Se toteaa, että ”molekyylien yhdistyminen uusiin muotoihin ja uusien korrelaatioiden ja molekyylitasapainon häiriöiden aikaansaaminen on yleisesti ottaen Fohatin työtä ja synnyttää Fohatin”. Fohatin poikien sanotaan olevan erilaisia voimia, joiden olemuksessa on kosmista (fohaattista) sähköistä elämää. Alemmalla Akashatasolla näitä ilmentävät Rudrat ja salaperäiset Marutit, mutta maallisella tasolla ne löytyvät sellaisesta materiaalista kuin meripihka, joka hankaamalla synnyttää ”pojan”, joka vetää puoleensa olkia! Fohatin pojat osoittavat ”vesien” vapautumisen sähköisenä kipinänä, joka vastaa Indran arkkityyppistä salamaa. Sähköisen tulen fyysisistä ilmenemismuodoista yksikään ei ole mahtavampi kuin salama, ja sitä on pohdittu paljon jo hyvin varhaisista ajoista lähtien. Vaikka nykyaikainen tiede tietää joistakin salamoita synnyttävistä vaikutusketjuista enemmän kuin muinaiset tarkkailijat, se ei edelleenkään missään nimessä ymmärrä sitä. Kaksi tuhatta vuotta sitten Seneca luokitteli kolme salamatyyppiä suvuiksi quod terrebrat, dissipat ja urit. Merkilliset salamat, jotka kulkevat pehmeän ja irtonaisen aineen läpi vahingoittamatta sitä ja sulattavat sen alla olevan kovan aineen, muodostavat terrebrat-luokan, toisin kuin salamat, jotka murskaavat tai jotka sytyttävät ja mustuttavat. Kahdeksastoista-luvulla Benjamin Franklin havaitsi huomattavien salamakokeidensa perusteella, että sähköinen neste sopii yhteen salaman kanssa kahdellatoista eri tavalla. Häntä kiehtoi erityisesti se, että sähköinen neste, kuten salama, veti puoleensa pisteitä, ja hän päätteli, että ne olivat yksi ja sama asia. Franklinin ihmeellisen kuvaavat ja innostuneet kirjeet, jotka hän lähetti ystävälleen Collinsonille Lontooseen, olivat niin kiinnostavia, että jokainen niistä luettiin Royal Societyn kokouksissa, mikä herätti kirjeenvaihtoa, joka kukoisti kaikkialla Euroopassa. Nykytutkijat eivät ole yksimielisiä siitä, millä mekanismilla ukkospilvien uskotaan sähköistyvän. Teoriat pyrkivät tukemaan sademäärästä johtuvaa prosessia tai sellaista prosessia, johon liittyy pilvisen ilman konvektioliikkeitä, jotka sisältävät maasta peräisin olevia pistemäisesti purkautuvia ioneja. Jälkimmäisen hypoteesin puolesta puhuu muun muassa se, että maan korkeat, teräväkärkiset niemekkeet näyttävät stimuloivan sähköistä toimintaa. Kahdeksankymmentä prosenttia Empire State Buildingiin iskevästä salamasta on peräisin rakennuksesta itsestään.

Sähköistymiselle on joitakin vaatimuksia, joista tutkijat ovat yhtä mieltä. On havaittu, että pilven on oltava vähintään kolmen tai neljän kilometrin syvyydessä. Näyttää siltä, että voimakas konvektiivinen aktiivisuus sekä putoavien sateiden esiintyminen ovat välttämättömiä mutta eivät riittäviä edellytyksiä. Hyvin korkea ukkosmyrsky tuottaa paljon useammin salamoita, ja sen yläpuolella on havaittavissa voimakkaita sähkökenttiä. Franklin oli 1700-luvun kokeissaan todennut, että kun Leydenin purkki sähköistetään, sen ulkopuoli on ”positiivinen ”1 ja sisäpuoli ”negatiivinen” (aivan kuten hermoston neuronin tapauksessa). Hän oppi, että tällaisten lauhduttimien muodot määräävät sähköiset ominaisuudet, ja hän vertasi ladattuja pilviä ja maapalloa toisiinsa ja vertasi niiden vuorovaikutusta lasilevykondensaattorinsa polariteetteihin, joita hän kutsui planetaarisiksi Leydenin purkeiksi. Hän oli erityisen vaikuttunut pisteiden merkityksestä ja kirjoitti ”teräväkärkisten kappaleiden ihmeellisestä vaikutuksesta sekä sähköisen tulen vetämisessä että heittämisessä”. Verrattaessa kaikkia näitä havaintoja salamalaitteeseen, joka vapautti taivaallisen sadepilvilehmän jälkeläisen, voi vain ihmeissään spekuloida sen tuottaneen pilven tarvittavaa syvyyttä ja korkeutta! Konvektiivisen ja sateisen toiminnan täytyisi olla seurausta isän positiivisen tulen ja äitimatriisin negatiivisen valtameren välisestä kosmisesta vuorovaikutuksesta. Avaruuden pilvi olisi näin ollen negatiivinen suhteessa Akashan tuleen, joka kantaisi Kaiken kätketyn hengellisen Lähteen siementä. Tämä siemen olisi Logoic-piste, joka repii kohtua kuin Indran salama, vaikka alkuperäinen repiminen tapahtuukin sisältä ulkopuolelta. Tämän jälkeen salama heitetään ulkopuolelta sisäpuolelle, mikä viimeistelee eräänlaisen alaspäin suuntautuvan dialektiikan ensimmäisen vaiheen, joka vilkkuu edestakaisin, kun se yhdistyy ja erottuu, tappaa ja uudistaa. Se liikkuu Fohatina ja Fohatin poikien poikina neljänkymmenenyhdeksän linnoituksen läpi, kunnes se ”maadoittuu” maahan. Mutta se ei kuole. Se vain lepää, ennen kuin se ladataan uudelleen ja ilmaistaan uusissa muodoissa.

Henkisen tieteen perustana on aksiooma, että kaikki sisältää ja on sähköä nokkosesta, joka pistää, salamaan, joka tappaa. Marutien, Dadhyancin ja Dadhira Dawn Horsen elinvoima ilmenee lakkaamatta kivessä olevasta kipinästä kehossa olevaan vereen. He ovat Fohatin isäntiä, ja sähkö on hänen työtään. Eläinmagnetismi ja hypnoosi perustuvat Fohatin (kosmisen sisäiseen) sähköön, kun taas Fohat itse on ”kaikkien vangittujen elämänvoimien synteettinen moottorivoima ja välittäjä Absoluutin ja ehdollistuneen Voiman välillä”. Siten hän on linkki, Manasin kaltainen lain agentti, jumalallisen monadin ja fyysisen ruumiin välillä. Hän on Manasaputrien edustaja, jotka ovat kollektiivinen Mahat, Indran nimitys Rig Vedassa ennen kuin hänet vedettiin alas avioliiton kautta, ennen kuin hänen tulinen olemuksensa oli hankkinut kaikki seitsemän kertaa seitsemän ilmenemistason vaipat. Planeettojen ja tähtien solmuihin sekä lyhyeen salaman välähdykseen liittyy se maailmankappale, jonka näemme fyysisillä silmillämme. Mutta Fohatin kanavat ovat kaikkialla samanlaisia kuin ne, jotka kulkevat taivaan halki ennen kuin vuorovaikutus purkauspisteen kanssa aiheuttaa salaman. Hän on linkki ja logoninen vanhempi sanansaattaja-isännilleen, jotka Marutien tavoin ovat taivaan ja maan poikia. Sellaisina, sen lisäksi, että he ovat Indran liittolaisia, heitä kutsutaan Shivan pojiksi, Maha-Yogiksi, suureksi askeetiksi, jossa on keskitetty ankaran katumuksen ja abstraktin meditaation korkein täydellisyys.

Useiden näiden korkeiden jumalien välillä on muinainen ja läheinen yhteys, sillä Rig-Vedassa, jossa Rudra on Shivan nimi, sama nimi annetaan myös Agnin nimeksi, joka on niin läheisesti sidoksissa Indraan. Shiva on kuitenkin se, joka symboloi korkeinta askeettia ja joka pitää salaman kolmikärjen päänsä yläpuolella. Gangan vedet putoavat Shivan päähän, ja juuri Shiva vapautti Gomuckin luolasta (lehmän suusta) pyhän virran, joka tarjosi elämänlähteen varhaiselle viidennelle rodulle. Indran salamaa, joka purkautui soman voimalla, symbolisoivat kuunsirppi Shivan otsalla, käärme, jota hän hallitsee, ja liekki, joka syttyy hänen kädestään. Tällä tavoin Marutsin nimi Shivan poikina annetaan okkulttisessa kielenkäytössä Nirmanakayoille (kuolleiden suurten adeptien egot). He ovat niitä ihmiskunnan suojelijoita, jotka ovat ohittaneet kaiken illuusion ja jotka nodevachan-olemuksensa ansiosta pysyvät näkymättöminä maan päällä. Näin he ovat täysin oivaltaneita taivaan ja maan poikia ja suojelijajoogin poikia, jonka välkkyvän läpäisevyyden Kolmas Silmä jokaisen adeptin on mystisesti hankittava. Nämä Marut-Kumarat, nämä Hohtavat Valot, jotka hallitsevat kaikkea ajattelua ja puhetta, saivat vapautumisen meitä edeltävillä kierroksilla ja kierroksilla, joista jokaisessa he joko valitsivat vapautumisen tai luopuivat siitä ja syntyivät sittemmin toistuvasti ”tuohon luonteenpiirteeseen (täyttäen näin oman paikkansa)”. Shivan poikina he ottivat käyttöönsä hänen kolmikärjensä ja oppivat menneinä aikakausina jäljittelemään hänen mentaalista ja magneettista keskittymistään muodostaakseen täydellisen pisteen, joka kokosi kaikki heidän elämänenergiansa yhdeksi antaumuksen eloisaksi kipinäksi. Näin he puun tai Empire State Buildingin tavoin synnyttivät virran, joka palveli Totuuden salamavalon vetämistä alaspäin ja tuhosi tietämättömyyden ja illuusion pimeyden ikuisiksi ajoiksi.

Näin Suuret oli vihitty. Näin kuka tahansa yksilö voi tulla vihityksi millä tahansa aikakaudella ja koota yhteen liivien kautta virtaavat foaattiset impulssit puhtaaksi keskittyneen Buddhi-Manasin pisteeksi. Kuka tahansa voi näiden muinaisten mysteerien intensiivisen meditaation avulla löytää synteettisen voiman, joka piilee kätkettynä omassa luonnossaan toimiviin voimiin, ja tuoda sen silmien välissä lepäävään vilkkuvaan pisteeseen. Siellä sisällä on Sadepilvi-Lehmä, siellä on Kirkas Karsina ja siellä on myös Vesien Sulkija, pelottava vihollinen Vritra kietoutuneena, joka patoaa Akasan tulisen virtauksen. Nähkää tämä selvästi sisällänne ja kiinnittäkää horjumaton katseenne Kirkkaaseen Karsinaan. Kiinnitä katseesi ja juo soma-mehua, joka virtaa vangituista lehmistä nälkäiseen mieleesi ja sieluusi. Ota vastaan sen kylmän tulen voima ja anna sen purkautua salama-aseena kädessäsi. Iske sitten Vritran sydämeen! Älkää jättäkö hänelle elämän henkeä ja antakaa Fohatin tulen virrata olemuksenne neljänkymmenenyhdeksän portin läpi. Anna Logoksen jumalallisen tahdon täyttää sinut ja loistaa sinusta, kun elät ja toimit tämän maailman pimeyden hälventämiseksi.