The Story of Hippolytus and Phaedra As Recounted By Euripides, Seneca and Racine ” Screentakes

The Story of Hippolytus and Phaedra As Recounted By Euripides, Seneca and Racine

Lähettäjä Jennine Lanouette maanantaina 24. joulukuuta, 2012

Neille, jotka kannattavat väärää teoriaa, jonka mukaan kirjallisuus koostuu rajallisesta määrästä dramaattisia tilanteita, jotka kukin kirjailijasukupolvi voi vain paketoida uudelleen, voi tulla kiusaus käyttää tarinaa Phaedran rakkaudesta poikapuoleensa Hippolytokseen ratkaisevana esimerkkitapauksena. Faedran ja Hippolytoksen kohtalo juontaa juurensa sekä kreikkalaisiin myytteihin että raamatulliseen kertomukseen Potifarista ja hänen vaimostaan, ja lukuisat näytelmäkirjailijat ovat kautta historian kertoneet siitä. Kolmea tällaista näytelmää tarkasteltaessa käy kuitenkin ilmi, että vaikka henkilöhahmot ja juonen peruselementit saattavat olla samoja tai samankaltaisia, kerrotut tarinat ja käsitellyt teemat ovat luonteeltaan hyvin erilaisia. Euripideen Hippolytoksen, Senecan Phaedran ja Racinen Phedren vertailevan tarkastelun avulla voidaankin ymmärtää paljon draaman kehityksestä.

Alkuperäinen myytti, johon kaikki myöhemmät teokset perustuvat, kertoo Hippolytoksesta, Ateenan kuninkaan Theseuksen äpäräpojasta ja hänen omistautumisestaan metsästyksen jumalattarelle Artemikselle, mikä suututti rakkauden jumalatar Afroditen, koska Hippolytos laiminlöi häntä. Rangaistukseksi Afrodite sai Hippolytoksen äitipuolen Phaedran rakastumaan häneen. Kun Phaedran tyydyttämätön halu sai hänet alkamaan kuihtua, hänen hoitajansa sai selville totuuden ja neuvoi häntä lähettämään Hippolytokselle kirjeen. Phaedra kirjoitti hänelle, tunnusti rakkautensa ja ehdotti, että hän kunnioittaisi Afroditea yhdessä hänen kanssaan. Hippolytos kauhistui kirjettä ja marssi vihaisena hänen kammioonsa. Koska Phaedra oli hylännyt hänet, hän loi kohtauksen, jossa häntä ahdisteltiin, ja pyysi apua. Sitten hän hirtti itsensä ja jätti viestin, jossa hän syytti Hippolytosta seksuaalirikoksista.

Viestin saatuaan Theseus määräsi Hippolytoksen karkotettavaksi Ateenasta ja pyysi sitten Poseidonia täyttämään viimeisen kolmesta toiveestaan tuhoamalla hänen poikansa. Kun Hippolytos ajoi rantaa pitkin kohti Troezenia, suuri aalto nousi ja heitti rannalle härkää muistuttavan hirviön. Hirviö ajoi Hippolytosta takaa, jolloin hänen hevosensa syöksyivät maahan, vaunut kaatuivat ja Hippolytos jäi kiinni vaunujen ohjaksista ja raahautui maata pitkin kuolemaansa. Tämän jälkeen Artemis käski troezenialaisia osoittamaan Hippolytokselle jumalallisia kunnianosoituksia ja kaikkia troezenialaisia morsiamia leikkaamaan hiuskiehkuran irti ja omistamaan sen Hippolytokselle.

Ei ole vaikea ymmärtää, miksi Euripides tarttui tähän tarinaan, joka sisältää teemoja rakkaudesta, petoksesta, intohimosta, rikkomuksista, kostosta ja ihmisen vs. jumalallisen tahdon vastakkainasettelusta sekä huipentumansa huipentumana näyttävän toimintakohtauksen. Euripides oli kuitenkin muutakin kuin vain hyvän materiaalin hyödyntäjä. John Fergusonin kuvauksen mukaan hän oli ”levoton modernisti, propagandisti, jolla oli runouden ja draaman nero. Häntä on verrattu Bernard Shaw’hun; hänessä on samaa ikonoklasmia, samaa dramaattista neroutta, samaa omistautunutta kapinaa.” Ottaen huomioon tämän osoitetun taipumuksen haastaa draamallaan vallitseva status quo, mitkä olivat Euripideen aikomukset Hippolytoksen ja Phaedran dramaattisella esittämisellä?

Antiikin tietojen mukaan Euripides kirjoitti tästä tarinasta kaksi versiota, joista jälkimmäinen on säilynyt. Ensimmäinen, nimeltään ”Hippolytos, joka verhoaa päänsä”, joka yleensä käännetään nimellä Hippolytos Veiled, tunnetaan vain fragmentteina, ja sen on oletettu olevan lähde suurelle osalle Senecan Phaedraa koskevasta juonesta. Toinen, jonka me tunnemme yksinkertaisesti nimellä Hippolytos, oli alun perin nimeltään ”Hippolytos, seppeleen kantaja” tai Hippolytos kruunattuna.

Ero näiden kahden otsikon välillä antaa viitteitä Euripideen aikomuksista kussakin näytelmässä. Koska meillä ei ole käytettävissämme ensimmäistä näytelmää, emme voi sanoa lopullisesti, mikä sen aihe oli, mutta sen otsikon verhoutunut, nöyrä, ehkä sokeutunut laatu valmistaa erilaiseen näytelmään kuin toisen näytelmän otsikon kirkastunut, jopa ylistetty luonne. Alkuperäisessä myytissä on todellakin paljon sellaista, joka viittaa siihen, että Hippolytos on verhoutuneessa tilassa siinä mielessä, että hän on sokeutunut sille, mitä hänen ympärillään tapahtuu. Hippolytoksen moraalinen puhtaus saattaa saada hänet näyttämään päällisin puolin hyvältä, mutta se herättää myös Afroditen vihan. Juuri hänen haluttomuutensa nähdä tämä laukaisee tarinan traagiset tapahtumat ja lopulta hänen oman tuhonsa.

Klassikoiden tutkija Philip Whaley Harsh huomauttaa, että säilyneen näytelmän aikana Hippolytoksen hahmo pysyy johdonmukaisesti itsevanhurskaana. Alkukohtauksessa Hippolytos julistaa itsevarmasti hyveellisyyttään pysyessään puhtaana seksuaalisesta rakkaudesta, ja lopussa hän ei vieläkään kyseenalaista omaa syyttömyyttään tapahtumissa, jotka ovat johtaneet hänet kuolemaansa. Dramaturgisesti tämä tarkoittaa, että Hippolytos ei ole se, joka tarjoaa draaman liikkeellepanevan voiman.

Vanhan Kreikan yleisölle Hippolytoksen hahmon huolellisesti ylläpidetty moraalinen puhtaus palveli kuitenkin tarinaa siitä, miten hänestä tuli palvottu kulttihahmo Troezenin kaupungissa. Kuten Harsh selittää: ”Tällainen omahyväisyys sopii sille puolijumaluudelle, joka hänestä nyt on tullut. Hippolytoksen koko luonnehdinta on itse asiassa suunniteltu siten, että se on yhteensopiva hänen mahdollisen jumal- tai sankariasemansa kanssa.” Meillä on siis taru, joka selittää, miten Hippolytos kruunattiin.

Ilman Artemiksen ylistävää määräystä, jonka mukaan trooseenilaiset suorittavat Hippolytokselle tästä lähtien jumalallisia kunnianosoituksia, näytelmä voisi kuitenkin helposti muistuttaa tarinaa, jossa Hippolytos joutuu kärsimään. Hän on ylimielinen, jäykkä, liiallisen virheetön ja hänen piittaamattomuutensa Afroditea kohtaan on jopa hieman järkyttävää. Kaikesta hurskaudestaan ja oikeamielisyydestään huolimatta hän vaikuttaa kykenemättömältä todelliseen inhimilliseen lämpöön tai kiintymykseen. Jos joku hahmo on koskaan ansainnut tulla pudotetuksi jalustalta, niin juuri hän. Ja jos koskaan oli näytelmäkirjailija, joka iloitsi henkilöiden pudottamisesta jalustalta, se oli Euripides.

On mahdollista, että ensimmäisessä näytelmässä Euripides keskittyi Hippolytoksen sokeuden todellisiin seurauksiin, joita hänen kulttia palvovat aikalaisensa eivät ehkä ottaneet hyvin vastaan. Tästä seuraisi, että Euripideksellä olisi ollut ironinen tarkoitus antaa toiselle versiolle otsikko Hippolytos kruunattuna, ikään kuin sanoakseen: ”ja näin seepra sai raitansa”. Mutta jos uskotte tämän, olette varmaan idiootteja.”

Kreikkalaisessa tragediassa on kuitenkin oltava traaginen sankari, eikä Hippolytos liiallisen hyveellisyytensä ja lopullisen katumuksen puutteensa vuoksi sovi tähän muottiin. Siksi Euripideen on turvauduttava Faedraan ja Theseukseen täyttääkseen klassisen traagisen draaman vaadittavat elementit. Onneksi he tarjoavat vähintään yhtä paljon aineksia kuin Hippolytos, sillä hekin kärsivät luonnottomista ja väärin suunnatuista intohimoista. Hippolytos tuntee luonnotonta intohimoa naisia ja seksuaalista rakkautta kohtaan, Phaedra tuntee luonnotonta intohimoa poikapuolisoaan kohtaan ja Theseus sortuu luonnottomaan intohimoon tuhota oma poikansa. Tässä suhteessa kaikki kolme hahmoa ovat samanarvoisia, mutta kullakin on tarinassa erilainen tehtävä.

Jotta tragedia voisi herättää yleisön mielenkiinnon, on alussa esiteltävä hahmo, jota kohtaan yleisö voi tuntea sympatiaa. Koska emme todennäköisesti tunne sympatiaa Hippolytosta kohtaan kaikkine etäisyyksineen, meille tarjotaan Phaedra, Afroditen kostonhimoisten manipulaatioiden todella tietämätön uhri. Näemme hänen kamppailevan Afroditen häneen kohdistamaa loitsua vastaan ja näemme hänen joutuvan toisen kerran hoitajansa epäpätevän auttamisyrityksen uhriksi. Phaedra uhraa jalosti oman henkensä pelastaakseen miehensä ja lapsensa häpeältä.

Phaedran kuolema on hätkähdyttävä tapahtuma, sillä hän on hahmo, johon olemme kiintyneet. Itse asiassa se uhkaa suistaa koko draaman raiteiltaan, kunnes saamme tietää, että menehtyessään hän on syyttänyt Hippolytosta väärin perustein. Myötätuntomme Phaedraa kohtaan haihtuu, kun alamme suhtautua Hippolytoksen kohtaloon, sillä hän on nyt se, jota on kiistatta kohdeltu väärin ja joka ansaitsee myötätuntomme. Theseus ottaa vainoajan roolin, ja Hippolytos tuomitaan epäoikeudenmukaisesti kuolemaan.

Nyt näytelmäkirjailijalla on se ongelma, että tarina uhrin lähettämisestä kuolemaansa ei ole myöskään dramaattisesti kiinnostava, ellei meillä ole lunastuksen, transsendenssin tai juuri saavutetun tietoisuuden hetkeä. Mutta näin ei taaskaan tapahdu Hippolytokselle, jonka on pysyttävä moraalisesti tinkimättömänä sankariasemansa vuoksi. Hän ei voi myöntää mitään virheitä, puutteita tai arviointivirheitä.

Tässä kohtaa Theseus täyttää dramaattisen tehtävänsä, kun hän tunnustaa tekemänsä virheen tuomitsemalla oman poikansa ilman oikeudenmukaista kuulemista. Itse asiassa Theseuksen rikokset ovat kaikkein vakavimmat. Siinä missä Phaedran rikos oli vain laiton rakkaus, jota hän turhaan yritti vastustaa, Theseus ei ainoastaan epäonnistunut kostonhimoisen intohimonsa hillitsemisessä, vaan hän myös käytti Poseidonin hänelle myöntämän viimeisen toiveen omaa poikaansa vastaan. Juuri Theseuksen teot nostavat draaman korkeimpaan jännitystilaan, joka purkautuu sitten ratkaisussa. Näemme hänen ilkeästi toteuttavan virheitä, joita tiedämme hänen katuvan, ja sitten traagisesti kohtaavan totuuden virheistään. Artemiksen avulla hän ja Hippolytos pääsevät sovintoon ennen Hippolytoksen kuolemaa, ja Hippolytos nousee kulttisankarin asemaan.

Siten meidät tuodaan mukaan tragediaan sympatiamme kautta Phaedraa kohtaan, meidät kuljetetaan sen huipennukseen sijoittamalla Hippolytoksen kohtaloon, ja sitten voimme saada ratkaisun tunteen Theseuksen tunnustaessa arviointivirheensä. Kaikki tämä tapahtuu taustana kirjaimelliselle ja siksi ironiselle kuvaukselle siitä, miten Hippolytosta alettiin kunnioittaa kulttihahmona.

Puhtaasti dramaturgiselta kannalta Senecan Phaedra ei ole lähelläkään Euripideen Hippolytoksen resonanssia. Jotkut tutkijat väittävät, että on epäoikeudenmukaista mitata Senecaa yksinomaan draamakirjallisuuden mittapuulla, sillä hän oli ennen kaikkea filosofi ja retorikko. Sen vuoksi ei pitäisi olettaa, että hänen ensisijainen tarkoituksensa näytelmien kirjoittamisessa olisi ollut dramaattinen. Samoin yleisesti uskotaan, että Senecan näytelmiä ei kirjoitettu näyttämölle esitettäviksi, vaan pikemminkin yksittäisen puhujan yksittäistä lukemista tai lausumista varten, minkä vuoksi suuri osa dialogin ja henkilöhahmojen kömpelyydestä olisi anteeksiannettava.

Senecan tragediat otettiin kuitenkin varsin vakavasti draamana myöhemmissä näytelmäkirjailijasukupolvissa, erityisesti Elisabetin ajan Englannissa, mutta myös italialaiset ja ranskalaiset, eivätkä hekään olleet vähäpätöisiä. Renessanssin eurooppalainen kulttuuri, joka oli elänyt yli vuosituhannen ajan keskiaikaisten moraalinäytelmien ravinnolla, kaipasi epätoivoisesti uutta näkökulmaa. Ei ole vaikea kuvitella, että renessanssin mentaliteetti pystyi helpommin omaksumaan kreikkalaiset juonikuviot, jotka tarjosivat tervetullutta elämää suurempaa traagista jaloutta, joka suodatettiin Senecan stoalaisuuden kautta ja muistutti kristillistä moraalia. Jäljelle jää kuitenkin kysymys siitä, mitä opetuksia renessanssiajan näytelmäkirjailijat pystyivät ottamaan Senecalta draaman luonteesta.

Ollessaan filosofi Seneca oli ennen kaikkea kiinnostunut kuvaamaan dramaattisesti stoalaisen näkemyksen, jonka mukaan ihmisen tulisi jättää syrjään intohimot ja hemmottelu ja mukauttaa tekonsa järjen mukaisiksi sopiakseen sopusointuisesti yhteen koko maailman kanssa. Faedran ja Hippolytoksen tarina tarjoaakin tehokkaan lähtökohdan tämän näkemyksen puolustamiselle, sillä se sisältää kaikenlaisia inhimillisiä intohimoja, hemmottelua ja ylilyöntejä. Tämä aikomus näkyy ensimmäisenä Senecan otsikossa, jossa hän ei valitse hahmon nimeksi Hippolytosta, sillä kuten Euripideen versiosta käy ilmi, Hippolytos on porukan suhteellisen suoraselkäinen nuoli. Sen sijaan Seneca nimeää teoksensa nimeksi Phaedra, mikä viestii siitä, että juuri tästä hahmosta löytyy hänen stoalainen oppinsa.

Alusta alkaen Phaedra esitetään intohimojensa hallitsemana. Hän on vihainen miehelleen Theseukselle siitä, että tämä on lähtenyt Pirithoksen mukaan manalaan Persefonen perässä ja jättänyt hänet taloonsa, kun mies ”metsästää haureutta tai mahdollisuutta raiskata”. Mutta vielä enemmän. hän kärsii sisällään olevasta tulesta, joka ”purkautuu ja paahtaa kuin tulivuoren savuavat aallot”. Hänen hoitajansa rukoilee häntä ”tukahduttamaan insestisen rakkautesi liekit.”

Seuraavassa agonistisessa sananvaihdossa Seneca käyttää Phaedran ja hoitajan hahmoja perustellakseen argumenttinsa järjen ja intohimon vastakkainasettelusta. Phaedra myöntää, että hoitaja on oikeassa kehottaessaan Phaedraa olemaan toteuttamatta halujaan, mutta väittää, ettei hän voi itselleen mitään:

Millainen voima ohjaa järkeä? Voitto
menee intohimoille, ne ovat nyt vallassa,
heidän voimakas jumalansa on mieleni herra.

Johon hoitaja vastaa:

Himo irstailun himossaan
keksi ajatuksen rakkaudesta jumalana.
Se antoi intohimolle tämän tekaistun jumalallisuuden,
tämän kunniallisuuden arvonimen,
jotta se voisi vapaammin vaeltaa mielensä mukaan.

Keskustelun edetessä Phaedralla on vastaus jokaiseen sairaanhoitajan vastaväitteeseen, kunnes hoitaja lopulta pyytää häntä hillitsemään intohimonsa sanomalla hänelle: ”Parannuksen haluaminen on osa parantumista”. Phaedra suostuu tottelemaan häntä, mutta lopulta hoitaja häviää. Phaedra väittää, että jos hän ei voi toimia intohimonsa mukaan, hänen on tapettava itsensä, ja hoitaja suostuu auttamaan häntä voittamaan Hippolytoksen.

Seneca on siis laatinut filosofisen oppituntinsa. Tästä lähtien draaman päätehtävä on paljastaa kohtuuttomalle intohimolle antautumisen väistämättömät traagiset seuraukset. Mutta kun rakentava tarina etenee, se ei tee sitä hyödyntämättä matkan varrella muutamia taitavia dramaturgisia tekniikoita.

Heti seuraavassa kohtauksessa saamme tietää, että Phaedran fyysinen tila on huonontumassa. Tämä palvelee hänen inhimillistämistään siinä mielessä, että se tekee aiemmin itsekkäästä ja hemmottelevasta hahmosta säälittävämmän, sekä nostaa panoksia, samaan tapaan kuin tikittävän kellon tuominen draamaan. Kun hoitaja lähtee suorittamaan tehtäväänsä Hippolytoksen kanssa, meitä muistutetaan siitä, että jos Phaedra ei saa sitä, mitä hän haluaa, hän kuolee, joko oman käden kautta tai rakkaudelliseen kuihtumiseen.

Hoitaja puhuu Hippolytokselle melko varovaisesti ja heikosti seksuaalisuuden nautinnoista, ja saa vastaukseksi paitsi ylistyslaulun metsäelämän nautinnoille myös tiradin naisihmisten pahuutta vastaan. Tällä näytelmäkirjailija on nostanut merkittävästi rimaa, jonka yli hoitajan ja lopulta Phaedran on hypättävä voittaakseen Hippolytoksen kiinnostuksen. Heidän tehtävänään ei enää ole vain saada hänet kiinnostumaan Phaedrasta, vaan heidän on ensin vakuutettava hänet naisten ansioista yleensä. On esitetty este, joka lisää dramaattista jännitettä.

Seneca käyttää seuraavassa kohtauksessa jännitettä tehokkaasti hyväkseen, kun Phaedra teeskentelee pyörtymistä saadakseen Hippolytoksen huomion. Me tiedämme sen, mitä mies ei tiedä – että nainen juonittelee viettääkseen miehen. Sitten näemme nopean käänteiden sarjan: Viettelyn sijaan nainen syöksyy miestä kohti. Sen sijaan, että hän perääntyisi, hän vetää miekkansa hyökätäkseen. Pakenemisen sijasta nainen on hurmioituneena tyytyväinen mahdollisuuteen kuolla miehen käden kautta. Sen sijaan, että mies jatkaisi, hän kieltäytyy tyydyttämästä naista. Ja lopulta, sen sijaan, että hoitajatar joutuisi syytteeseen, he juonittelevat välittömästi Hippolytoksen syyttämiseksi rikoksesta.

Nyt Phaedra ja hoitaja ovat joutuneet syvälle. Ja Seneca on hyvässä vauhdissa kuvitellessaan inhimillisen intohimon pahuutta. Tässä vaiheessa on tarpeen tuoda Theseus takaisin manalasta, jonne hän on joutunut vankilaan oman intohimolle antautumisensa seurauksena. Hoitaja luo draamaa seuraavaan kohtaukseen ilmoittamalla Phaedran aikomuksesta tappaa itsensä. Phaedra väittää, että häntä on kohdeltu väärin, mutta hän jatkaa kainostellen tekijän paljastamista, kunnes Theseus puuttuu asiaan uhkaamalla kiduttaa sen ulos hoitajasta. Phaedra tuo esiin Hippolytoksen miekan, ja Theseus räjähtää jälleen uuteen vihan ja koston intohimoon ja kutsuu Neptunusta tuhoamaan poikansa.

Seneca hyödyntää sitten täysin toiminta/seikkailu-viihdearvoa sanansaattajan kertomuksessa Hippolytoksen kuolemasta härkämäisen merihirviön hyökkäyksen kohteeksi. Tässä kertomuksessa ei ole mitään sellaista, mikä lisäisi järki vs. intohimo -keskustelua, mutta se on välttämätöntä tehokkaan dynaamisen huipennuksen aikaansaamiseksi pohjimmiltaan didaktisessa tarinassa.

Tästä eteenpäin draama kuitenkin rappeutuu hajanaiseksi katumuksen ja syyllistämisen sarjaksi. Surun ja syyllisyyden riivaama Phaedra myöntää rikoksensa, syyttää Theseusta pahemmasta kuin hän, ja tappaa sitten itsensä ollakseen kuolemassa Hippolytoksen kanssa. Theseus kysyy, miksi hänet on herätetty kuolleista kantamaan tällaista onnettomuutta, ja rukoilee jumalia ottamaan hänet. Kun mitään ei tapahdu, hän yrittää koota Hippolytoksen ruumiin palasiksi, jälleen tuloksetta.

Seneca on onnistunut havainnollistamaan filosofisen näkökantansa mukaansatempaavan ja viihdyttävän draaman yhteydessä. Itse asiassa hän on enemmän kuin riittävästi täyttänyt Horatiuksen kehotuksen sekä viihdyttää että opettaa. Mutta tässä tarkoituksen kapeudessa hän ei saavuta niitä merkityskerroksia, joita Euripideen teoksesta voi löytää ja jotka tekevät eron moraalisen opetuksen ja taideteoksen välillä.

Racine sen sijaan onnistuu Phaedran ja Hippolytoksen tarinan käsittelyssään asettumaan jonnekin Senecan moralisoinnin ja Euripideen loistavan temaattisen resonanssin väliin. Koska Racine oli kasvanut katolisen kirkon jansenistisessa lahkossa, joka uskoi inhimillisen tahdon luonnolliseen kieroutuneisuuteen, jonka vain jumalallisen armon ennalta määräämät yksilöt voivat voittaa, hän ei koskaan jättänyt taakseen tarvetta tarjota moraalista opetusta. Hän tekee tämän tavoitteen selväksi Phedren esipuheessaan: ”Voin väittää, että mikään näytelmäni ei juhli hyveellisyyttä niin paljon kuin tämä näytelmä. . . . Tämä on oikea päämäärä, joka jokaisen yleisölle kirjoittavan miehen tulisi asettaa itselleen.” Hän ei kuitenkaan halua tehdä sitä taiteellisuuden uhraamalla, kuten hänen draamallisen rakenteensa analyysi paljastaa.

Kummallista kyllä, huolimatta siitä, että Racine noudattaa tiukasti Horatiuksen esittämiä klassisia vaatimuksia, joiden mukaan näytelmässä on oltava viisi näytöstä, Phedren rakenne vastaa melko hyvin nykymallia, joka määrittelee kolmiosaisen rakenteen tehokkaan draaman perustaksi.

Phedren kolme ensimmäistä kohtausta luovat tarinan ja kaksi päähenkilöä. Ensin esitellään Hippolytos, joka tuntee itsensä levottomaksi ja ahtaaksi, haluaa lähteä etsimään kadonnutta isäänsä eikä halua myöntää, että hän on rakastunut isänsä viholliseen Arikiaan. Näin esitettynä hän on vähemmän virheetön kuin Euripideen ja Senecan versioissa. Hänellä on jopa potentiaalia olla sympaattinen hahmo, kunnes tapaamme hänen äitipuolensa Phaedran, joka on sairas laittomasta rakkaudesta häntä kohtaan ja pyrkii epätoivoisesti vastustamaan sitä. Itse asiassa hän mieluummin tappaisi itsensä kuin toimisi sen mukaan. Kaiken kaikkiaan hänen ongelmansa vaikuttavat suuremmilta kuin Hippolytoksen ongelmat, joten hän on hahmo, jonka kohtaloon panostamme. Haluamme nähdä hänen osoitetun hyveellisyytensä voittavan. Jansenilaisen uskomuksen mukaan hänen perustavanlaatuista inhimillistä kieroutuneisuuttaan ei tietenkään voida voittaa (koska hän ei kuulu niihin, jotka ovat ennalta määrättyjä), ja tämän seuraukset näemme kehittyvän draaman kuluessa.

Tarinan hyökkäyskohta tulee uutisen myötä, että Theseus on kuollut. Tämä käynnistää perintötaistelun, jonka kautta Racine ulkoistaa ja motivoi Phaedran päätöksen tunnustaa rakkautensa Hippolytokselle. Nyt hänen on solmittava tämän kanssa poliittinen liitto poikansa vuoksi, joka on Theseuksen laillinen perillinen. Lisäksi Hippolytoksella on nyt mahdollisuus lähestyä Arikiaa pettämättä isäänsä. Ensimmäinen ”näytös” päättyy, kun Phaedra päättää noudattaa Oenonen neuvoa ja voittaa Hippolytoksen puolelleen voidakseen liittoutua Arikiaa vastaan. Tämä käynnistää toisen ”näytöksen”, jossa Phaedra joutuu kantamaan tämän seuraukset.

Toinen näytös alkaa, kun Aricia tunnustaa Ismenelle rakkautensa Hippolytokseen. Tämä tuo jännitystä, sillä se asettaa Phaedran epäedulliseen asemaan. Kun Hippolytos tunnustaa rakkautensa Arikialle ja saa häneltä myönteisen vastaanoton, jännitys kasvaa. Phaedran epäedullinen asema kasvaa, mikä tekee hänestä yhä haavoittuvamman, vaikka Theseuksen leskenä hän on suuremmassa valta-asemassa. Kun Phaedra sitten paljastaa rakkautensa Hippolytokselle ja saa tältä väkivaltaisen torjunnan, hänestä tulee syvästi haavoittuvainen. Ironista kyllä, heti tämän jälkeen Theramenes tuo uutisen, jonka mukaan kansa on valinnut Phaedran pojan Theseuksen seuraajaksi, mikä lujittaa Phaedran valtaa.

Kun Theseuksen paluusta ilmoitetaan, Phaedra näkee kiistatta, kuinka vaarassa hän on, eikä Hippolytos ole enää vapaa olemaan Arikian kanssa. Tämä merkitsee keskipistettä, lähes katastrofaalista tapahtumaa tarinan keskellä, joka muuttaa päähenkilön sisäistä tasapainoa. Phaedra nimittäin muuttuu välittömästi rakastuneesta takaa-ajajasta juonittelevaksi kostajaksi. Oenone suunnittelee ennaltaehkäisevää iskua Hippolytosta vastaan, vaikka seuraavassa kohtauksessa saamme tietää, ettei hänellä ole ajatustakaan paljastaa Phaedraa. Hän yrittää vain keksiä, miten pysyä isänsä suosiossa.

Vaikka Oenone tekee likaisen työn syyttämällä Hippolytosta Phaedran raiskausyrityksestä, ei ole epäilystäkään siitä, etteikö Phaedra olisi se, joka lankeaa armosta koko toisen näytöksen toisen puoliskon ajan. Hän on vastuussa Theseuksen raivosta Hippolytosta kohtaan, joka johtaa tämän karkottamiseen ja Neptunuksen kiroukseen. Kun Phaedra yrittää perua tekonsa pyytämällä Theseusta olemaan vahingoittamatta häntä, Theseus paljastaa, että Hippolytos väitti olevansa rakastunut Arikiaan. Tämä tekee Phaedrasta entistäkin ilkeämielisemmän, sillä hän päättää olla puolustamatta miestä, joka on torjunut hänet, ja hyökkää Oenonen kimppuun ja lähettää hänet julmasti pois. Hänen moraalinen vararikkonsa on täydellinen, mikä merkitsee toisen näytöksen loppua.

Kolmannessa ”näytöksessä” on kyse Theseuksen kasvavasta epäilystä. Tässä Racinen loppu on Euripideen loppua parempi. Sen sijaan, että hän luottaisi Artemiksen kaltaisen jumalan laskeutuvan taivaasta ja paljastavan Theseukselle totuuden siitä, mitä Phaedra on tehnyt, Racine punoo huolellisesti sisään tapahtumasarjan, joka uskottavasti lisää Theseuksen epäilyksiä hänen hätäisestä syytteeseenpanostaan Hippolytosta vastaan. Ensimmäinen on hänen oma luonnollinen katumuksensa poikansa menettämisestä. Sitten hän näkee Phaedran oudon käänteen, kun hän yhtäkkiä pyytää Theseusta olemaan vahingoittamatta Hippolytosta. Hän rukoilee jumalilta selkeämpää ymmärrystä ja huomaa, että Arikia pidättelee itseään kertomasta hänelle jotakin. Hän lähettää Oenonen hakemaan lisätietoja, ja hänen epäilyksensä sinetöityy, kun hän kuulee, että Arikia on tappanut itsensä ja Phaedra haluaa kuolla, kirjoittaa kirjeitä ja repii niitä.

Kuten Euripideen ja Senecan versioissa, myös Racinen draama saavuttaa huipentumansa raportoidulla kertomuksella siitä, kuinka härkähirviö heitetään merestä ja se jahtaa Hippolytosta kuolemaan. Tällä kertaa mukaan on kuitenkin lisätty hänen viimeiset sanansa, joissa hän pyytää Theseukselta armoa Arikialle ja Arikia kaatuu tajuttomana hänen viereensä. Tämän todisteen myötä Hippolytoksen puolustuksessaan esittämästä ainoasta seikasta – siitä, että hän oli rakastunut Arikiaan – Theseus syyttää Phaedraa vääryydestä, ja tämä tunnustaa. Draama päättyy Phaedran kuolemaan (myrkkyyn, jotta hän voi kuolla näyttämöllä) ja Theseuksen lupaukseen kohdella Arikiaa kuin omaa tytärtään. Vaikka Phaedra olikin viaton tahalliseen pahantahtoisuuteen, hänen luonnollinen inhimillinen kieroutuneisuutensa pelaa vääjäämättömän tuhoisaan lopputulokseensa.

Näin lyhyt tarkastelu näiden kolmen näytelmän teemoista ja dramaturgisesta toiminnasta voi antaa vain pintapuolisen välähdyksen niiden monimutkaisuudesta. Kustakin näytelmästä voitaisiin sanoa paljon enemmän. Se, mikä tulee kuitenkin selväksi jo pintapuolisessakin analyysissä, on temaattisen lausuman ja dramaattisen vaikutuksen suuri ero, joka saavutetaan saman tarinan kussakin käsittelyssä. Euripides käyttää myyttiä kritisoidakseen sitä, että kreikkalaisessa yhteiskunnassa ei kyseenalaisteta jumalten valtaa ja hyveellisyyttä. Seneca käyttää Phaedran hahmoa esitelläkseen stoalaisen argumenttinsa järjen ylivertaisuudesta intohimoon nähden. Ja Racine suunnittelee varoittavan tarinan inhimillisen kieroutuneisuuden tuhoisuudesta Phaedran lisäksi myös Hippolytoksen ja Theseuksen epäonnisten kohtaloiden ympärille. Vaikka Racinen tiukka, järjestelmällinen rakenne on dramaturgisesti paljon tehokkaampi kuin Senecan kuriton paasaaminen, kumpikaan näistä ei pääse lähellekään Euripideen rakenteellista loistoa ja temaattista rikkautta.”

Notes