Jos olet kuten suurin osa nykyään elävistä ihmisistä, uskot, että ”kauneus on katsojan silmässä.”

Juuri näin minulle opetettiin ja näin minä vartuin uskoen – mutta kukaan ei koskaan kertonut minulle, että (historian valossa) olemme surullinen vähemmistö. Useimmat ajattelevat ihmiset useimmissa paikoissa useimmissa aikoina ovat uskoneet kolmeen suureen ”transsendentaaliseen”: hyvyyteen, totuuteen ja kauneuteen. Suurin osa ajattelevista ihmisistä useimmissa paikoissa suurimpina aikoina (erityisesti länsimaissa) on uskonut, että kauneus on yksi niistä objektiivisista todellisuuksista ”tuolla ulkona”, jonka voi löytää, jolla voi leikkiä, jota voi vihata, jota voi rakastaa tai jota voi muulla tavoin sivuuttaa, mutta jota ei voi kieltää.

Tämä voi olla enemmistön näkemys, mutta onko se totta? Tutkiessani tällä viikolla lukiolaisopiskelijoideni kanssa Jonathan Edwardsin valovoimaisia teoksia palaan jälleen tähän tärkeimpään kysymykseen. Jos kauneus ei ole todellista, silloin ei ole olemassa objektiivisesti ”kauniita esineitä” tai ”kauniita ajatuksia”. Tunteistamme huolimatta meidän on jalosti ja tiukasti torjuttava kaikenlainen fantastinen hölynpöly tieteellisen ja filosofisen puhtauden jatkuvassa tavoittelussa. Filosofiassa meidän on tavoiteltava totuutta eikä kaunopuheisuutta, tieteessä ja matematiikassa totuutta eikä eleganssia, teologiassa totuutta eikä armoa. Olipa valhe kuinka kaunista tahansa, se on silti valhetta.

Toisaalta, jos kauneus on todellista, se on ihmisen ”esteettisen elämän” perusta, kuten totuus on ihmisen älyllisen elämän perusta. Ja kauneuden tunnistamisesta tulisi (joissakin tapauksissa) olennainen kykyni löytää totuus. Sillä jos todellisuus on kaunista, väitetään, ihminen ei voi tietää totuutta todellisuudesta, ellei hän tunne sitä kauniina. Vielä tärkeämpää on, että jos kauneus on todellista, niin Edwardsin mukaan se on myös jossain mielessä ihmisen moraalin ja onnellisuuden perusta. Jos todellisuus on kaunis, niin silloin ei myöskään ihminen voi olla hyvä, rehellinen ja kunniallinen henkilö, joka laiminlyö ”suloiset keskinäiset suostumukset” itsensä ja muiden välillä.

Onko kauneus sitten objektiivista? Kysymys on syytä jakaa kahteen osaan. Ensimmäinen liittyy kauneuden olion asemaan. Mikä sen aseman pitäisi olla ontologiassamme? Toinen liittyy sen asemaan epistomologiassamme. Jos se on todella ”tuolla ulkona”, niin miten saamme siitä tietoa…? Onko olemassa kauneuden tiedettä?

Kauneuden subjektiivisuuden puolesta puhuminen on melko yksinkertaista. ”Mikä on kaunista” on enemmän tai vähemmän yhtä kuin ”mitä ihmiset pitävät miellyttävänä”. Akvinolainen sanoi: ”Kauneus on sitä, mikä nähtynä miellyttää”. Ja se, mitä ihmiset pitävät miellyttävänä, vaihtelee niin paljon eri kulttuureissa, eri perheissä ja jopa eri ihmisillä, ettei tätä miellyttävyyksien kaliedoskooppia ole mahdollista tiivistää ”objektiiviseksi” kauniiden esineiden tai ideoiden joukoksi. Lainaan erään oppilaani esittämää syllogismia:

1. Se, mikä on stimuloivaa yhdelle ihmiselle ja mikä ei ole stimuloivaa toiselle, on ”stimuloivaa” vain subjektiivisessa mielessä.

2. Niin sanotut ”kauniit esineet” ovat stimuloivia yhdelle ihmiselle ja mikä ei ole stimuloivaa toiselle.

3. Siksi ”kauniit esineet” ovat vain subjektiivisesti sellaisia.

Tämä argumentti ei ehkä ole hirvittävän yksityiskohtainen, mutta sen ei tarvitse olla. Ensimmäinen premissi nauttii juuri nyt enemmistön mielipiteen asemaa; toinen premissi on ilmeinen kokemukseen ja havaintoihin perustuva tosiasia, jota eivät kiistä edes ne, jotka uskovat objektiiviseen kauneuteen. Johtopäätös seuraa pätevästi.

En ole tietoinen mistään muusta argumentista kauneuden subjektiivisuuden puolesta kuin tästä. Jos tiedät toisen, esittele se kommenteissa! Etsin ainakin kahta tai kolmea muuta.

Kauneuden objektiivisuutta puoltavan argumentin täytyy olla monimutkaisempi, koska se on vähemmistön mielipide koulutetussa länsimaisessa mielessä tällä hetkellä historiassa.

Edwards esittää vakuuttavan käsityksen kauneudesta. Vaikka hän ei ole vakuuttunut monien nykyajan ajattelijoiden naturalistisesta skientismistä, hän ei katso estetiikan sijoittuvan tunteisiin vaan matemaattisiin suhteisiin. Ja vaikka hän on melkoisen ihastunut luonnon kauneuteen, hän ei maalaa siitä sellaista sakaristista ja toisinaan surkuhupaisaa kuvaa, jonka tunnemme muun muassa Wordsworthin, Coleridgen ja Keatsin kirjoituksista. Pikemminkin hän perustelee kauneutta suhteellisuudella ja ”sopivuudella”. Hän menee jopa niin pitkälle, että hän ennakoi nykyaikaista valoteoriaa ja esittää, että vihreästä ruohosta, sinisestä taivaasta ja valkoisista pilvistä tekee miellyttäviä juuri näköhermoa stimuloivien värähtelyjen suhteellinen suhde. (”Beauty of the World”, Jonathan Edwards Reader, s. 14) Värien moninaisuus ja niiden väliset suhteet ovat suuri ”tuntuvan” eli näkyvän kauneuden lähde. Todellakin, kun otetaan huomioon maalaustaide, graafinen suunnittelu tai elokuvataide, tieteellisesti hyvin informoitu värien järjestäminen on suuri osa estetiikan tiedettä. Mutta on olemassa myös piilevää kauneutta, tyylikkään geometrisen yhtälön kauniit mittasuhteet, äidin ja hänen vielä syntymättömän lapsensa väliset ”potentiaaliset suhteet”. Edwards perustelee olettamusta, jonka mukaan kauneus on asioiden oikeita suhteita toisiin asioihin. Niillä on ”suloinen keskinäinen suostumus” toistensa kanssa, sovinnollisuus, suhteellisuus. Tämä ontologinen tai relationaalinen määritelmä vapauttaa meidät sanomasta: ”Kauneus on sitä, mikä miellyttää ihmisiä”. Voimme sanoa: ”Kauneus on sitä, mikä on sopusuhtaista.” Voi tietysti olla totta, että ”Se, mikä on sopusuhtaista, on usein sitä, mitä ihmiset pitävät miellyttävänä”, mutta niin ei tarvitse olla. Se, mikä on totta, on usein sitä, mitä ihmiset uskovat, mutta ei kaikissa tapauksissa. Se, mikä on hyvää, on usein sitä, mitä ihmiset mieluiten tekevät, mutta ei aina. Näin Edwards antaa meille rationaalisen perustan olettaa, että kauneutta on todellakin olemassa kohteissa ja niiden välillä, olipa kyse sitten näkyvästä (taivaan ja ruohon värin suhde), kuultavasta (kolmen nuotin suhde soinnussa) tai näkymättömästä (numeeristen mittasuhteiden suhde yhtälössä ”e=mc neliö”) tai psykologisesta (hoitajan ja potilaan välinen rakastava suhde).)

Kun hypoteesi siitä, että kauneus on ”oikeasti tuolla ulkona”, on esitetty, esiin nousee ehkä suurempi kysymys: miten esteetikko käsittelee erimielisyyksiä? Muistamme, että argumentti kauneuden subjektiivisuudesta perustuu mielipiteiden ja makujen moninaisuuteen. Huomaa, että kovissa tieteissä (fysiikka ja matematiikka, biologia) on edelleen runsaasti erimielisyyksiä totuudesta. Mutta tiedemiehet ja matemaatikot ovat periaatteessa yhtä mieltä siitä lähtökohdasta, että matematiikka on ”tuolla ulkona” ja fysikaalinen maailma on ”todellinen”, että biologinen elämä on olemassa niin, että siitä voidaan väitellä ja se voidaan löytää. Joten ehkä parempi kysymys olisi: ”

Edwards väittää, että kauneus on todellista, koska se on olemassa olevien objektien välinen suhde tai suhteiden summa. Kuuluuko suhteiden tutkiminen nyt jo johonkin tiettyyn tieteeseen? Ehkäpä matematiikkaan. Mutta entäpä ruumiillisten mittasuhteiden eli jonkin asian mittasuhteiden eli värien, äänen, muotojen, liikkeiden mittasuhteiden tutkiminen? Näyttää siltä, että nämä erityiset tutkimusalat kuuluvat esteettisiin aloihin; graafinen suunnittelu, sisustussuunnittelu, maalaus jne. värien osalta, musiikki äänen osalta, arkkitehtuuri ja maisemasuunnittelu muodon osalta, tanssi liikkeen osalta.

Vahvistaako näiden tieteenalojen olemassaolo hypoteesin siitä, että kauneus (ts. asioiden väliset oikeasuhtaiset suhteet) on olemassa, vai johtaako virheellinen oletus kauneuden olemassaolosta tällaisten tieteenalojen epistomologisen aseman yliarvioimiseen?

Meillä on selitettävänämme olevia seikkoja:

1. Kauneuteen liittyvien makujen ja mieltymysten moninaisuus. Esimerkiksi moderni vs. klassinen maalaus, baletti vs. moderni tanssi, avantgardistinen ranskalainen draama vs. 50-luvun musikaalielokuvat jne.
2. (Joidenkin) makujen ja mieltymysten yleismaailmallisuus kauneudessa. Esimerkiksi Beethovenin sinfoniat (erityisesti 5. ja 9.), U2, Bach, Palestrina.
3. ”Asiantuntijoiden” olemassaolo. Esimerkiksi tuotantosuunnittelijat, jotka saavat enemmän tai vähemmän palkkaa elokuvien lavasteiden rakentamisesta, taiteilijat, jotka saavat enemmän tai vähemmän palkkaa maalausten tekemisestä yritysten rakennuksiin, arkkitehdit, jotka saavat enemmän tai vähemmän palkkaa koulujen, pilvenpiirtäjien, lähiökaupunkien luomisesta.
4. Tiettyjen esineiden voimakas vaikutus. Esimerkiksi auringonlaskut motivoivat satojatuhansia runoja, kuunlaskut eivät motivoi juuri yhtään; tietyn muotoiset, kokoiset, väriset, sävyiset, persoonalliset ja ryhdikkäät naiset ovat lähde ja syy siihen, että tehdään kymmeniä tuhansia elokuvia, tietyn muotoiset, kokoiset, väriset, väriset, sävyiset, persoonalliset ja ryhdikkäät naiset eivät koskaan motivoi elokuvan luomiseen. Kukkien kuvat koristavat miljoonien pohjoisamerikkalaisten esikaupunkikotien seiniä, kuolleet rotat eivät korista juuri yhtään.

Yhteenvetona,
1. Kauneuden makujen moninaisuus.
2. Kauneuden makujen yhdenmukaisuus.
3. Kauneuden ”asiantuntijoiden” olemassaolo (esim. taidemaalarit, elokuvantekijät, sisustussuunnittelijat, arkkitehdit)
4. Tiettyjen kauneuksien voimakas vaikutus.

Jos kauneus on todellista ja tiedettävissä, tämä selittää kohdat 2., 3. ja 4.. Meidän on selitettävä 1.

Jos kauneus ei ole todellista ja subjektiivista, tämä selittää 1. Meidän on selitettävä 2., 3. ja 4.,

Nykyaikaisen todistusaineiston valossa näyttää todennäköisimmältä päätellä, että jotkut asiat, joita kutsumme ”kauniiksi asioiksi”, todella ovat kauniita. Ja jotkin miellyttävinä pitämämme asiat eivät itse asiassa ole niin kauniita kuin miltä ne näyttävät katsojan silmässä.