Morsiushinta

Perinteinen, muodollinen morsiushinnan esittäminen thaimaalaisessa kihlausseremoniassa.

Morsiushinta, joka tunnetaan myös nimellä morsiamen rikkaus, on rahamäärä, omaisuus tai muunlainen rikkaus, joka ”maksetaan” naisen vanhemmille oikeudesta mennä naimisiin tyttären kanssa. Antropologisessa kirjallisuudessa morsiushinta on usein selitetty markkinaehtoisesti, maksuna, joka suoritetaan ”vastineeksi” siitä, että morsiamen perhe menettää hänen työvoimansa ja hedelmällisyytensä hänen sukuryhmänsä sisällä. Se voidaan ymmärtää myös sulhasen lahjana uuden morsiamensa perheelle. Tässä mielessä se on merkittävä hyvän tahdon ele sukulinjojen uuden yhtenäisyyden luomisessa. Valitettavasti morsiushinnan lahjojen antamisen vapaaehtoisuus on usein kadonnut, kun käytännöstä on tullut avioliiton edellytys, joka on usein osoittautunut raskaaksi.

Määritelmät

Morsiushinta tai morsiamen varallisuus on rahaa, omaisuutta tai varallisuutta, joka ”maksetaan” naisen vanhemmille oikeudesta naida heidän tyttärensä. Tämä sekoitetaan usein myötäjäisiin, jotka maksetaan sulhaselle tai joita morsian käyttää uuden kotitalouden perustamiseen, ja doweriin, joka on omaisuutta, jonka sulhanen asettaa morsiamelle avioliiton solmimisen yhteydessä. Sama kulttuuri voi harjoittaa samanaikaisesti sekä myötäjäisiä että morsiushintaa.

Morsiushintaan voi sisältyä morsiuspalvelu, sulhasen morsiamen perheelle suorittama palvelu, joka on morsiushinta tai osa siitä. Kuuluisa esimerkki morsiuspalvelusta esiintyy 1. Mooseksen kirjassa, kun Jaakob raataa Laabanille seitsemän vuotta voittaakseen Lean ja toiset seitsemän vuotta voittaakseen Raakelin.

Perinteen historia

Hammurabin säännöstö mainitsee morsiushinnan useissa laeissa ja viittaa siihen vakiintuneena tapana. Tässä yhteydessä ei säädetä morsiushinnan maksamisesta, vaan tavan eri näkökohtien sääntelystä:

• mies, joka maksoi morsiushinnan mutta etsi toisen morsiamen, ei ollut oikeutettu sen palauttamiseen, mutta jos morsiamen isä kieltäytyi aviovaimosta, hänellä oli.
• jos vaimo kuoli ilman poikia, hänen isällään oli oikeus saada takaisin myötäjäiset vähennettynä morsiushinnan arvolla.

Heprealaisessa Raamatussa ja Talmudissa mainitaan käytäntö, jossa alaikäisen tytön isälle maksettiin morsiushinta. 2. Mooseksen kirja 22:16-17 sanoo:

Jos mies viettelee neitsyen, jota ei ole pantu naimisiin, ja makaa hänen kanssaan, hänen on maksettava morsiushinta, ja hänestä tulee hänen vaimonsa. Jos naisen isä kieltäytyy ehdottomasti antamasta häntä hänelle, miehen on silti maksettava neitsyistä maksettava morsiushinta. NIV

Ja jos mies viettelee neitoa, joka ei ole kihlattu, ja makaa hänen kanssaan, hänen on ehdottomasti annettava hänet vaimokseen. Jos hänen isänsä kieltäytyy kokonaan antamasta häntä hänelle, hänen on maksettava rahaa neitsyiden myötäjäisten mukaan. KJV

Deuteronomium 22:28-29 sanoo samoin:

Jos mies löytää neitsyen, joka ei ole kihlattu, ja ottaa hänet kiinni ja makaa hänen kanssaan, ja he löytyvät, niin mies, joka on ottanut hänet kiinni, antakoon neidon isälle viisikymmentä sekeliä hopeaa, ja hänestä tulee hänen vaimonsa; koska hän on nöyristellyt häntä, hän ei saa hyljätä häntä pois kaikkina elinpäivinään. KJV

Juutalaisessa perinteessä rabbit vaativat muinoin, että aviopari solmii avioliittokontaktin, jota kutsutaan ketubaksi. Ketubassa määrättiin muun muassa määrä, jonka aviomies maksoi avioeron sattuessa tai hänen kuolinpesänsä hänen kuollessaan. Tämä summa korvasi raamatullisen dower- eli morsiushinnan, joka sulhasen oli maksettava avioliiton solmimisen yhteydessä. Tämä uudistus otettiin käyttöön, koska morsiushinta aiheutti merkittävän sosiaalisen ongelman: monet nuoret aviomiesehdokkaat eivät kyenneet hankkimaan kyseistä summaa silloin, kun heidän tavallisesti odotettiin menevän naimisiin. Jotta nämä nuoret miehet voisivat mennä naimisiin, rabbit käytännössä lykkäsivät summan maksamisen ajankohtaa myöhempään ajankohtaan, jolloin heillä olisi todennäköisesti enemmän rahaa. Toinen ketubah-summan suorittama tehtävä oli estää aviomiestä harkitsemasta avioeroa vaimostaan: hänellä täytyisi olla summa, jotta hän voisi maksaa sen vaimolleen.

Kreikkalaiset harjoittivat morsiushintaa jo arkaaisina aikoina. Odysseiassa Telemakos valittaa kosijoista, jotka kosivat hänen äitiään Penelopea:

He ovat liian raukkamaisia menemään hänen isänsä Ikaroksen taloon, jotta hän voisi itse määrätä tyttärensä morsiushinnan ja lahjoittaa hänet kenelle tahtoo, jopa sille, joka löytää suosion hänen silmissään.

Tapa kesti klassiseen aikaan asti, jolloin siitä oli tullut pelkkä merkki, joka oli vähemmän arvokas kuin morsiamen myötäjäiset. Morsiushinnan puuttuminen klassisella ajalla erotti kreikkalais-roomalaisen yhteiskunnan niiden aikalaisista indoeurooppalaisista kansoista, kuten keltteistä, sekä muinaisista Välimeren alueen yhteiskunnista.

Kiinalaisessa kulttuurissa valitaan suotuisa päivämäärä Ti Qinille (kirjaimellisesti ”avioliittoa ehdottamaan”), jolloin molemmat suvut tapaavat keskustellakseen muun muassa vaaditun morsiushinnan määrästä. Pari viikkoa ennen varsinaisia häitä järjestetään Guo Da Li -rituaali (joka tarkoittaa kirjaimellisesti ”rituaalien suorittamista”) (myös suotuisana päivänä). Sulhanen ja naimakauppias vierailevat morsiamen perheen luona tuoden mukanaan lahjoja, kuten hääkakkuja, makeisia ja koruja, sekä morsiushinnan. Varsinaisena hääpäivänä morsiamen perhe palauttaa osan morsiamen hinnasta (joskus myötäjäisten muodossa) hyvän tahdon eleenä.

Morsiamen hintaa koskeva käytäntö oli olemassa myös Intiassa. Sitä esiintyi lähinnä alempien kastien keskuudessa, ja monilla perheillä oli hyvin vaikeaa saada varoja tyttäriensä elättämiseen. Se käytännössä poistettiin 1900-luvun alussa.

Tietyissä osissa Afrikkaa perinteisen avioliittoseremonian pätevyys riippuu morsiushinnan maksamisesta, joka voi vaihdella symbolisesta summasta kohtuuttomiin lukemiin.

Samankaltaiset perinteet

Morsiushinnan kaltainen perinne on keskiaikaisten saksalaisten Morgengabe (”aamulahja”), jonka sulhanen tai hänen perheensä maksoi morsiamelle. Nimi juontuu germaanisten heimojen tavasta antaa ne morsiamelle hääyön jälkeisenä aamuna. Tarkoituksena oli turvata morsian leskeksi jäämisen, muiden toimeentulomahdollisuuksien menettämisen tai muun omaisuuden menettämisen varalta. Morgengabe ja myötäjäiset yhdessä antoivat nuorelle parille elämän alun ja varmistivat morsiamen tulevaisuuden. Aamulahjat säilyivät vuosisatojen ajan morganaattisissa avioliitoissa, joissa vaimon alemman yhteiskunnallisen aseman katsottiin estävän hänen lapsiaan perimästä aatelisen arvonimiä tai kartanoita. Tällöin aamulahja elättäisi vaimon ja lapset.

Mahr (arabia) on samanlainen perinne islamilaisessa avioliitossa. Sen maksaa (tai lupaa maksaa avioeron sattuessa) sulhanen morsiamelle (toisin kuin morsiamen isä). Se on pakollinen.

Lobola (Mahadi sesothossa), on samanlainen perinne eteläisessä Afrikassa. Lobola, joka joskus käännetään morsiushinnaksi, on perinteinen eteläisen Afrikan myötäjäistapa, jossa mies maksaa morsiamensa perheelle tämän kädestä. Tavalla pyritään tuomaan perheet yhteen, edistämään keskinäistä kunnioitusta ja osoittamaan, että mies pystyy tukemaan vaimoaan taloudellisesti ja henkisesti. Lobola-neuvotteluprosessi voi olla pitkä ja monimutkainen, ja siihen osallistuu monia jäseniä sekä morsiamen että sulhasen laajemmista perheistä. Perheiden välisten jännitteiden hälventämiseksi pöydälle asetetaan usein konjakkipullo. Sitä ei yleensä juoda, vaan se on vain ele, jolla toivotetaan vierasperhe tervetulleeksi ja saadaan kaikki tuntemaan olonsa rennommaksi (se tunnetaan nimellä mvulamlomo, joka on Xhosan kielen sanaa ”suun avaaja”).

Nykyaikaiset morsiamenhintaperinteet

Morsiamenhinnan maksamisen perinnettä harjoitetaan edelleen monissa Aasian maissa. Varsinainen summa, joka vaihtaa omistajaa, on kuitenkin enemmänkin merkki perinteisen rituaalin jatkamiseksi kuin varsinainen hintalappu, joka kiinnitetään morsiamelle avioliittoa varten.

Thaimaassa morsiushinta (joka tunnetaan paikallisesti nimellä sin sot ja johon usein virheellisesti viitataan englanninkielisellä termillä ”dowry” (myötäjäiset)) on edelleen erittäin yleinen. Morsiushinta voi vaihdella olemattomasta, jos nainen on eronnut, jos hänellä on toisen miehen isä tai jos hänen tiedetään yleisesti harrastaneen esiaviollisia suhteita monien miesten kanssa, kymmeneen miljoonaan thaimaalaiseen bahtiin (300 000 Yhdysvaltain dollaria) tai yli kymmenen miljoonaan thaimaalaiseen bahtiin (300 000 Yhdysvaltain dollaria), jos kyseessä on korkeassa yhteiskunnallisessa asemassa oleva nainen, kauneuskuningatar tai korkeasti koulutettu nainen. Sin sot maksetaan kihlausseremoniassa, ja se koostuu kolmesta osasta: käteisestä, thaimaalaisesta (96,5 prosenttia puhdasta) kullasta ja perinteisestä timanttisormuksesta. Yleisin perustelu morsiushinnan maksamiselle Thaimaassa on se, että sen avulla sulhanen voi osoittaa, että hänellä on riittävästi taloudellisia resursseja elättääkseen morsiamen (ja mahdollisesti tämän perheen) häiden jälkeen. Monissa tapauksissa, varsinkin kun summa on suuri, thaimaalaisen morsiamen vanhemmat palauttavat kihlajaisseremonian jälkeen kaikki rahat tai osan niistä häälahjan muodossa.

Nykyaikaisessa Afrikassa, jossa talous on taantumassa ja jossa on siirrytty kaupunkimaisempaan ympäristöön, morsiushinta näyttää toimivan ikääntyneiden vanhempien eläkkeen tavoin. Siitä on kuitenkin tullut hyvin kiistanalainen modernisaation myötä monissa osissa Afrikkaa. Joidenkin mielestä se on hyvää sosiaalipolitiikkaa, kun taas toisten mielestä se rohkaisee orjuuden kaltaiseen tilanteeseen.

Etelä-Afrikassa Lobola-maksu oli perinteisesti karjaa, joka oli afrikkalaisen yhteiskunnan ensisijainen varallisuuden lähde. Useimmat nykyaikaiset kaupunkilaispariskunnat ovat kuitenkin siirtyneet käteiseen. Kuten muillakin morsiushintatilanteilla, Lobolalla on lukuisia tahattomia kielteisiä sivuvaikutuksia. Se on luonut taloudellisia esteitä nuorille miehille, jotka haluavat ottaa morsiamen. On tavallista, että pari, joka on emotionaalisesti valmis sitoutumaan yhteisen elämän rakentamiseen, jää naimattomaksi, jos heillä ei ole taloudellisia resursseja täyttää perinteistä rituaalia, joka on esteenä. Jotkut pitävät lobolaa ylellisyytenä, jolla ei ole juurikaan merkitystä yhteiskunnassa, jossa nuoret afrikkalaiset yrittävät päästä eroon perinnöllisestä köyhyydestä. Nuoret miehet, jotka ovat elämänsä vaurastumisvaiheessa, kokevat, että heidän tulevaisuutensa on parempi, jos he sijoittavat rahansa muualle saadakseen merkittävää taloudellista tuottoa.

Morsiushinnan uudistus

Ongelma, jonka mukaan morsiushintaa on pidetty maksuna omaisuudesta, samaan tapaan kuin ostettaisiin lehmä, ja että se olisi näin ollen maksettava takaisin avioeron sattuessa tai vaimon kuollessa, on kyseenalaistettu kahdellakymmenennelläkymmenennellensimmäisellä vuosisadalla. Afrikassa toimivan MIFUMI-projektin toiminnanjohtaja Atuki Turner on todennut:

Miesten tavan edellyttämä morsiushinnan maksaminen vaimoistaan johtaa siihen, että miehet kohtelevat vaimojaan lähes omaisuutena, jolta vaaditaan maksimaalista kuuliaisuutta. Siinä missä nuorten miesten ja heidän perheidensä on tehtävä kovasti töitä kerätäkseen morsiushinnan maksamiseen tarvittavan varallisuuden, naisista, erityisesti leskistä, tulee haavoittuvaisia sellaisten sukulaisten edessä, jotka haluavat viedä heidän miehiltään omaisuuden ja jättää heidät ilman tukea. Tytöt naitetaan varhain, jotta perheen tulot kasvaisivat. Morsiushinnan palauttamisessa ei oteta huomioon naisen panosta avioliittoon, hänen synnyttämiään lapsia ja hänen työnsä tuotteita.

MIFUMIn työn tuloksena Tororon piirikunnanvaltuusto Ugandassa antoi vuonna 2008 asetuksen, jossa määrätään, että morsiushinnasta tulee morsiuslahja, eikä sitä sellaisenaan palauteta.

Perinne populaarikulttuurissa

Kuuluisa Telugu-näytelmä Kanyasulkam (Morsiushinta) satiirisoi morsiushinnan käytäntöä ja sitä ylläpitäviä brahmanien käsityksiä. Myös nigerialaisen Buchi Emechetan kirja Morsiamen hinta on saavuttanut jonkin verran suosiota, ja se kertoo hyvin inhimillisen ja kulttuurienvälisen tarinan identiteetin säilyttämisestä.

• Abdullah, Amatullah. 2005. Morsiamen hinta: Dowry Abuse. Islam Online, 28. marraskuuta 2005. Haettu 19. toukokuuta 2009.
• Beaumont, Peter. 2007. Nälkäiset afgaanit myyvät kahdeksanvuotiaita tyttöjä morsiamiksi. The Observer, 7. tammikuuta 2007. Haettu 19. toukokuuta 2009.
• Birodkar, Sudheer. 1998. Hindujen sosiaaliset tavat – myötäjäiset, sati ja lapsiavioliitot, Hindujen historia: A Search for Our Present in History. Hindu Books Universe. Haettu 19. toukokuuta 2009.
• China Bridal. 2003. Täydellinen opas kiinalaisiin häihin. ChinaBridal.com. Haettu 19. toukokuuta 2009.
• Ember, Carol R. and Melvin Ember. 2004. Kulttuuriantropologia. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall. ISBN 0131116363
• IRIN. 2007. Zimbabwe: Tyttäristä maksetaan korkeaa hintaa morsiamena. IRIN, 17. heinäkuuta 2007. Haettu 19. toukokuuta 2009.
• Jain, Laika. 2003. When brides become scarce SikhSpectrum.com Monthly, No. 9, February. Haettu 19. toukokuuta 2009.
• Kaplan, Marion A. (toim.). 1985. Marriage Bargain: Women and Dowries in European History. Binghamton, NY: The Haworth Press. ISBN 9780866563116
• Kass, Amy A. ja Leon R. 2000. Wing to Wing, Oar to Oar. Notre Dame, IN: Notre Dame University Press. ISBN 9780268019594
• MIFUMI. 2008. Tororon piiri hyväksyy vuoden 2008 morsiamen hintaa koskevan asetusluonnoksen. MIFUMIn uutiskirje. Haettu 19. toukokuuta 2009.
• Williams, Benecia L. 1997. Buchi Emecheta. Haettu 19. toukokuuta 2009.