Mieli & KehoArtikkelit & Lisää

Varhaisin altistumiseni psykedeeleille tapahtui varttuessani Haight Ashburyn lähellä San Franciscossa, kaukana Summer of Loven loiston päivistä. Nuoruuteni Haight Street oli hippien kulutuskohde, ei vastakulttuurin keskus, vaikka olin tietoinen siitä, että lysergihappodietyyliamidi (LSD) -niminen huume loi paljon solmiovärjäystä ja ”aikamme parasta musiikkia” niiden mukaan, jotka väitetysti olivat siellä. Vanhempieni oma Summer of Love sisälsi tarinoita ruohosta ja mielenosoituksista, mutta ei lähellekään kosketuksia LSD:n, kuten LSD:tä joskus kutsutaan, kanssa. Jossain vaiheessa isäni (tunnetutkija) oli valmis tutkimaan LSD:n vaikutusta tunteisiin – mutta sitten sen kielto tuli vuonna 1968, ja se oli siinä.

Etene joitakin vuosikymmeniä eteenpäin, vuoteen 2016, intiimiin, epämuodolliseen ja ystävälliseen potluck-kokoukseen, joka koostui uraauurtavista tutkijoista ja pimeän maanalaisista terapeuteista, jotka olivat laittomasti ohjanneet satoja asiakkaita psykedeeliavusteisen terapian kautta. Yllättäen tämä kokoontuminen oli olohuoneessani. Muutamaa viikkoa aiemmin olin osallistunut psilosybiiniterapiaa käsittelevään inspiroivaan tutkimusesitelmään Osher Center for Integrative Medicine -laitoksessa, jossa olin postdoc-tutkijana. Opin, että psykedeelit ovat aineiden luokka, johon kuuluvat psilosybiini, LSD ja DMT, joiden tiedetään aiheuttavan lyhytaikaisia, voimakkaita vaikutuksia tietoisuuteen. Anthony Bossis, New Yorkin yliopiston tutkija, kertoi kuolevien syöpäpotilaiden kanssa tehdyn tutkimuksen tuloksista. Hänen tietonsa, vaikkakin pienellä ryhmällä, olivat vaikuttavia. Hänen tutkimukseensa osallistuneet potilaat olivat parantaneet valtavasti kuoleman laatua ja suhteellista hyvinvointiaan – ja tämä ylitti reilusti kaikki muut kyseiselle ryhmälle kokeillut interventiot. Kuten Bossis kuvaili, osallistujat olivat vapaampia ahdistuksesta ja ahdistuksesta, ja he pystyivät olemaan läsnä läheisilleen ja kohtaamaan kuoleman rauhassa.

En ollut odottanut näkeväni tällaista puhetta Kalifornian yliopiston lääketieteellisen tiedekunnan konservatiivisissa saleissa. Integratiivisen lääketieteen laitokseni on aggressiivisen tiukka, sisältäen vain korkeimman kaliiberin tutkimuskokeita mindfulnessista; he ovat vankkumaton vastustaja woo-woo:ta vastaan. Omassa tutkimuksessani keskityin meditaatioon ja tunteiden säätelyyn liittyviin interventioihin, joilla pyritään ehkäisemään terveydenhoitohenkilöstön työuupumusta. Bossisin puhe oli niin inspiroiva, koska jaoin tavoitteen vähentää stressiä kääntymällä myötätuntoisesti stressiä ja vaikeuksia kohtaan. Bossis esitteli toisen polun.

Puheenvuoron jälkeen tunnistin ystäväni jatko-opintojen ajoilta ja sain selville, että hän auttoi järjestämään Kalifornian yliopistossa San Franciscossa elämän loppuvaiheen tutkimusta, jossa testattiin psilosybiiniä, psykedeelistä ainetta, joka on peräisin sienestä. Tarjosin apuani laadullisena tutkijana, mutta suurin voimavarani tuossa suunnitteluvaiheessa oli suuri olohuone, jota voitiin käyttää kokouksiin. Pidimme nämä psykedeelitutkimuksen potluckit omissa ja muiden kodeissani, koska tähän tutkimukseen osallistuminen on vaarallista uran kannalta – yksi ryhmämme lääkäri oli syrjäytetty osastoltaan, koska hän oli ehdottanut tutkimusta. Terapeutit tarvitsivat yksityisen kokouksen voidakseen puhua vapaasti, koska he osallistuivat laittomaan toimintaan tarjoamalla psykedeelejä potilailleen tutkimusparadigman ulkopuolella. Pystyimme yhdessä laatimaan strategioita ja voittamaan hallituksen ja laitosten byrokratian. (Oli toinenkin syy, miksi ryhmän piti olla vain kutsuvierasryhmä: Emme halunneet houkutella ryhmää, joka oli enemmän kiinnostunut hapon tiputtamisesta kuin sen tutkimisesta.)

Näiden tutkijoiden ja uraauurtavien terapeuttien innostus oli tarttuvaa. Mietin, oliko tämä samanlaista kuin mitä oli koettu meditaatio-opettajien ja -tutkijoiden kokoontumisissa kolmekymmentä vuotta aiemmin. Opin paljon tavatessani monia ansioituneita tutkijoita ja oppaita, mukaan lukien tämän kirjoituksen toinen kirjoittaja Gabrielle Agin-Liebes, joka oli projektipäällikkönä ja laadullisena tutkijana New Yorkin yliopiston tutkimuksessa Bossisin kanssa. Kaikki jakoivat kiihkeän halun lievittää potilaidensa ja asiakkaidensa kärsimystä tarjoamalla mahdollisuuden päästä yli ja saada käsitys tämän ahdingon syistä.

Nämä keskustelut laajensivat oman tutkimukseni suuntaa. Päätin aloittaa tutkimuksen Gabriellen kanssa. Tehtävämme oli suunnitella, toteuttaa ja analysoida kvalitatiivisia haastatteluja, joihin osallistui ryhmä pitkäaikaisesti HIV:stä ja aidsista selviytyneitä välittömästi sen jälkeen, kun he olivat osallistuneet psykedeeliavusteista terapiaa käyttävään tutkimukseen, ja sitten kolme kuukautta sen jälkeen. Saamme tästä tutkimuksesta (ja monista muista) selville, että psykedeelit voivat dramaattisesti parantaa elämänlaatua ja vähentää eksistentiaalista ahdistusta ja masennusta. Olemme yhä vakuuttuneempia siitä, että meidän on harkittava psykedeelien testaamista muilla aloilla – ja tutkittava, miten ne voisivat olla vuorovaikutuksessa mindfulness-käytäntöjen kanssa.

Meditaatio ja psykedeelit

Meditaatio kuvaa monenlaisia mielen ja kehon käytäntöjä, mutta suurin osa tutkimuksesta on keskittynyt mindfulness-pohjaiseen stressin vähentämiseen (Mindfulness-Based Stress Reduction, MBSR). MBSR on pitkälle manualisoitu kahdeksanviikkoinen koulutus, jossa osallistujat kokoontuvat oppimaan harjoituksia, keskustelemaan nykyhetken tietoisuuteen ja myötätuntoon liittyvistä teemoista ja esittämään kysymyksiä. Tutkijat tekevät kyselyjä, mittaavat stressiä ja tarkkaavaisuutta koskevia biologisia ja käyttäytymiseen liittyviä mittauksia, suorittavat aivoskannauksia ja haastatteluja ennen ja jälkeen MBSR-koulutuksen – jotka joskus toistetaan kuukausia myöhemmin. Monien näiden tutkimusten mukaan meditaatioon näyttää sisältyvän asteittaisia ja vähitellen tapahtuvia muutoksia, jotka edistävät tasaista kasvua ominaisuuksissa, kuten joustavuudessa ja myötätunnossa.

• Lisää psykedeeleistä

  Kuuntele kirjailija Michael Pollania Onnellisuuden tiede -podcastissamme. Hän kertoo kokemuksistaan koekaniinina uutta kirjaansa How to Change Your Mind varten: What the New Science of Psychedelics Teaches Us About Consciousness, Dying, Addiction, Depression, and Transcendence.

Meditaatio on täysin laillista, mutta psykedeelit eivät – mikä tarkoittaa, että meillä on paljon vähemmän tieteellistä tietoa niiden vaikutuksista. Meditaatiotutkimuksia on tuhansia, mutta psykedeeleistä on tehty ehkä kaksi tusinaa nykytutkimusta. Lisäksi meditaatiotutkimuksissa on paljon enemmän ja tyypillisempiä osallistujia.

Mindfulness-tutkimus alkoi keskittymällä kroonisten kipupotilaiden henkisen stressin vähentämiseen 1970-luvun lopulla. Vastaavasti nykypäivän psykedeelitutkimus keskittyy terminaalipotilaiden eksistentiaalisen ahdistuksen vähentämiseen. Molemmissa tutkimuksissa osallistujat kuvaavat toistaiseksi kokeneensa kohonneita kehopohjaisia aistikokemuksia, kohonnutta metatietoisuutta (esim. tavanomaisen negatiivisen mököttämisen mallien katkaisemista), tunteita, kuten ystävällisyyttä ja myötätuntoa itseämme ja muita kohtaan, sekä kiitollisuuden, avoimuuden ja hyväksynnän luonnollisia tiloja.

Sekulaariset interventiot, kuten MBSR ja psykedeeliavusteinen terapia, ammentavat ikivanhoista käytänteistä ja erityisistä kulttuurisista konteksteista. Nykyään monista mindfulness-menetelmistä puuttuvat perinteiset symbolit, kuten kumarrukset ja laulaminen, ja niistä puuttuu myös buddhalainen opettaja. Sekularisoituminen luo tärkeää saavutettavuutta, mutta useissa mindfulness-tutkimuksissa havaittiin, että ”opettajan vaikutus” todellakin muokkaa intervention hyötyä. Mindfulness-opettajan sertifiointiohjelmia on todennäköisesti satoja, ja pyrkimyksiä luoda maailmanlaajuinen mindfulness-opettajuuden arviointi on käynnissä. Jotain vastaavaa on tapahtumassa psykedeelien kanssa: San Franciscossa sijaitseva vaihtoehtoyliopisto California Institute for Integral Studies (Kalifornian integraalitutkimusinstituutti) on edelläkävijä ensimmäiselle mielenterveysalan ammattilaisille suunnatulle vuoden kestävälle psykedeeliavusteiselle psykoterapiakoulutusohjelmalle.

Kolme tapaa, joilla psykedeelit voivat olla meille hyväksi

Oma tutkimuksemme hiv:n ja aidsin kanssa elävistä ihmisistä on ensimmäinen Kalifornian yliopiston San Franciscossa hyväksymä tutkimus psykedeeleistä. Toistaiseksi tulokset ovat pieniä ja alustavia, mutta masennuksen ja eksistentiaalisen ahdistuksen väheneminen on ollut huomattavaa. Kyseessä on ”turvallinen” kliininen väestö, mikä tarkoittaa, että heillä on jo edessään äärimmäinen huono lopputulos: kuolema. Nykyaikainen lääketiede voi pidentää heidän elämäänsä lääkkeillä, mutta se tarjoaa vain vähän ratkaisuja heidän omaan elettyyn kokemukseensa siitä, että heillä on kuolemaan johtava sairaus.

Tutkimustamme varten kehitimme erityisiä kysymyksiä, joita esitimme osallistujille psilosybiinihoidon jälkeisenä päivänä ja kolme kuukautta myöhemmin. Tavoitteenamme ei ole ymmärtää vain sitä, oliko kokemuksesta hyötyä, vaan myös sitä, mitä, miten ja miksi kokemus oli hyödyllinen. Kuten muissakin tutkimuksissa, tutkimuksessamme on mukana terapeutteja, jotka tukevat ryhmäkokemuksia ennen hoitoa ja sen jälkeen. Tavoitteenamme on, kuten useimmissa psykedeelitutkimuksissa, luoda osallistujille tietty ajattelutapa – tavoite tai aikomus, jota työstetään usein viikkoja ennen hoitoa. Puitteet ovat huone, joka ei näytä sairaalalaboratoriolta (ajatelkaa kudottuja, groovy-kuvioisia mattoja, matalaa lamppuvalaistusta ja mukavaa sohvaa), ja kuulokkeista soitetaan tunteita herättävää musiikkia.

Tähänastisessa työssämme olemme olleet hämmästyneitä siitä, miten kuulemamme teemat sopivat yhteen meditaatiota ja mindfulnessia koskevan tutkimuksen kanssa. Seuraavassa on kolme keskeistä oivallusta, jotka nousevat esiin näiden kahden tutkimushaaran vuorovaikutuksesta.

Tunnetietoisuus

Mindfulness-harjoitukset ja psykedeeliset kokemukset voivat muuttaa myönteisesti ihmisen tunneprosessia kahdella ensisijaisella tavalla: lisäämällä kykyä olla suorassa yhteydessä nykyhetkeen (sen sijaan, että jäisi kiinni menneisyyden tunteisiin tai tulevaisuuden ennakointiin) ja lisäämällä myönteisten tunteiden kokemuksia. Tunteiden kanssa olemiseen nykyhetkessä kuuluu negatiivisen mielen vaeltelun vähentäminen ja ystävällisyyden ja ystävällisyyden tuominen vaikeisiin tunteisiin.

Yksittäinen psilosybiinisessio auttoi useimpia osallistujia päästämään irti jäykistä, negatiivisista ajatusmalleista – toisin sanoen se antoi heille tauon itsekritiikin ja tuomitsemisen hellittämättömästä tulvasta ja lisäsi avoimuutta tunteille. Monilla tutkimukseen osallistuneilla nämä akuutit kokemukset siirtyivät heidän jokapäiväiseen elämäänsä ja auttoivat heitä olemaan läsnä ja irrottautumaan tavanomaisista taipumuksistaan sotkeutua stressaaviin malleihin ja negatiivisuuteen. Lisäksi psykedeelien ja mindfulness-meditaation on todettu vähentävän reaktiivisuutta pelkoa käsittelevillä aivoalueilla.

Vastaavasti meditaation jälkeen osallistujat raportoivat pystyvänsä lähestymään stressaavia tilanteita, joihin he tavallisesti reagoivat automaattisesti ja tiedostamattaan, vaihtoehtoisilla, hyödyllisemmillä tavoilla. Esimerkiksi henkilö, joka huomaa, että hänen lentonsa on myöhässä lentokentällä useita tunteja, voi tajuta, että myöhästyminen voi tarjota hänelle mahdollisuuden soittaa ystävälle, jonka kanssa hän ei ole puhunut vähään aikaan.

Overriding our default mode

Meillä kaikilla on rooleja, jotka määrittelevät meitä muiden ihmisten kanssa. Äiti, isä, poika, tytär, opettaja, opiskelija, sairaanhoitaja, lääkäri. Muistot, uskomukset, vaikutelmat ja tuntemukset kasautuvat ja muodostavat käsityksen siitä, kuka olet, missä olet ollut ja mitä olet tehnyt. Niistä tulee henkilökohtainen tarinasi ja elämäsi hetkien kulissi. Tämä on identiteettisi – ja egosi lähde.

Mutta identiteetistä voi tulla myös ansa. Voimme turvautua oletusasetuksiimme – velvollisuuksiimme, rutiineihimme – kävelemällä unissamme läpi päiviemme. Meillä on myös taipumus kokea itsemme rajattuina ja ympäristöstämme erillisinä kokonaisuuksina. Egomme voi alkaa elää ikään kuin se olisi kaupunki, jota ympäröi tiheä muuri ja joka elää jyrkästi erillään muusta maisemasta. Tämä erillisyys voi olla hyödyllistä, koska se luo tunteen rakenteesta ja organisaatiosta. Se auttaa meitä suojautumaan vaaroilta ja selviytymään elämän vastoinkäymisistä.

Ylimääräinen erillisyys voi kuitenkin tehdä elämästämme hyvin pientä. Voimme alkaa elää tämän rajatun kaupungin sisällä ikään kuin olisimme itsevaltainen johtaja, joka yrittää hallita sitä ja kaikkia ympäröiviä kaupunkeja hinnalla millä hyvänsä. Se voi tehdä meistä emotionaalisesti vieraantuneita muista ihmisistä. Tutkijat ovat havainneet, että tämä tila voi liittyä masennukseen, ahdistukseen ja riippuvuuteen.

Mitä tapahtuu, kun luomme tilan ja ajan, jolloin revimme nuo muurit alas, päästämme irti identiteeteistämme ja sallimme uuden itsetuntemuksen syntymisen, vaikkakin väliaikaisesti?

Meditaatio ja psykedeelit voivat molemmat viedä meidät ulos itsestämme ja auttaa meitä olemaan yhteydessä toisiin ja ympäristöön. Tämä ”desenteroinnin” prosessi viittaa kykyyn tunnistaa ajatukset ja tunteet ohimeneviksi psyykkisiksi ilmiöiksi. Judson Brewerin ja Robin Carhart-Harrisin neurofysiologiset todisteet viittaavat siihen, että tietyntyyppiset meditaatiot ja psykedeelit voivat häiritä aivoissa verkostoa, joka aktivoituu, kun keskitymme itseemme (oletustilaverkosto), mikä vähentää märehtimistä ja mielen harhailua. Tosiasiassa molemmat kokemustyypit – meditaatio ja psykedeelit – uudelleenkouluttavat ja tasapainottavat egomme toimintaa niin, että se suojelee meitä tarvittaessa ja lepää turvallisina hetkinä.

Oppiessamme rentoutumaan tästä liiallisesta minäkeskeisyydestä – lyhyitä aikoja tarkoituksellisesti – voimme laajentaa käsitystämme itsestämme suurempaan sopusointuun ympäristömme kanssa. Voimme integroida käsityksemme siitä, keitä olemme, ympäröiviin asioihin. Voimme edelleen toimia jossain määrin itsenäisesti, mutta samalla voimme myös elää yhtenäisyydessä ympäröivien maisemien kanssa. Tai ainakin tähänastiset tutkimukset viittaavat tähän – vaikka on vielä paljon tehtävää sen ymmärtämisessä, miten ja miksi näin tapahtuu.

Prososiaaliset motiivit, tunteet ja käyttäytyminen

Yliäly, empatia ja altruismi. Ne voivat olla motivaatioita, tunteita ja tekoja – mutta kaikissa muodoissaan ne yhdistävät meitä. Siksi tutkijat kutsuvat näitä hyvinvoinnin avaimia ”prososiaalisiksi”, vastakohtana antisosiaalisille. Kun ihmiset elivät pienissä heimoissa, meidän oli jaettava jokapäiväiseen elämään liittyvät velvollisuudet, kuten ruoan hankkiminen, lasten kasvatus, metsästys ja suojelu eläinuhkia vastaan. Nykyään prososiaalinen suuntautuminen on olennaisen tärkeää, jotta voimme voittaa joitakin planeettamme suurimmista uhkista ilmastonmuutoksesta eriarvoisuuteen.

On olemassa valtavasti tieteellistä näyttöä siitä, että meditaatio ja myötätuntoon perustuvat ohjelmat edistävät prososiaalisia tunteita, kuten empatiaa, ystävällisyyttä, kiitollisuutta ja kunnioitusta. Esimerkiksi meditaation harjoittaminen lisää myötätuntoon liittyvää aivojen aktivoitumista, kun meille näytetään kuvia kärsimyksestä, ja se näyttää myös johtavan myötätuntoisempaan käyttäytymiseen.

Voisiko sama päteä psykedeelisiin hoitoihin? Tässä vaiheessa voimme vain spekuloida. Henrick Jungaberlen ja MIND European Foundation for Psychedelic Science -säätiön kollegoiden tekemä kriittinen katsaus 77 tutkimuksesta viittaa siihen, että psykedeelit lisäävät prososiaalista käyttäytymistä, empatiaa, kognitiivista joustavuutta, luovuutta, persoonallisuustekijöitä, kuten avoimuutta, arvosuuntautuneisuutta, luontoon liittyvää suhtautumista, hengellisyyttä, itsetranssendenssia ja mindfulnessiin liittyviä kykyjä. Alabaman yliopiston professori Peter Hendricks esittää hiljattain julkaistussa teoreettisessa julkaisussaan, että psykedeelihoidon aikana apeus saattaa olla kriittisen tärkeä tunnekokemus myötätunnon, empatian ja yleisen hyvinvoinnin synnyttämisessä. Tämä tulee esiin omassa tutkimuksessamme, sillä osallistujat raportoivat kunnioituksen tunteista istunnon jälkeen. Eräässä tapauksessa eräs osallistuja kuvaili, kuinka arkinen, arkinen kävely ulkona tuntui syvältä. Toiset kertoivat tunteneensa syvää yhteyttä koko maailmaan, usein vastakohtana aiemmille eristäytyneisyyden ja kyynisyyden tunteille.

Ei ole kulunut kuin muutama vuosi siitä, kun järjestin ensimmäisen kerran psykedeelisen potluckin, ja olen ollut todistamassa, että kiinnostus psykedeelien terapeuttista käyttöä kohtaan on muuttunut valtavasti. Viime vuonna vaikutusvaltainen toimittaja Michael Pollan käynnisti julkisen keskustelun ja kiistojen kierroksen julkaisemalla kirjan How to Change Your Mind: What the New Science of Psychedelics Teaches Us About Consciousness, Dying, Addiction, Depression, and Transcendence. Hänen kirjansa osuu moniin tutkimuksessamme esiin nouseviin teemoihin:

Tottumukset ovat kiistatta hyödyllisiä työkaluja, sillä ne vapauttavat meidät tarpeesta suorittaa monimutkainen henkinen operaatio joka kerta, kun joudumme uuden tehtävän tai tilanteen eteen. Ne vapauttavat meidät kuitenkin myös tarpeesta pysyä hereillä maailmaa kohtaan: olla läsnä, tuntea, ajatella ja sitten toimia harkitusti. (Toisin sanoen pikemminkin vapaudesta kuin pakosta.) Jos haluatte saada muistutuksen siitä, miten täysin mentaalinen tottumus sokaisee meidät kokemuksilta, menkää vain matkalle tuntemattomaan maahan. Yhtäkkiä heräätte! Ja jokapäiväisen elämän algoritmit alkavat kuin tyhjästä. Siksi erilaiset matkametaforat psykedeeliselle kokemukselle ovat niin osuvia.”

Osittain Pollanin ansiosta toimittajien, terapeuttien, instituutioiden, yrittäjien ja muiden tahojen kiinnostus on lisääntynyt. On vaikea sanoa, mihin tämä kaikki johtaa. Emme vielä tiedä psykedeeliavusteisista terapioista niin paljon kuin meidän pitäisi tietää. Samalla kun yleisö esittää kysymyksiä ja keskustelee laillistamisesta, me jatkamme tieteellisten välineiden käyttöä ymmärtääksemme psykedeelien vaikutusta hyvinvointiimme.