Heprealainen uskonto antoi meille monoteismin; se antoi meille käsitteen oikeusvaltiosta; se antoi meille käsitteen siitä, että jumalallinen vaikuttaa tarkoitustaan ihmiskunnan historiassa inhimillisten tapahtumien kautta; se antoi meille käsitteen liitosta, siitä, että yhdellä jumalalla on erityinen suhde ihmisyhteisöön yli kaikkien muiden. Lännessä, Lähi-idässä, suurimmassa osassa Afrikkaa ja Aasiaa heprealaisen uskonnon perintö läpäisee lähes kaiken, mitä näkee.

Heprealainen uskonto, jonka vaikutus ihmiskunnan kulttuuriin on niin tärkeä ja kauaskantoinen, ei syntynyt yhdessä yössä. Heprealaisen historian ohella heprealaisen uskonnon kehitys oli pitkä ja kivinen tie. Suuret muutokset heprealaisessa kohtalossa innoittivat vallankumouksia itse uskonnossa; vasta joskus eksilikauden jälkeen heprealaisen uskon keskeinen asiakirja, Toora, sai lopullisen ja ortodoksisen muotonsa.

Arkeologian ja heprealaisten kirjoitusten analyysin avulla tutkijat ovat jakaneet heprealaisen uskonnon kehityksen neljään pääjaksoon.

– Mosaiikkia edeltävä vaihe
– Kansallinen yksinvaltiaisuus & Monoteismi
– Profeetallinen vallankumous
– Eksiliuksen jälkeinen vallankumous

Mosaiikkia edeltävä vaihe (1950-1300 eaa.)

Heprealaisen jumalanpalveluselämän luonteesta ennen siirtolaiskansaa Egyptin maasta

Vähän paljon, tai oikeastaan ei yhtään mitään, tiedetään varmasti. Heprealaisessa historiassa Abraham palvoo jo hahmoa nimeltä ”Elohim”, joka on monikko sanasta ”herra”. Tätä hahmoa kutsutaan myös nimellä ”El Shaddai” (”Vuoristojumala (?)”, käännettynä ”Kaikkivaltias Jumala”), ja pari muuta muunnelmaa. Jumalan nimen, Jahve, heprealaiset oppivat vasta, kun Mooses kuulee Jumalan puhuvan nimen Siinain vuorella. Tämä jumala vaatii eläinuhreja ja säännöllistä sovitusta. Hän tunkeutuu ihmisten elämään hämmästyttävän äkkinäisesti ja vaatii ihmisiltä usein järjettömiä tekoja. Ihmisen oikea suhde tähän jumalaan on kuuliaisuus, ja ihmiskunnan varhaishistoria on historiaa, jossa ihmiset horjuvat tämän jumalan kuuliaisuuden ja autonomian välillä. Tämä jumala on antropomorfinen: hänellä on inhimillisiä ominaisuuksia. Hän on usein vihainen, ja hänellä näyttää olevan jonkinlainen ihmisruumis. Lisäksi Aabrahamin ja hänen jälkeläistensä palvoma jumala on luojajumala eli jumala, joka on yksin vastuussa maailmankaikkeuden luomisesta. Genesiksen jumala on biseksuaali: häneen viitataan usein sekä nais- että miespuolisin termein. Esimerkiksi tämä jumala esitetään usein ”äitinä” tai ”synnyttäjänä synnytyskipujen kautta” maailmalle ja ihmisille (nämä kohdat käännetään englanniksi yleisesti virheellisesti ”fathering ”Tämä jumala mainitaan ”isänä” vain kahdesti Genesiksessä). Genesiksessä Elohim tai El Shaddai toimii alkukantaisena lainsäätäjänä; vedenpaisumuksen jälkeen tämä jumala antaa Nooalle ne alkukantaiset lait, jotka koskevat kaikkia ihmisiä, niin sanotut Nooan lait. Mooseksen lakien hienostuneisuudesta ja kattavuudesta ei ole havaittavissa mitään Mooseksen kirjassa hahmotellussa ihmisen ja Jahven välisen suhteen varhaishistoriassa.

Tutkijat ovat ratkoneet aivojaan yrittäessään selvittää, mitä johtopäätöksiä tästä ihmiskunnan historiasta voitaisiin tehdä. Yleisesti ottaen he uskovat, että Genesiksen kirjan kuva heprealaisesta uskonnosta on epätarkka. Sen sijaan he päättelevät, että heprealainen monolatria ja monoteismi alkoivat Jahve-kultista, joka otettiin käyttöön Exoduksen mukaan Egyptistä 1300-1200 eaa. välisenä aikana tapahtuneessa siirtolaisuudessa. Heidän mukaansa 1. Mooseksen kirjan teksti on yritys legitimoida Palestiinan miehitys väittämällä, että Jahven ja heprealaisten välinen liittosuhde oli syntynyt jo kaukana menneisyydessä.

Kaikki nämä johtopäätökset ovat loistavia mutta alustavia, sillä emme koskaan saa varmuudella tietää paljonkaan mitään olennaista heprealaisten historiasta ja uskonnosta patriarkkojen aikakaudella tai Egyptissä oleskelun aikana. Siitä huolimatta tutkijat vetoavat 1. Mooseksen kirjan tekstiin ja päättelevät seuraavia kiistanalaisia ajatuksia varhaisesta heprealaisesta uskonnosta:

Varhainen heprealainen uskonto oli polyteistinen; Jumalan nimen omituinen monikkomuoto, Elohim eikä El, saa heidät uskomaan, että alkuperäiseen heprealaiseen uskontoon kuului useita jumalia. Tämä monikkomuoto voidaan kuitenkin selittää ”kuninkaalliseksi” monikoksi. Useat muutkin seikat Genesiksen Mooseksen kirjassa esitetyssä heprealaisten uskontoa koskevassa kertomuksessa viittaavat polyteistiseen uskoon.

Varhaisin heprealaisten uskonto oli animistinen eli heprealaiset näyttivät palvovan luonnonvoimia, jotka asuivat luonnon esineissä.

Tämän seurauksena suuressa osassa varhaista heprealaista uskontoa oli useita käytäntöjä, jotka kuuluvat magian kategoriaan: syntipukkiuhri ja erilaiset jäljittelevän magian muodot, jotka kaikki ovat säilyneet 1. Mooseksen kirjan tekstissä.

Varhaisesta heprealaisesta uskonnosta tuli aikanaan antropomorfinen eli jumala tai jumalat ottivat inhimillisiä muotoja; myöhemmässä heprealaisessa uskontokirjallisuudessa Jahve muuttuu hahmoksi, joka ylittää inhimillisen ja aineellisen maailman. Yksittäiset heimot palvoivat luultavasti eri jumalia; 1. Mooseksen kirjassa ei ole todisteita siitä, että patriarkkojen aikana olisi ollut olemassa mitään kansallisen jumalan kaltaista.

Heprealaisessa ajattelussa syvällisin vallankumous tapahtui kuitenkin Egyptistä lähdettäessä, ja sen suuri uudistaja oli Mooses. Egyptistä pakenemista ja luvattuun maahan asettumista ympäröivissä eeppisissä tapahtumissa heprealaisesta uskonnosta tuli pysyvästi ja peruuttamattomasti mosaiikilainen uskonto.

Kansallinen yksijumalaisuus ja monoteismi (1300 – 1000 eaa.)

Tooran toisessa kirjassa Exodus kerrottu heprealaisten historia kertoo, että heprealaisista tuli kansakunta ja he ottivat käyttöön kansallisen jumalan Siinain vuoren rinteillä Etelä-Arabiassa. Vaikka emme tiedä mitään heprealaisten elämästä Egyptissä, pakoa Egyptistä kuvataan heprealaisessa historiassa valtavan yksityiskohtaisesti ja vaikuttavasti. Muutto itsessään luo historiassa uuden kokonaisuuden: israelilaiset; Exodus on ensimmäinen paikka Toorassa, jossa heprealaisiin viitataan yhtenäisenä kansallisena ryhmänä, ”bene jisraelilaisina” eli ”Israelin lapsina”.

Pako Egyptistä itsessään on suurin yksittäinen Jahven antama merkki siitä, että israelilaiset olivat Jahven valittua kansaa; se on tapahtuma, joka tulee aina muistaa osoituksena Jahven tarkoituksesta heprealaiselle kansalle. Se on historiallinen hetki, jolloin Aabrahamista polveutuvista hajallaan olevista heimoista tulee yksi yksikkö, yksi kansa. Se on myös se ratkaiseva kohta historiassa, jossa heprealaiset hyväksyvät Jahven kansalliseksi jumalakseen.

Heprealainen historia vaikenee täysin heprealaisten palvonnasta Egyptissä oleskelun aikana. Yksi ainoa uskonnollinen tunnusmerkki, pääsiäisen viettäminen, on peräisin Egyptistä juuri ennen siirtolaisuutta. Tällä juhlalla muistetaan sitä, kuinka Jahve säästi heprealaiset, kun hän tuhosi kaikki esikoispojat Egyptin maassa. Itse Jahve-uskonto kuitenkin opitaan, kun heprealaisten joukko kokoontuu Siinain vuorelle Midianissa, joka sijaitsee Arabian niemimaan eteläosissa. Tänä aikana, jota kutsutaan Siinain perikopiksi, Mooses opettaa heprealaisille heidän jumalansa nimen ja tuo heille ne lait, joita heprealaisten on valittuna kansana noudatettava. Siinain perikopea on heprealaisessa historiankäsityksessä lainsäädännön ja kulttuurin muotoutumisen aikaa. Pääasiassa heprealaiset oppivat kaikki ne kulttikäytännöt ja -velvollisuudet, jotka heidän on suoritettava Jahvea varten.

Tutkijat ovat katkerassa erimielisyydessä Jahve-uskonnon alkuperästä ja sen perustajan Mooseksen henkilöllisyydestä. Vaikka Mooses on egyptiläinen nimi, itse uskonto on peräisin Midianista. Kertomuksessa Mooses asuu jonkin aikaa Midianin papin, Jetron, kanssa Siinain vuoren juurella. Midianilaisilla näyttää olevan Jahve-uskonto jo olemassa; he palvovat Siinain vuoren jumalaa eräänlaisena voimakkaana luonnonjumaluutena. On siis mahdollista, että heprealaiset poimivat Jahve-uskonnon toiselta seemiläisryhmältä ja että tämä Jahve-uskonto kehittyi hitaasti heprealaisten keskeiseksi uskonnoksi. Kaikki tutkijat ovat kuitenkin yhtä mieltä siitä, että prosessi oli hidas ja tuskallinen. Heprealaisten historiassa koko siirtolaisuuden ajan ja kahden vuosisadan ajan sen jälkeen heprealaiset noudattavat monia eri uskontoja epätasaisesti.

Mooseksen uskonto oli alun perin yksijumalainen uskonto; vaikka heprealaisia kehotetaankin palvomaan vain Jahvea, ei ole mitään todisteita siitä, että varhaisin mosaiikin uskonto olisi kieltänyt muiden jumalien olemassaolon. Itse asiassa siirtolaiskertomuksessa historialliset henkilöt viittaavat useaan otteeseen muihin jumaliin, ja dekalogin ensimmäinen laki on loppujen lopuksi se, ettei Jahvea saa asettaa muita jumalia edelle, ei se, ettei muita jumalia ole olemassa. Vaikka monet ihmiset ovatkin kiistanalaisia, useimmat tutkijat ovat tulleet siihen tulokseen, että alkuperäinen mosaiikilainen uskonto oli noin kahdensadan vuoden ajan yksijumalainen uskonto. Palestiinan asuttamista koskevassa heprealaisessa kertomuksessa on runsaasti todisteita siitä, että heprealaiset vaihtoivat usein uskontoa, usein useita kertoja yhden elämän aikana.

Mosaiikin uskonnossa käyttöön otettu jumalan nimi on salaperäinen termi. Hepreaksi sana on YHWH (Raamatun hepreassa ei ole vokaaleja); meillä ei ole aavistustakaan, miten tämä sana lausutaan. Kielitieteilijät uskovat, että sana on sukua semiittisen verbin ”olla” juurelle, ja se voi tarkoittaa jotakin sellaista kuin ”hän saa aikaan sen, että on”. Englanniksi sana käännetään ”I AM”: ”MINÄ OLEN SE, JOKA MINÄ OLEN. Sinä sanot israelilaisille: ”MINÄ OLEN lähettänyt sinut”.”

Muutaman vuosisadan ajan Jahve oli pitkälti antropomorfinen jumala, eli hänellä oli inhimillisiä ominaisuuksia ja fyysisiä piirteitä. Tooran Jahve on usein vihainen ja usein oikukas; esimerkiksi koko Egyptin vitsausten sarja vaikuttaa kohtuuttoman julmalta. Eräässä monarkia-ajan kertomuksessa Jahve lyö jonkun kuoliaaksi, koska hän oli koskenut liitonarkkiin; kyseinen henkilö, Uzza, koski arkkuun vain estääkseen sitä kaatumasta (I Aikakirja 13.10).

Mutta tässä uudessa jumalassa on joitakin silmiinpistäviä uudistuksia. Ensinnäkin tämän jumalan, antropomorfinen tai ei, ajatellaan toimivan luonnon ja ihmismaailman yläpuolella ja ulkopuolella. Mooseksen jumala käsitetään heprealaisten hallitsijaksi, joten myös Mooseksen laeilla on hallitsijan asema. Itse Tooran lait on luultavasti kirjoitettu paljon myöhemmin, kahdeksannella tai seitsemännellä vuosisadalla. Ei ole kuitenkaan kohtuutonta päätellä, että varhainen mosaiikilainen uskonto oli lakiin perustuva uskonto, joka kuvitteli Jahven näiden lakien laatijaksi ja toimeenpanijaksi. Itse asiassa varhaiset heprealaiset näyttivät pitävän Jahvea eräänlaisena hallitsijana. Lisäksi Jahve on abstraktimpi kuin mitkään aiemmat jumalat; yksi heprealaisille annettu kielto on, ettei Jahvea saa kuvata eikä palvoa. Mooseksen uskonnossa ei myöskään ollut kuolemanjälkeistä elämää. Kaikki inhimilliset ja uskonnolliset huolenaiheet keskittyivät tähän maailmaan ja Jahven tarkoituksiin tässä maailmassa.

Kun heprealaiset kamppailivat tämän uuden uskonnon kanssa ja turvautuivat usein muihin uskontoihin, he olivat hitaasti liukumassa kohti ensimmäistä suurta uskonnollista ja eettistä kriisiään: monarkiaa. Tämä kriisi ravistelisi Jahve-uskontoa juuriaan myöten, ja se muuttuisi peruuttamattomasti.

Profeetallinen vallankumous (800 – 600 eaa.)

Yli kaksi vuosisataa kestäneiden alkuperäiskansojen kanssa käytyjen satunnaisten selkkausten uuvuttamina, tuhoisan kansalaissodan murtamina ja jatkuvan uhkailun kohteena kaikilta tahoilta palestiinalaisten heprealaisten epäyhtenäisten uudisasukkaiden keskuudessa heräsi kaipuu yhtenäiseen valtioon, joka toimisi yhden ainoan hallitsijan johdolla. Tällainen valtio tarjoaisi organisaation ja sotilaalliset valmiudet torjua heitä ympäröivät sotaisat kansat. Heidän toiveensa aiheuttaisi kuitenkin heprealaisten maailmankuvan ensimmäisen suuren kriisin: heprealaisen monarkian muodostamisen.

Heprealaisten kertomuksessa omasta historiastaan Palestiinaan vuosien 1250 ja 1050 eKr. välisenä aikana asettuneet Israelin lapset uskoivat Jahven olevan heidän kuninkaansa ja Jahven lakien olevan heidän lakejaan (onko tämä historiallisesti totta, on kiistanalaista). Halutessaan itselleen kuninkaan Israelin heimot syyllistyivät vakavaan tottelemattomuuteen Jahvea kohtaan, sillä he valitsivat ihmisen ja ihmisen lait Jahven ja Jahven lakien sijaan. Monarkian perustamista koskevassa kertomuksessa Samuelin kirjoissa Jahven profeetta Samuel kertoo israelilaisille, että he syyllistyvät tottelemattomuuteen, josta he tulevat kalliisti maksamaan. Samuelin varoituksista piittaamatta he ajavat monarkian perustamista eteenpäin. Heti ensimmäinen hallitsija, Saul, näyttää mallia muille: Saul on tottelematon Jahven käskyjä kohtaan, ja hän riitautuu sekä Samuelin että Jahven kanssa ja luisuu vähitellen mielivaltaiseen despotismiin. Tästä kaavasta, Jahven sekä Israelin ja Juudan kuninkaiden välisestä konfliktista, tulee heprealaisten kertomusten historiallinen kaava profeetallisesta vallankumouksesta.

Olivatpa syyt mitkä tahansa, joukko uskonnollisia johtajia kahdeksannen ja seitsemännen vuosisadan aikana eaa. vastasi monarkian instituution synnyttämään kriisiin keksimällä Jahve-uskonnon uudelleen ja suuntaamalla sen uudelleen. Hepreaksi näitä uskonnollisia uudistajia kutsuttiin nimellä ”nivea” eli ”profeetat”. Tärkeimmät näistä profeetoista olivat Aamos, Hoosea, Jesaja (joka on itse asiassa kolme henkilöä: Jesaja ja ”toinen Jesaja” sekä kolmas, eksilisaation jälkeinen Jesaja) ja Miika. Nämä neljä ja joukko pienempiä profeettoja ovat heprealaiselle uskonnolle yhtä tärkeitä kuin Mooses.

Profeettojen uudistukset voidaan ryhmitellä kolmeen suureen ryhmään:

Yksinjumalaisuus

Olipa moosesilaisen uskonnon luonne miehityksen ja varhaisen monarkian aikana mikä tahansa, profeetat tekivät Jahvesta yksiselitteisesti maailmankaikkeuden yhden ja ainoan jumalan. Aikaisemmin heprealaiset tunnustivat ja jopa palvoivat vieraita jumalia; profeetat kuitenkin vakuuttivat, että Jahve hallitsi koko maailmankaikkeutta ja kaikkia siinä olevia kansoja riippumatta siitä, tunnustivatko ja palvoivatko ne Jahvea vai eivät. Jahve-uskonto monoteistisena uskontona voidaan oikeastaan ajoittaa aikaisintaan profeetalliseen vallankumoukseen.

Oikeudenmukaisuus

Vaikka aikaisemmassa mosaiikillisessa uskonnossa Jahve on altis vihalle, oikullisuudelle ja suoranaiselle epäoikeudenmukaisuudelle, profeettojen Jahve ei voi tehdä muuta kuin hyvää, oikeutta ja oikeudenmukaisuutta. Jahvesta tulee profeetallisessa vallankumouksessa ”vanhurskauden jumala”; historialliset tapahtumat, riippumatta siitä, kuinka mielivaltaisilta tai epäoikeudenmukaisilta ne näyttävät, edustavat Jahven oikeudenmukaisuutta. Hyvät ja oikeudenmukaiset palkitaan aina, ja pahoja rangaistaan aina. Jos maailmassa on jotain pahaa, se tapahtuu miesten ja naisten tekojen, ei Jahven toimien kautta.”

Etiikka

Vaikka mosaiikilainen uskonto keskittyi ylivoimaisesti israelilaisten noudattamiin kultillisiin sääntöihin, profeetat keskittivät uskonnon uudelleen etiikan ympärille. Rituaaliset käytännöt muuttuvat itse asiassa merkityksettömiksi niiden eettisten vaatimusten rinnalla, joita Jahve asettaa ihmisille: oikean tekemisen, armon osoittamisen, pahan rankaisemisen ja oikeudenmukaisuuden välttämättömyydestä.

Profeetoissa ei kuitenkaan edelleenkään ole palkintojen ja rangaistusten jälkeistä elämää, vaan eräänlainen Sheoli-niminen pölyhuone, johon kaikki sielut menevät kuolemansa jälkeen jäämään joksikin aikaa, ennen kuin ne katoavat olemassaolostaan lopullisesti. Pelastusta ei ole, vaan ainoastaan kehotuksia tehdä oikeutta ja oikeudenmukaisuutta oikeudenmukaisen ja sopusointuisen yhteiskunnan luomiseksi.

Näiden uudistusten historiallinen alkuperä on tärkeää ymmärtää. Monarkia toi mukanaan kaikki keskitetyn valtion pahat puolet: mielivaltaisen vallan, valtavan varallisuuden eriarvoisuuden, köyhyyden yltäkylläisyyden keskellä, raskaan verotuksen, orjuuden, lahjonnan ja pelon. Profeetat puuttuivat nimenomaan näihin juutalaisen valtion turmeltuneisiin ja pelottaviin puoliin. He kuitenkin uskoivat, että he puuttuivat näihin ongelmiin palaamalla mosaiikilaiseen uskontoon; todellisuudessa he loivat aivan uuden uskonnon, monoteistisen uskonnon, jossa ei ollut kyse kulttiharjoituksista vaan oikeasta ja väärästä.

Maanpakolaisuuden jälkeinen uskonto (800-600 eaa.)

Heprealaisten historian syvin hengellinen ja kognitiivinen kriisi oli maanpakolaisuus. Kun kaldealaiset kukistivat Nebukadnessarin johtamat kaldealaiset vuonna 597 eaa., Juudean väestö karkotettiin osittain Babyloniaan, lähinnä yläluokka ja käsityöläiset. Vuonna 586 Nebukadnessar palasi, piiritti Jerusalemin ja poltti sen sekä temppelin vuonna 586, kun juutalaiset olivat suuttuneet siitä, että he olivat muuttaneet uskollisuuttaan. Mikään heprealaisten maailmankuvassa ei ollut valmistanut heitä tämän suuruiseen tragediaan. Heprealaiset olivat saaneet jumalaltaan lupauksen Palestiinan maasta; lisäksi Jahven ja Aabrahamin välinen liitto lupasi Jahven suojeluksen. Jerusalemin ja temppelin tuhoaminen sekä juutalaisten karkottaminen ravisteli heprealaisten uskoa juuriaan myöten.

Maanpakolaisuuden aikainen ja pian sen jälkeinen kirjallisuus paljastaa kotiseudultaan syrjäytetyn väestön epätoivon ja hämmennyksen. Valitusvirret ja useat psalmit antavat meille syvällisen kuvan Juudeaan jääneiden, nälänhädästä ja valtavasta puutteesta selviytyneiden ihmisten kärsimyksistä sekä Babyloniassa vaeltavien heprealaisten yhteisöstä. Jobissa, joka on kirjoitettu noin sata vuotta maanpakolaisuuden jälkeen, päähenkilö kärsii loputtomista onnettomuuksista, ja kun hän lopulta epätoivoisesti kysyy Jahven oikeudenmukaisuutta, hänen ainoa vastauksensa on, että Jahvea ei saa kyseenalaistaa.

Mutta heprealainen uskonto muuttui perusteellisesti maanpakolaisuuden vuosina. Pieni joukko uskonnonpuhdistajia uskoi, että juutalaisten kärsimät onnettomuudet johtuivat heidän uskontonsa ja etiikkansa turmeltuneisuudesta. Nämä uskonpuhdistajat suuntautuivat juutalaisen uskonnon uudelleen Mooseksen kirjojen ympärille; toisin sanoen he uskoivat, että juutalaisten olisi palattava perususkontoonsa. Vaikka Mooseksen kirjat olivat olleet olemassa jo seitsemännestä tai kahdeksannesta vuosisadasta eaa. lähtien, ne alkoivat saada lopullisen muotonsa näiden uudistusmielisten johdolla pian maanpakolaisuuden jälkeen. Ennen kaikkea Toora, viisi Mooseksen kirjaa, edusti kaikkea sitä lakia, jota heprealaisten tuli noudattaa. Näiden lakien, jotka keskittyivät pääasiassa kulttikäytäntöihin, oli pysyttävä puhtaina ja tahrattomina, jos juutalaiset halusivat palata kotimaahansa ja säilyttää sen.

Exilikauden jälkeisen juutalaisen uskonnon keskeinen luonne on siis uudistus, yritys palauttaa uskonnolliset ja yhteiskunnalliset käytännöt takaisin alkuperäiseen luonteeseensa. Tätä uudistusta vauhditti paluu itse Juudeaan; kun persialainen Kyrus valloitti kaldealaiset vuonna 539, hän ryhtyi palauttamaan uskontoja kotimaahansa. Tähän kuului myös heprealainen uskonto. Kyrus määräsi Jerusalemin ja temppelin rakennettavaksi uudelleen, ja vuonna 538 eaa. hän lähetti juutalaiset kotiin Jerusalemiin nimenomaan palvomaan Jahvea. Uudistajat olivat siis keskeisellä sijalla juutalaisessa ajattelussa ja elämässä koko persialaisten vuosien ajan (539-332 eaa.).

Pinnan alla heprealaiseen uskontoon hiipi kuitenkin vieraita elementtejä. Samalla kun uudistusmieliset yrittivät puhdistaa heprealaista uskontoa, persialainen uskonto, zarathustralaisuus, hiipi siihen tavallisen kansanjoukon keskuudessa. Miksi näin kävi, sitä voi vain arvailla, mutta zarathustralaisuus tarjosi maailmankuvan, joka sekä selitti että lievitti maanpakolaisuuden kaltaisia tragedioita. Näyttää siltä, että heprealaiset omaksuivat osan tästä maailmankatsomuksesta niiden syvien katastrofien edessä, joista he olivat selvinneet.

Zoroastrismi, jonka oli perustanut seitsemännellä vuosisadalla eaa. persialainen profeetta nimeltä Zarathustra (Zoroaster on hänen kreikankielinen nimensä), oli dualistinen, eskatologinen ja apokalyptinen uskonto. Maailmankaikkeus on jaettu kahteen erilliseen ja itsenäiseen sfääriin. Toista, joka on valo ja hyvä, hallitsee jumaluus, joka on valon ja hyvän periaate; toista, pimeää ja pahaa, hallitsee jumaluus, joka on pimeän ja pahan periaate. Koko inhimillinen ja kosminen historia on eeppistä kamppailua näiden kahden itsenäisen jumaluuden välillä; aikojen lopussa lopullinen taistelu näiden kahden jumaluuden ja kaikkien niiden välillä, jotka asettuvat jommallekummalle puolelle, ratkaisee lopullisesti tämän kamppailun lopputuloksen. Hyvä jumaluus, Ahura-Mazda, voittaisi tämän lopullisen, apokalyptisen taistelun, ja kaikki hyvän puolella olevat jumalat ja ihmiset nauttisivat ikuisesta autuudesta.

Yhtään näistä elementeistä ei ollut heprealaisessa uskonnossa ennen maanpakoa. Maailmaa hallitsee ainoastaan Jahve; maailmassa esiintyvä paha on ainoastaan ihmisen toiminnan tulostaei ”pahan periaatetta” ole olemassa heprealaisten keskuudessa ennen maanpakoa. Tuonpuoleinen elämä on yksinkertaisesti Sheol-niminen pölyhuone, jossa sielu viipyy vain lyhyen aikaa. Ajan tai historian lopusta tai tämänpuoleisesta maailmasta ei puhuta eikä ole mitään käsitystä. Maanpakolaisuuden jälkeen juutalaisten ja diasporan juutalaisten kansanuskontoon sisältyy kuitenkin useita uudistuksia:

Dualismi

Kansanpaon jälkeen heprealaiset keksivät käsityksen enemmän tai vähemmän dualistisesta maailmankaikkeudesta, jossa kaikki hyvä ja oikea kumpuaa Jahvesta, kun taas kaikki paha kumpuaa voimakkaasta pahuuden periaatteesta. Tällainen dualistinen näkemys maailmankaikkeudesta auttaa selittämään maanpakolaisuuden kaltaisia tragedioita.

Eskatologia ja apokalyptisismi

Juutalaisessa uskonnossa alkaa muodostua pitkälle kehitettyä teologiaa aikojen lopusta, jossa vapauttaja kukistaisi lopullisesti pahan ja vääryyden voimat.
Messiaanisuus

Yhteydessä uuteen eskatologiaan puhutaan paljon vapahtajasta, jota kutsutaan ”messiaaksi” tai ”voidelluksi”. Heprealaisessa kulttuurissa vain ylipappi ja kuningas olivat voideltuja, joten tämä ”messias” yhdisti usein sekä uskonnollisen että sotilaallisen johtajan tehtävät.

Tuonpuoleinen

Populaarinen juutalaisuus omaksuu monimutkaisen tuonpuoleisen elämän. Koska oikeus ei näytä toteutuvan tässä maailmassa, on vain loogista, että se toteutuu toisessa maailmassa. Tuonpuoleisesta elämästä tulee paikka, jossa hyvä palkitaan ja paha rangaistaan ikuisesti.

Vaikka uudistusmieliset vastustavat näitä uudistuksia, ne saavat jalansijaa suuressa osassa heprealaista väestöä. Ja tästä tavallisen ihmisen uskonnon juuresta kasvaa yahwismin radikaali muoto: Jeesus Nasaretilaisen uskonto.