Määritelmä: Devi
Hindu äitijumalatar, jonka tärkeimmät muodot ovat Durga, Parvati ja Kali. Vedoissa jumalattarella oli yhteys luonnonilmiöihin, kuten aamunkoittoon, yöhön ja Ganges-jokeen. Vedojen jälkeisellä kaudella Mahadevista (Suuri Jumalatar) tuli kosmoksen energian lähde ja Shivan vastine. Shaktoille hän ei ole vastine vaan itse ylin jumaluus.

Devi on hindulaisuuden suuri jumalatar, jota kunnioitetaan monissa eri muodoissa. Devi, jumalallinen Nainen, jota kaikki kunnioittavat, kuten äitiä kunnioitetaan, tunnetaan paremmin ja yleisemmin Äitijumalattarena. Kunnioitus ’äitiä’ kohtaan on luontaista jokaiselle syntyneelle, eläimelle tai ihmiselle, ja se on lapsen ensimmäinen hurskas impulssi, joka muovaa lihasta ihmiskasvot.

Ensimmäinen ihminen, näyttää siltä, että pohdiskellessaan ajatusta näkymättömästä Jumalallisesta katsoi häntä synnyttäneen naisen kasvoja, häntä suojelevaa, huolehtivaa ja rakastavaa äitiä, ja löysi hänessä perimmäisen ’jumalallisuuden’ ja näkymättömän Jumalallisuuden ilmenevän muodon. Devi, Jumalatar, muuttui näin äidiksi ja on nyt iät ja ajat Äitijumalatar.

Äitijumalatar on Intian korkein Jumaluus. Lukemattomat ovat hänen pyhäkkönsä ja loputtomat hänen hyvyytensä. Vuosisatojen mittainen palvonnan perinne on kutonut hänen ympärilleen lukemattomia myyttejä, ja harras mieli on löytänyt hänestä armon valtameriä. Vihaisena tai murheellisena hän on aina sama suojeleva, huolehtiva, rakastava Äiti, jolla on hyväntahtoiset kasvot ja siunaava käsi.

Äitijumalatar Induslaaksossa

Seuraavan artikkelin on kirjoittanut professori P.C. Jain. Uudelleen painettu luvalla Exotic India -lehdestä.

Vasemmalla: Äitijumalatar terrakotassa Induksen laaksosta Tämä impulssi, joka pyrkii yhdistämään jumalallisen ja äidin toisiinsa, näyttää olleen ihmisen varhaisin hengellinen kokemus. Jossain vaiheessa ja kenties palvontarituaalien tehokasta suorittamista varten, jota uskova tai pelkäävä mieli edellytti, tämä mielen havainto muuttui aineelliseksi välineeksi.

Indus-talossa asuva ihminen suurenteli sitä entisestään, kun hän käsityksensä korkeimmasta jumaluudesta toteuttaakseen korotti Äidin Äiti Maaksi, joka siunasi häntä viljalla, vedellä, ilmalla, tulella ja tarjosi hänelle asunnon.

Äitijumalatarta esittävät terrakottafiguurit, jotka on löydetty kaivauksissa Indusin eri asuinpaikoilta (nykyisin enimmäkseen Pakistanissa), eivät ole vain kaikkien aikojen tunnetuimpia jumalallisen voiman ilmenemismuotoja missään välineessä, vaan ne viittaavat myös pitkälle kehittyneeseen Äitijumalatar-kulttiin. Kuten tähän mennessä löydetyistä jumalattaren figuureista käy ilmi, jotka on ajoitettu 3000-luvulta eaa. ja 1. vuosisadalta eaa. välille, tämä alkukantaisen Äidin alkukantainen ilmentymä terrakottajumalissa näyttää jatkuneen lähes kristillisen aikakauden alkuun asti.

Nämä figuurit, jotka on tehty savesta ja jotka näin ollen määrittelevät sukulaisuutensa maan kanssa, josta ne on valettu, esittivät Äiti-Jumalattaren Äiti Maana. Yhtä merkittävää ja vihjailevaa on hänen ikonografiansa – suuret, maidolla täytetyt rinnat, peittämättömät sukupuolielimet, kauniisti puetut hiukset ja runsas määrä rannerenkaita ranteissa.

Tämä on ikoninen käsitys Olennosta, joka kantaa, ruokkii, ottaa kaikki onnettomuudet päähänsä ja peittää syntyneen suojelevan sateenvarjonsa alle ja joka samalla määrittelee muotonsa mallintamisessa ehdottoman esteettisen kauneuden. Kuten hänen rannekorunsa, perinteinen avioliiton tunnus, osoittavat, hän on äidin lisäksi myös puoliso. Niinpä hän edustaa aineellisessa ilmenemismuodossaan absoluuttisen äitiyden ohella myös absoluuttista naiseutta. Hän aiheuttaa elämän ja ylläpitää sitä, ja hän on myös elämän syy, sen inspiraatio ja pyrkimys sekä syy elää.”

Äiti-Jumalatar Vedoissa ja muissa varhaisissa teksteissä

Rigvedassa, joka näyttää myöntyneen ajatukseen jumalallisesta naisesta, kulkee pohdinnoissaan kahta erilaista linjaa, toinen mystinen ja toinen perinteinen. Perinteinen linja oli sama, joka vallitsi alkukantaisen Indus-yhteisön keskuudessa, joka käsitti jumalallisen naisen Äitijumalattareksi. Rigvedassa naisvoimaa kutsutaan Mahimataksi (R.V. 1.164.33), joka tarkoittaa kirjaimellisesti Äiti Maata. Paikoin vedalaisessa kirjallisuudessa viitataan Häneen Virajina, universaalina äitinä, Aditina, jumalien äitinä, ja Ambhrinina, joka on syntynyt Alkuaikojen valtamerestä.

Rigvedassa otetaan mystinen linja, kun siinä hahmotetaan Proto-Nainen Vakina tai Vani, joka luovana puheena ilmentää kosmoksen ja kaikki olemassa olevat asiat. Vedalaisessa mystiikassa kosmos ja kaikki asiat ovat ennalta olemassa, mutta ne ovat ilmenemättömiä. Vak eli Vani tekee niistä ilmeneviä.

Protonaaras on havaittu myös Ushasina, varhaisen aamun hehkuvana valona. Sen, minkä yön pimeys tekee ilmenemättömäksi, Ushas tekee ilmeiseksi. Metafyysisessä teoretisoinnissa, jonka Veda-kirjallisuus lausuu, ’kaikki asiat ovat olemassa, mutta tulevat ilmeisiksi Hänessä, eli Proto-Naisessa’. Upanishadat selventävät tätä vedalaista väitettä entistä selvemmin. Kontemplaatiossaan Upanishadat identifioivat tämän vedalaisen Protonaaraan Prakritiksi, ilmeneväksi luonnoksi, joka on luomakunnan aineellinen aspekti. Upanishadat esittävät, että Hän on kaikkeen olemassa oleviin asioihin sisältyvä kaikkialle ulottuva kosminen energia.

Vedat ja Upanishadat kutovat Devin ympärille mystiikan kokonaisuuden, mutta kansanperinteessä, kuten viittaa Harivansha Purana, 4.-5. vuosisadan uskonnollinen traktaatti, vihjatessaan Häneen viidakko- ja kukkulakansojen jumalattarena, Hän oli kuitenkin sama yksinkertainen, mystifioimaton puritaaninen Äiti-Jumalatar. Hänen siteensä alkukantaiseen ihmiseen olivat emotionaaliset ja suhteellisen vahvat.

Tämän palvontakulttuurin rinnalle syntyi kuitenkin myös, ilmeisesti Upanishadojen mystiikan innoittamana, metafysiikan kokonaisuus, joka käsitti Jumalallisen Naisen Shaktiksi, ohjatuksi kosmiseksi energiaksi ja kaikkien luotujen olentojen ja kaiken luodun transsendentaaliseksi lähteeksi ja tueksi. Mahabharatassa, joka on linjassa vedalaisen mystiikan kanssa, viitataan häneen kaikkien asioiden, niin henkisten kuin aineellistenkin, lähteenä. Eepos julistaa, että kaikki asiat, aineelliset ja abstraktit, ilmenneet ja ilmenemättömät, ovat vain Jumalallisen Naisen ilmentymiä. Mahabharatan mukaan tämä metafyysinen olento, alkukantaisen ihmisen Äiti-Jumalatar, on kaiken perusta, juuri ja perimmäinen syy. Hän on dharman ja totuuden ikuinen ylläpitäjä, onnellisuuden edistäjä sekä pelastuksen ja vaurauden, mutta myös surun, murheen ja tuskan antaja. Hän poistaa esteet ja huolet ja tekee palvojiensa polun haitattomaksi.

Devi puraanisessa kirjallisuudessa

Mahabharatan jälkeiseltä ajalta puraanisen aikakauden syntyyn noin 4.-5. vuosisadalla jKr. Devi on vain vähän siteerattu aihe eliitin kirjallisuudessa ja taiteessa. Devin palvonta oli tuohon aikaan laajalle levinnyt ilmiö, mutta ennen kuin Devi nostettiin puraanisen jumaluuden asemaan, se rajoittui vain tai enimmäkseen alkukantaisen heimomaailman syrjäisimpiin kolkkiin. Santhalin, Bhumian ja muiden Biharin, Orissan ja Bastarin heimojen kaltaisilla heimoilla on vielä elävä tapa ilmoittaa sukujuurensa sekä poikiensa että tyttäriensä häiden yhteydessä. Molemmat osapuolet ilmoittavat aluksi alkuperänsä, joka on yleensä peräisin joltakin luonnonjumalalta, ja sitoutuvat Shivaan, kukkuloiden joogiin ja suojelijaan, sekä Mahimataan, Äiti Maahan, joka on heidän Dharininsa, ylläpitäjänsä. Melko mielenkiintoisesti se kuvaa viisituhatta vuotta jatkunutta kultin jatkumoa, jossa palvotaan Shivaa Mahayogina, joka edustaa jumalallista miestä, ja Mahimataa, Äiti Maata tai Äiti-Jumalatarta, joka edustaa jumalallista naista. Vasta sen jälkeen, kun Hänet sovitettiin brahmanilaiseen panteoniin, Äitijumalatar oli palvonnan kohde myös eliittimaailmassa.

Devi-teema, kun siitä tulee osa brahmanilaista panteonia noin 5. vuosisadalla jKr., melkein räjäyttää koko puraanisen kirjallisuuden, ja jokaisessa Purana-tekstissä tulee esiin jompikumpi Hänen aspektistaan. Täällä Hän ei miehitä ainoastaan ajattelevaa mieltä vaan myös sen alttaria. Häneen ei vedota ainoastaan kosmosta hallitsevana ja kaikkien jumalien yläpuolella hallitsevana Korkeimpana Voimana, vaan Häneen vedotaan myös ruumiillistuneena kosmisena energiana suuremmalla voimalla: ”Ya Devi sarvabhuteshu shaktirupen sansthita, Namastasye namastasye namastasye namastasye namo namah”, eli ’Oi kyllä, Jumalatar, joka koko kosmoksessa edustaa energiamuotoa, me tervehdimme Sinua, kerta toisensa jälkeen tervehdimme Sinua’ (Markandeya Purana).

Kaikista teksteistä Markandeya Purana on kehittynein Devi-käsityksessään ja siihen liittyvissä riiteissä, ja sitä pidetään toistaiseksi autenttisimpana asiakirjana Devin kultista. Se sisältää kokonaisen kirjan, joka tunnetaan nimellä Devi Mahatmya ja jossa käsitteellistetään ja palvotaan Deviä. Hänet on Markandeya Puranassa tunnistettu ensisijaisesti Durgaksi. Päällisin puolin Markandeya Purana näyttää etääntyvän Devin aiemmasta ilmenemismuodosta äitijumalattarena tai Äiti Maana, mutta todellisuudessa se on vain Induslaakson perinteen jatkumoa. Kyseessä on korkeintaan siirtyminen passiivisen Induslaakson äitijumalattaren ikonisesta ilmenemismuodosta jumalallisen äidin operatiiviseen personoituun esitykseen, joka on täynnä myyttejä alkuperästään ja urotöistään, mutta hän on kuitenkin sama Äiti Maa tai jumalallinen äiti.

Markandeya Puranan Devi Mahatmya -osan kertoo tietäjä Markandeya kuningas Surathalle ja kauppias Samadhille, jotka menetettyään sekä valtakuntansa että liiketoimintansa kääntyvät tietäjän puoleen saadakseen häneltä tietoa siitä, miten he voivat palauttaa entisen asemansa. Kerrottuaan Jumalallisen Äidin merkityksestä ja Hänen ainutlaatuisesta voimastaan tietäjä Markandeya pyytää heitä valmistamaan Jumalallisen Äidin savikuvan ja palvomaan sitä. On ilmeistä, että jopa puraanien aikakaudella Hän ilmeni parhaiten maana ja savisessa välineessä.

Devi metafyysisessä käsityksessä

Puraanien kirjallisuudessa, uskonnollisissa konventioissa, antropomorfisessa ikonografiassa ja rituaalikäytännöissä Äitijumalatar on käsitteellistetty ja nimetty monin eri tavoin. Hänen metafyysisessä visualisoinnissaan ja kosmisessa havaitsemisessaan vallitsee kuitenkin ihmeellinen yksimielisyys. Hänen metafyysisessä havainnossaan, esiintyi se sitten myyteissä tai legendoissa, rituaaleissa tai retoriikassa, klassikoissa tai kansanperinteissä tai palvojan, taidemaalarin, kuvanveistäjän tai runoilijan silmin, Hän on Adi Shakti, protoenergia, joka sisältää kaikki elinvoiman, voiman, mahtavuuden, voiman, voiman, pätevyyden, dynamiikan ja kaikkien operatiivisten kykyjen muodot.

Adi Shaktina Hän edustaa Prakritia, joka toimii kaikissa asioissa ja kaikkiin asioihin, ilmeneviin tai muihin, aineellisesti läsnä oleviin tai abstrakteihin. Hän on kosmoksen dynaaminen tekijä, ja samalla Hän on Dhatri, kaikkien asioiden haltija, olivatpa ne staattisia tai liikkuvia, ja on siten myös pysyvä ja luja. Hän on ilmentynyt luonto ja siten aineellisesti läsnä, mutta Hän on myös absoluuttinen Tietoisuus, ajatteleva Mieli, universaali Intellekt ja aistien Hallitsija.

Hän on siten uni, jano, nälkä, kuten myös valo, kirkkaus, varjo ja pimeys. Vaatimattomuus, tyytyväisyys, myötätunto, armo, kauneus, viehätysvoima, usko, kärsivällisyys, hiljaisuus, aktiivisuus, liike samoin kuin myös kosto tai jopa väkivalta ovat Hänen aspektinsa. Ja ennen kaikkea Hän on Universaalinen Äiti.

Devin kosminen käsitys on sekoitus metafysiikkaa ja mytologiaa. Intian metafyysisessä käsityksessä luomakunnan on katsottu koostuvan kahdesta tekijästä, joita on nimitetty vaihtelevasti Prakritiksi ja Purushaksi, aineeksi ja itseksi, mieheksi ja naiseksi ja vastaaviksi. Mytologia tunnistaa ne Shivaksi ja Shaktiksi.

Prakriti eli Aine, jota metafyysisessä yhtälössä Nainen edustaa, on Luomakunnan ilmentynyt aspekti, kun taas Purusha eli Itse on sen ilmentymätön aspekti. Mytologisessa käsityksessä tämä yhtälö kokee muutoksen. Tässä Shiva on Shava, eloton olento, ja Shakti, inkarnoitunut energia, hänen elävöittävä ja toimiva voimansa. Ilman Shaktia Shiva on kuollutta massaa. Symbolisesti Shakti on kaikkien asioiden luontainen energia, olipa se ilmennyt tai ilmenemätön. Tämä Shakti-tekijä, metafysiikan käsite, hahmottuu mytologisessa kontemplaatiossa Devinä ja alkukantaisessa näkemyksessä Jumalallisena Naisena.

Devin muita ulottuvuuksia Mytologiaan liittyvässä mytologiassa

Alkukantainen käsitys Jumalallisesta Naisesta näyttäisi olevan ei-toiminnallinen lahjan antaja votiivijumaluus, jonka alkukantainen ihminen oivalsi ikoninomaisesti, mutta jota hän ei inhimillistänyt. Puranilainen Devi eli Äitijumalatar on siihen liittyvästä metafysiikasta huolimatta enemmänkin inhimillistetty olento, jonka ympärille on kudottu runsaasti mytologiaa. Sen jälkeen, kun puraanit olivat antaneet hänelle operatiivisia ominaisuuksia, ne käsittivät hänet paitsi erilaisissa rooleissa myös lukemattomilla persoonallisuuden osa-alueilla ja erilaisissa ilmenemismuodoissa. Hänen ympärilleen syntyi teorioita hänen alkuperästään, myyttejä hänen ilmenevistä ja ruumiillistuneista muodoistaan, tarinoita hänen erilaisista urotöistään ja tarinoita hänen hyväntekeväisyystekemisistään.

Hänen alkuperästään vallitsee lukemattomia myyttejä, vaikkakin vain kahta niistä siteerataan enemmän, ja niillä on suurempi merkitys koko Devi-kultin kannalta. Toisessa niistä viitataan hänen urotekoihinsa pahaa vastaan ja vanhurskauden palauttamiseen, ja toisessa hänen ajatellaan edeltävän kaikkia jumalatrio (Brahmaa, Vishnua ja Shivaa).

Yhden mukaan hänet luotiin jumalien taivaallisista voimista, ja kaikki jumalien attribuutit annettiin hänelle. Toisessa tapauksessa Hän oli aina ollut olemassa, mutta ilmestyi tarpeen mukaan.

Perinteen mukaan puhvelidemoni Mahishasura hallitsi maata. Tyrannimainen demoni aiheutti kaikille luoduille suuria julmuuksia ja teki elämästä kurjaa. Hän tunkeutui jopa taivaaseen, Indran ja muiden jumalien asuinpaikkaan, ja ajoi heidät pois pyhästä paikasta. Brahman antamalla sanktiolla Mahishasura oli voittamaton kaikkia uroksia, petoja ja ihmissyntyisiä vastaan. Sen jälkeen kun Brahma oli julkistanut lahjoituksensa, jumalat päättivät etsiä naissoturia, joka eliminoisi puhvelidemonin. Kun he eivät löytäneet ketään, joka olisi kyennyt saavuttamaan heidän tavoitteensa, he päättivät luoda sellaisen itsestään ja omilla voimillaan. He päättivät luoda naissoturin, joka oli voimaltaan ainutlaatuinen ja kauneudeltaan ja viehätykseltään vertaansa vailla, sillä häntä voitaisiin vaatia noitumaan ja viettelemään demoni myös heidän toimestaan. Niinpä hänen päänsä muodostettiin Shivan voimilla, hänen hiuksensa Yaman voimilla ja hänen kätensä, rintansa, vyötärönsä, jalkansa, varpaankyntensä, kyntensä, nenänsä, hampaansa, silmänsä, kulmakarvansa ja korvansa vastaavasti Vishnun, Kuun, Indran, Brahman, Auringon, Vasun, Kuberin, Prajapatin, Agnin, Twilightin ja Vayun voimilla. Hänen kimaltelevat jalokivensä ja koristeensa olivat valtameren lahja ja hänen taivaallisilla jalokivillä kuorrutettu kaulakorunsa suuren käärmeen Sheshin.

Devi nousi esiin kolmella silmällä ja kahdeksallatoista kädellä, jotka kantoivat käsissään erilaisia taivaallisia aseita, sodan ja tuhon välineitä – Shivan kolmipiikkiä, Vishnun kiekkoa, Varunan simpukkaa, Vayun jousi, Agnin nuoli, Yaman rautakanki, Suryan värisevä, Indran ukkosenisku, Kuberin keihäs, Brahman rukousnauha ja vesiastia, Kalan miekka ja kilpi, Vishwakarman taistelukirves ja monia muita. Himvana antoi hänelle leijonan ratsastettavaksi. Innostuneet jumalat iloitsivat ja kumartuivat kiitollisina Mahadevin, kuten he häntä kutsuivat, edessä. Mahamuni Narada kertoi sitten Hänelle jumalien ahdingosta, jonka kuultuaan Hän ryhtyi tuhoamaan Mahishasuraa ja tappoi hänet hetkessä.

Yhtä merkittävä on Hänen toinen kultinsa. Devi Bhagawat -niminen teksti esitti sen ensimmäisenä. Suuren vedenpaisumuksen jälkeen Vishnu nousi esiin viikunanlehden päällä kelluvana lapsena.

Hämmentyneenä hän kysyi itseltään, kuka hän oli, kuka hänet loi ja miksi hän oli siellä. Yhtäkkiä kuului taivaallinen ääni, joka ilmoitti- kaikki mitä on, se olen minä. Minä yksin olen ikuinen. Hämmentyneenä hän katsoi ympärilleen ja näki taivaallisen naisen, jolla oli neljä kättä, nousevan hänen eteensä. Hänellä oli kädessään simpukka, kiekko, keppi ja lootuskivi, hänellä oli jumalalliset vaatteet ja jalokivet, ja hänellä oli kaksikymmentäyksi voimaa, joista tärkeimpiä olivat Rati, rakkauden ja erotiikan jumalatar, Bhuti, rikkauden ja vaurauden jumalatar, ja Buddhi, viisauden jumalatar, Kirti, uskottavuuden jumalatar, Smriti, muisti, Nidra, uni, Daya, myötätunto, Gati, liike ja vauhti, Tusti, tyytyväisyys, Pusti, kasvu ja vahvistus, Kshama, kärsivällisyys, Lajja, armo ja Tandra, uneliaisuus. Vishnu tajusi, että Hän oli Adi Shakti Mahadevi ja kumarsi Häntä kunnioittaen.

Devin symboliikka

Eräässä mytologisessa perinteessä Devin ilmaantuminen on yhdistetty Mahishasuraan. Mahishasura ei ole peto ihmisessä, vaan pikemminkin ihmisen kasvot, jotka ottavat pedon kasvot, eikä sekään mikään muu kuin puhvelin kasvot, pahuuden tunteeton, itseriittoinen ruumiillistuma. Tämä viittaa ihmisen täydelliseen epäonnistumiseen, jota yksikään jumala, joka on varustettu vain tällä tai toisella ominaisuudella tai edustaa vain tätä tai tätä hyveellisyyttä, ei voisi korjata. Vain Devi, kaikilla aseilla ja sotakeinoilla varustettu korkein hyve, jumalallinen kokonaisuus, voisi muuttaa tällaisen asiaintilan.

Toinen myytti viittaa siihen, että Devi edelsi jumalien kolmikkoa. Hän ei ainoastaan hävittänyt pahaa ja tasoittanut tietä hyveen ja hyvän voittokululle, vaan myös paljasti kosmisen mysteerin. Hänen monikätisyytensä viittaa hänen moninkertaiseen suojelevaan sateenvarjoonsa ja rooliinsa. Kun Mahishasura, miespuolinen, sisältää energiaa, se johtaa pahuuteen, itsekeskeiseen ohjaamattomaan voimaan, joka synnyttää egoa, ahneutta hankkia ja omistaa enemmän, kunnianhimoa valloittaa ja hallita, mutta kun se sisältyy naispuoliseen kehykseen, se on vain ohjattua voimaa, joka hävittää pahan, säilyttää hyvän ja hyveen, ja siitä huolimatta, että hänellä oli aseita ja hän turvautui tappamiseen, hänellä on vain hyveet ja taivaalliset ominaisuudet. Hän on monikätinen, mutta hänellä on yksi pää, toisin sanoen, olipa operatiivisten elinten lukumäärä mikä tahansa, se ohjaava kyky, joka synnyttää päättäväisyyttä, on vain yksi ja ainoa.”

Jumalallisen Naisen ilmenemismuodot Tällä Devi-muodolla, riippumatta Hänen alkuperästään-kulttuuristaan ja evoluutiostaan, on useita ilmenemismuotoja, joista ensisijaisia on kolme. Markandeya Purana ja lähes kaikki muut Puranat hahmottavat Devin, Universaalisen Äidin, ensisijaisesti Hänen roolissaan soturina tai tuhoajana, ylläpitäjänä ja luojana, kolmena kosmisen teon aspektina, jotka kuuluvat Kolminaisuuteen. Soturina Hän on Mahakali, Tuhoaja, joka hävittää pahan, pahantekijät ja vääryydet ja palauttaa hyvän ja vanhurskauden. Ylläpitäjänä Hän on Mahalakshmi, joka lahjoittaa autuutta, vaurautta, rikkautta ja aineellista onnea ja tuottaa hyvän sadon ja runsaan viljan. Korkeimpana viisautena ja kaikkitietävänä älykkönä Hän on Mahasaraswati, joka ruokkii kaikkia luovia kykyjä, taidetta, musiikkia, tanssia ja luovuutta. Antropomorfisessa visualisoinnissa Mahakali on Shaktirupa, inkarnoitunut energia, ja siksi hänellä on useita käsivarsia, joiden lukumäärä vaihtelee neljästä kahdeksaantoista tai jopa useampaan, ja hän kantaa jokaisessa käsivarressaan tuhovälinettä. Hän myös myöntää abhayan ja varadan ja siten yhtäältä hävittää pahan ja toisaalta suojelee hyviä.

Nelikätinen Mahalakshmi kantaa ensisijaisesti lootusta, joka nousee maasta, kulkee veden poikki ja sen yläpuolella ja versoo ilmaan ja taivaaseen.

Se läpäisee hehkullaan ja tuoksullaan kaikki kolme maailmaa. Nelikätinen shubhra-vasana, Mahasaraswati, valkoiseen pukeutunut jumalatar, ratsastaa lootuksella ja myöhemmin joutsenella, jotka molemmat symboloivat puhtautta, siveyttä ja irrallista tietoa.