Victor Frankenstein es el verdadero monstruo

Concebida y escrita hace 200 años por Mary Wollstonecraft Shelley, de 19 años, durante una lúgubre estancia estival en el lago de Ginebra, Frankenstein o el moderno Prometeo es la historia de un científico que, seducido por el atractivo del conocimiento prohibido, crea una nueva vida que al final le destruye.

Cuando la novela se estrenó, causó un gran revuelo por su escabroso estilo gótico y su inusual concepción. Los primeros críticos reprendieron al entonces desconocido autor, quejándose de que el delgado volumen no tenía «ni principio, ni objeto, ni moraleja» y lamentando que «no puede enmendarse, y ni siquiera divertirá a sus lectores, a menos que su gusto haya sido deplorablemente viciado».

Sin embargo, casi desde el momento de su publicación, la narrativa de Shelley ha sido utilizada como una obra de moralidad moderna, una advertencia contra la experimentación científica desenfrenada. Esa lectura es omnipresente hasta el día de hoy en las conversaciones políticas y en la cultura popular, apareciendo en todas partes, desde las conferencias de bioingeniería hasta una serie interminable de reinicios cinematográficos modernos. Sólo hay un problema con la lectura común de Frankenstein como un cuento con moraleja: En la edición anónima del libro de 1818, un adolescente, Victor Frankenstein, sueña con descubrir el elixir de la vida, imaginando «¡qué gloria conllevaría el descubrimiento, si pudiera desterrar la enfermedad del cuerpo humano y hacer al hombre invulnerable a cualquier cosa que no fuera una muerte violenta! Más tarde, embelesado por el estudio de la filosofía natural en la universidad de Ingolstadt, se dedica a la cuestión de la procedencia del principio de la vida. «La vida y la muerte me parecieron límites ideales, que primero debería traspasar y verter un torrente de luz en nuestro oscuro mundo», se regocija.

El arduo estudio de la fisiología y la anatomía de Frankenstein se ve finalmente recompensado por una visión «brillante y maravillosa»: ha «logrado descubrir la causa de la generación y la vida» y es «capaz de otorgar animación a la materia sin vida.»

Trabajando solo y en secreto, Frankenstein se dispone a crear un ser humano utilizando materiales recogidos en salas de disección y mataderos. Como es más fácil trabajar a gran escala, decide que su criatura mida dos metros y medio. (La estatura media de los ingleses era entonces de metro y medio.)

Tras dos años de trabajo, Frankenstein, en una noche de noviembre, enciende «una chispa de ser en la cosa sin vida que yacía a mis pies». Aunque «había seleccionado sus rasgos como hermosos», en ese momento le invade la repugnancia y sale corriendo a la ciudad para escapar del «monstruo» al que ha dado vida. Cuando Frankenstein regresa a su casa, la criatura ya se ha ido y se ha llevado su abrigo. Frankenstein no tarda en sucumbir a una «fiebre nerviosa» que lo confina durante varios meses.

Más tarde nos enteramos de que la criatura, cuya mente estaba tan poco formada como la de un bebé recién nacido, huyó al bosque, donde aprendió a sobrevivir a base de nueces y bayas y a disfrutar del calor del sol y del canto de los pájaros. Cuando el pacífico vegetariano se encontró por primera vez con gente que vivía en una aldea, lo ahuyentaron con piedras y otros proyectiles.

Encontró refugio en una casucha adosada a una cabaña. Allí aprendió a hablar y a leer mientras observaba desde su escondite los gentiles y nobles modales de la familia De Lacey.

La solitaria criatura llega a darse cuenta de que «ni siquiera es de la misma naturaleza que el hombre». Señala: «Yo era más ágil que ellos, y podía subsistir con una dieta más tosca; soportaba los extremos del calor y el frío con menos daño para mi estructura; mi estatura superaba con creces la de ellos. Cuando miré a mi alrededor, no vi ni oí hablar de ninguno como yo»

El hecho de que la criatura aprendiera a hablar y a leer en un período de poco más de un año indica que también es mucho más inteligente que los seres humanos. En cualquier caso, acaba por desvelar el misterio de sus orígenes leyendo las notas que encuentra en el abrigo que le quitó a Frankenstein.

Después de que incluso los De Lacey lo rechacen por monstruoso, la criatura desespera de encontrar alguna vez amor y simpatía. Jura buscar y vengarse de su creador por su abandono.

Cerca de Ginebra, unos meses más tarde, se encuentra por casualidad con el hermano mucho más joven de Frankenstein, William, en el bosque. Pensando que un niño será «desprejuiciado» con respecto a su «deformidad», la criatura trata de llevárselo como compañero. Pero el niño grita y, en un esfuerzo por silenciarlo, la criatura asfixia a William hasta la muerte. Posteriormente, inculpa a la sirvienta de la familia por su crimen, lo que lleva a su ejecución.

Cuando Frankenstein y la criatura se encuentran de nuevo, ésta justifica sus acciones alegando que todas sus propuestas de amistad, simpatía y amor han sido violentamente rechazadas. Entonces convence a su creador para que acepte crear una compañera femenina para él. Buscando «el afecto de un ser sensible» como él, jura que «las virtudes surgirán necesariamente cuando viva en comunión con una igual». Promete que él y su compañera se perderán en las selvas de Sudamérica, para no volver a molestar a los seres humanos.

Sólo después de que Frankenstein traicione su promesa, la criatura se venga matando a todas las personas más cercanas a su creador. Los dos perecen persiguiéndose el uno al otro a través de los témpanos de hielo del Océano Ártico.

‘It’s Alive. It’s Alive!’

«Sobre la base de su prevalencia en la cultura, se puede presumir que Frankenstein es uno de los memes más fuertes de la modernidad», argumenta la crítica literaria polaca Barbara Braid en un ensayo de 2017. «Frankenstein, de Mary Shelley, es una de las novelas más adaptables y adaptadas de todos los tiempos, estimulando innumerables interpretaciones en el cine, la televisión, los cómics, los dibujos animados y otros productos de la cultura popular.» Cada año se siguen vendiendo unos 50.000 ejemplares del libro en Estados Unidos. Según el Open Syllabus Project, es el texto literario que más se enseña en los cursos universitarios.

Stephen Jones, en The Illustrated Frankenstein Movie Guide, cuenta más de 400 adaptaciones cinematográficas entre el Frankenstein del estudio Edison en 1910 y el Frankenstein de Mary Shelley de Kenneth Branagh en 1994. Desde entonces, ha habido al menos 15 películas más con temática de Frankenstein. «Una lista completa de películas basadas directa o indirectamente en Frankenstein se contaría por miles», señala el profesor de inglés de la Universidad de Pensilvania Stuart Curran. Una nueva película, Mary Shelley, protagonizada por Elle Fanning, se incorporará al canon cinematográfico este año.

Sin embargo, la criatura de Frankenstein es incomprendida, al igual que su creador, en todas partes. Casi sin excepción, sus dobles cinematográficos se insertan en narraciones que presentan a la ciencia y a los científicos como peligrosamente empeñados en una búsqueda poco ética del conocimiento prohibido. Esta tendencia se estableció en la primera película de Frankenstein, en la que Colin Clive repite histéricamente «¡Está vivo! Está vivo!» en el momento de la creación.

Es una idea que se ha filtrado silenciosamente en la cultura popular en los últimos 200 años, dando forma incluso a aquellas películas y libros no basados explícitamente en la obra de Shelley. En 1989, el sociólogo de la Universidad de York Andrew Tudor publicó los resultados de un estudio sobre 1.000 películas de terror proyectadas en el Reino Unido entre los años 30 y los 80. Los científicos locos o sus creaciones eran los villanos en el 31%; la investigación científica constituía el 39% de las amenazas. Los científicos eran héroes sólo en el 11 por ciento de las películas.

En 2003, el sociólogo alemán Peter Weingart y sus colegas analizaron 222 películas y descubrieron que los científicos eran retratados frecuentemente como «maníacos» y «genios sin ética». Los descubrimientos o inventos científicos se representan como peligrosos en más del 60 por ciento de los argumentos. En casi la mitad, los científicos ávidos de poder mantienen sus inventos en secreto. En más de un tercio, el avance se descontrola; 6 de cada 10 describen el descubrimiento o el dispositivo causando daños a personas inocentes.

La popularidad de las historias que presentan la tecnología incontrolable y malévola como una amenaza para la humanidad no muestra signos de disminuir. Considere cómo los clones cinematográficos de Frankenstein se desbocan en las ofertas más recientes. En la serie de HBO Westworld (2016), los androides anfitriones de un parque de atracciones se liberan de su programación y se rebelan contra sus creadores. Blade Runner 2049 (2017) muestra una incipiente insurrección de «replicantes» humanos creados por bioingeniería. Y Ex Machina (2015) ofrece una hermosa androide, Ava, que mata a su diseñador antes de escapar a nuestro mundo.

‘¿Son los pesticidas el monstruo que nos destruirá?’

¿Cómo se convirtió el meme de Frankenstein en un avatar del escepticismo ante la experimentación y el progreso científico? En gran medida, no por lo que realmente escribió Mary Shelley. La transmutación comenzó poco después de la publicación de la novela, cuando el dramaturgo Richard Brinsley Peake, inspirándose libremente en el libro, escribió y produjo su melodrama Presumption; or, The Fate of Frankenstein en 1823. Peake simplificó la complejidad moral de la historia para convertirla en una parábola gótica de condenación arrogante. También introdujo la convención de representar a la criatura como una bestia inarticulada.

Desde que se estrenó la popularísima obra de Peake, la criatura, que reprocha de forma elocuente e incisiva al desventurado Frankenstein en la novela de Shelley, ha sido silenciada. La culminación de esta tendencia fue, por supuesto, la icónica película de James Whale de 1931 en la que Boris Karloff interpretó a la criatura como un mudo de cuello y cabeza cuadrada.

Esta versión de la historia se ha mantenido en parte porque es increíblemente útil. Los ideólogos contrarios a la modernidad y a la tecnología se han apropiado de la imagen de Frankenstein como un científico loco que ha lanzado al mundo una creación desastrosa e incontrolable para impulsar todo tipo de prohibiciones y restricciones al desarrollo y la implantación de nuevas tecnologías.

«Las historias de científicos locos de la ficción y el cine son ejercicios de antirracionalismo», afirmaba el antropólogo de la Universidad de Carolina del Sur Christopher Toumey en un artículo de 1992. Señala que historias como la de Frankenstein «emocionan a su público al conjugar el suspense, el horror, la violencia y el heroísmo y al unir esas características bajo la premisa de que la mayoría de los científicos son peligrosos». Tal vez sea falso, tal vez sea absurdo, tal vez sea poco serio. Los fanáticos tecnofóbicos utilizan hábilmente la reimaginación que hace Peake de la novela como un garrote retórico con el que golpear las innovaciones no sólo en biotecnología, sino también en inteligencia artificial, robótica, nanotecnología, etc.

Después de que EE.UU. lanzó bombas atómicas sobre Hiroshima y Nagasaki en agosto de 1945, el analista militar del New York Times, Hanson W. Baldwin, advirtió en la revista Life que tan pronto como esas armas pudieran acoplarse a los misiles alemanes, la humanidad habría «desencadenado un monstruo de Frankenstein». Al reseñar la filípica antiplaguicidas de Rachel Carson de 1962, Silent Spring, el Jamaica Press se preguntaba: «Frankenstein químico: ¿Son los plaguicidas el monstruo que nos destruirá?»

Aunque las explosiones nucleares y los venenos químicos puedan resultar amenazadores, el meme de Frankenstein ejerce su mayor poder retórico cuando se despliega contra los científicos que estudian los seres vivos. Por ello, el escritor y académico científico Jon Turney consideró a Frankenstein «el mito rector de la biología moderna» en su libro de 1998, Frankenstein’s Footsteps: Science, Genetics, and Popular Culture. El prefijo Franken- se utiliza a menudo para estigmatizar los nuevos desarrollos.

«Desde que el barón de Mary Shelley sacó su humano mejorado del laboratorio», escribió el profesor de inglés del Boston College, Paul Lewis, en una carta de 1992 a The New York Times, «los científicos han estado dando vida a cosas tan buenas. Si quieren vendernos Frankenfood, tal vez sea el momento de reunir a los aldeanos, encender algunas antorchas y dirigirse al castillo».

De hecho, la «Campaña de Alimentos Puros», contraria a la biotecnología, aprovechó el estreno de Parque Jurásico, de 1993, para protestar por el desarrollo del primer tomate modificado genéticamente disponible en el mercado. Los activistas no encendieron antorchas, pero sí hicieron piquetes en 100 cines que proyectaban la película mientras repartían folletos en los que aparecía un dinosaurio empujando una cesta de la compra con la etiqueta «Bio-tech Frankenfoods» (alimentos transgénicos).

En esa película, los biotecnólogos utilizan la clonación para devolver la vida a los dinosaurios. «Nuestros científicos han hecho cosas que nadie ha hecho antes», explica el capitalista de riesgo John Hammond al matemático Ian Malcolm. «Sí, sí, pero vuestros científicos estaban tan preocupados por si podían o no podían que no se pararon a pensar si debían», replica Malcolm. Como era de esperar, las bestias ingeniosamente creadas proceden a escapar de sus recintos y a sembrar la devastación por toda la tierra.

Cuando se estrenó Parque Jurásico hace 25 años, pocos científicos pensaban que sería posible utilizar la biotecnología para traer de vuelta a criaturas extintas. Aunque sigue siendo poco probable que los dinosaurios resuciten, investigadores como George Church, de Harvard, están trabajando para recuperar especies como los mamuts lanudos y las palomas mensajeras. El año pasado, Church dijo que su grupo podría estar a sólo dos años de diseñar un embrión de mamut modificando el genoma de un elefante asiático. El proyecto Revive & Restore, con sede en California, estima que las palomas mensajeras modificadas podrían nacer en 2022.

Estos esfuerzos de «desextinción» tienen sus detractores. Desplegando el Franken-meme, el ecologista de la Universidad de California, Santa Bárbara, Douglas McCauley, advierte de «Franken-especies y eco-zombis». En un ensayo de 2014, el biólogo de la Universidad de Stanford Paul Ehrlich sugiere que los aspirantes a «resucitadores se han dejado engañar por una tergiversación cultural de la naturaleza y la ciencia… rastreable quizás hasta el Frankenstein de Mary Shelley». Aunque el principal temor de Ehrlich es que los esfuerzos de desextinción desvíen recursos de la conservación de las especies aún existentes, también advierte que los organismos resucitados podrían convertirse en plagas en nuevos entornos o en vectores de desagradables plagas.

Sin embargo, todos estos temores son leves comparados con el vitriolo que surge en respuesta a los experimentos que implican la vida humana.

‘Una cuestión de moral y espiritualidad’

«El mito de Frankenstein es real», afirmaba el psiquiatra de la Universidad de Columbia Willard Gaylin en un número de marzo de 1972 de The New York Times Magazine. Recientemente se había completado con éxito un experimento de clonación de ranas en el Reino Unido, y creía que la clonación humana era ahora inminente. Como cofundador del Centro Hastings, el primer grupo de expertos en bioética del mundo, Gaylin y sus reflexiones llamaron la atención del público.

Sin embargo, su alarma no se limitaba a la clonación; también advirtió que los investigadores estaban a punto de perfeccionar la fecundación in vitro (FIV), que permitiría a los futuros padres seleccionar el sexo y otros rasgos genéticos de su progenie. La inseminación artificial, aunque todavía controvertida, era ya bastante común -el primer nacimiento con éxito a partir de esperma congelado fue logrado por investigadores estadounidenses en 1953-, pero esto llevaría las cosas un gran paso adelante.

Las mujeres infértiles pronto podrían tener hijos, dijo Gaylin, utilizando óvulos donados por otras mujeres. Además, especuló oscuramente, una mujer profesional, por «razones de necesidad, vanidad o ansiedad, podría preferir no gestar a su hijo», y dicha mujer pronto podría pagar a otra para que actuara como vientre de alquiler. Y si se desarrollara una placenta artificial, se eliminaría por completo «la necesidad de llevar el feto en el vientre materno».

La criatura, que reprocha de forma elocuente e incisiva al desventurado Frankenstein en la novela de Shelley, ha sido retratada como una bestia inarticulada.

Para Gaylin, estos avances biotecnológicos serían transgresiones temibles. «Cuando Mary Shelley concibió al doctor Frankenstein, la ciencia era toda una promesa», escribió en su artículo del New York Times Magazine. «El hombre estaba ascendiendo y el único terror era que en su ascenso ofendiera a Dios asumiendo demasiado y llegando demasiado alto, acercándose demasiado». Pero después de dos siglos de perseguir despreocupadamente la proeza tecnológica, dijo, el «fracaso total» del proyecto humano podría estar cerca.

Gaylin expresó su esperanza de que los investigadores resistieran la tentación de cruzar ciertas líneas. «Algunos científicos biológicos, ahora cautelosos y prevenidos, están tratando de considerar las implicaciones éticas, sociales y políticas de su investigación antes de que su uso convierta cualquier contemplación en un mero ejercicio expiatorio», escribió. «En 1973, los biólogos Herbert Boyer, de la Universidad de California en San Francisco, y Stanley Cohen, de la Universidad de Stanford, anunciaron que habían desarrollado una técnica que permitía a los investigadores empalmar genes de una especie con otra. Pero en lugar de seguir adelante con este avance, los científicos adoptaron una moratoria voluntaria sobre la investigación del ADN recombinante.

En febrero de 1975, 150 académicos y bioeticistas se reunieron en el centro de conferencias Asilomar en Pacific Grove, California, para idear un elaborado conjunto de protocolos de seguridad bajo los cuales se permitiría la experimentación de empalme de genes. Aun así, cuando los investigadores de la Universidad de Harvard anunciaron en 1976 que estaban a punto de iniciar experimentos de ingeniería genética, el alcalde de Cambridge (Massachusetts) declaró que el Ayuntamiento celebraría audiencias para decidir si los prohibía.

«Pueden dar con una enfermedad que no se pueda curar, incluso con un monstruo», advirtió el alcalde Alfred Vellucci. «¿Es esta la respuesta al sueño del Dr. Frankenstein?». Un Consejo preocupado impuso dos moratorias sucesivas de tres meses a los experimentos con ADN recombinante dentro de los límites de la ciudad.

Afortunadamente, en febrero de 1977, el organismo votó a favor de permitir que la investigación siguiera adelante, a pesar de la continua oposición del alcalde Vellucci. Hoy en día hay más de 450 empresas biomédicas con sede en Cambridge y sus alrededores; la ciudad es el centro del mayor grupo de empresas de ciencias de la vida del mundo.

Pero eso no fue la muerte de la controversia. Veinticinco años después de que Gaylin diera la voz de alarma, el miedo a la clonación humana volvió a ponerse en marcha.

El 22 de febrero de 1997, el embriólogo escocés Ian Wilmut anunció que su equipo había conseguido clonar por primera vez un mamífero, una oveja llamada Dolly. La reacción oficial no se hizo esperar. El 4 de marzo, el presidente Bill Clinton dio una conferencia de prensa televisada desde el Despacho Oval para advertir a la humanidad de que ahora podría ser «posible clonar seres humanos a partir de nuestro propio material genético». Añadiendo que «cualquier descubrimiento que afecte a la creación humana no es simplemente una cuestión de investigación científica, sino que también es una cuestión de moralidad y espiritualidad», Clinton ordenó la prohibición inmediata de la financiación federal para la investigación de la clonación humana.

La repugnancia que sintió Víctor Frankenstein al dar vida a su criatura le hizo rechazar al ser, llevándolo finalmente a una crisis existencial asesina. Con la noticia del éxito de Wilmut, el bioeticista conservador Leon Kass se hizo eco y apoyó la repugnancia y el miedo de Frankenstein. En un ensayo de junio de 1997 en New Republic, reconoce que «la repugnancia no es un argumento», pero inmediatamente afirma que «en casos cruciales, sin embargo, la repugnancia es la expresión emocional de una sabiduría profunda, más allá del poder de la razón para articularla plenamente». Al igual que Gaylin, advierte que la clonación humana «representaría un paso gigantesco hacia la conversión del engendrar en el hacer, de la procreación en el fabricar»

Aquí de nuevo, el monstruo de Mary Shelley asoma la cabeza. En última instancia, escribe Kass, estos avances biomédicos serían esfuerzos equivocados que personificarían una «arrogancia frankensteiniana para crear vida humana y controlar cada vez más su destino».

«¿Cuántos pobres deben morir?»

Desde 1972, muchas de las tecnologías supuestamente frankensteinianas predichas por Gaylin y otros han sido perfeccionadas. En su mayor parte, son ampliamente aceptadas.

En julio de 1978, el primer «bebé probeta», Louise Joy Brown, nació en el Reino Unido gracias a las técnicas de fecundación in vitro desarrolladas por los embriólogos Robert Edwards y Patrick Steptoe. En abril de 2017, la Sociedad de Tecnología de Reproducción Asistida informó de que solo en Estados Unidos han nacido más de un millón de niños mediante FIV. En todo el mundo, la cifra es de casi 7 millones.

Tal y como temía Gaylin, hoy en día algunas mujeres recurren a donantes de óvulos, y la maternidad subrogada de pago ya no es inaudita. Los padres pueden utilizar el diagnóstico genético de preimplantación para seleccionar embriones en función de rasgos, como el sexo, o de la ausencia de enfermedades genéticas, como la enfermedad de Alzheimer de aparición temprana, la enfermedad de Huntington y la fibrosis quística.

Todavía no han nacido clones humanos, ni se dispone actualmente de úteros artificiales. Pero en abril de 2017, los investigadores del Hospital Infantil de Filadelfia anunciaron que habían logrado mantener vivo a un cordero prematuro durante varias semanas dentro de un dispositivo que llaman «Biobag.» La prohibición de la financiación federal para la clonación humana sigue en pie, pero la investigación con apoyo privado no ha sido prohibida.

Uno de los convocantes de la conferencia de Asilomar fue James Watson, codescubridor de la estructura de doble hélice del ADN, por la que ganó el Premio Nobel junto a Francis Crick y Maurice Wilkins en 1962. En una entrevista concedida en 1977 al Detroit Free Press, recordaba con cierto pesar las prisas por regular la naciente ingeniería genética. «Desde el punto de vista científico, yo era un loco», dijo. «No hay ninguna prueba de que el ADN recombinante suponga el más mínimo peligro».

Hoy en día, la empresa Super Science Fair Projects le venderá un kit de ADN recombinante de microbiología por sólo 77 dólares. Está etiquetado como apropiado para mayores de 10 años.

Cuarenta y cinco años después de los primeros experimentos de empalme de genes de Boyer y Cohen, los bioingenieros nos han regalado una cornucopia de nuevos y eficaces productos farmacéuticos, biológicos, vacunas y otros tratamientos para dolencias cardiovasculares, cánceres, artritis, diabetes, trastornos hereditarios y enfermedades infecciosas. Es imposible saber durante cuántos años las regulaciones derivadas de la conferencia de Asilomar retrasaron estos desarrollos, pero no cabe duda de que el retraso fue real.

A pesar de las campañas activistas científicamente absurdas y mendaces que apuntan a los «Frankenfoods», los investigadores agrícolas han creado cientos de variedades seguras de cultivos biotecnológicos que producen más alimentos y fibra al resistir enfermedades y plagas. La adopción de cultivos de bioingeniería resistentes a los herbicidas ha permitido a los agricultores controlar las malas hierbas sin tener que arar sus campos, lo que ha contribuido a reducir en un 40% la erosión de la capa superior del suelo desde la década de 1980, según el Departamento de Agricultura de Estados Unidos.

Veintidós años después de la introducción de los cultivos biotecnológicos comerciales, ahora se cultivan en casi 460 millones de acres en 26 países. Una revisión de 2014 publicada en la revista PLOS One por un equipo de investigadores alemanes descubrió que la adopción global de cultivos genéticamente modificados (G.M.) ha reducido el uso de pesticidas químicos en un 37%, ha aumentado el rendimiento de los cultivos en un 22% y ha incrementado los beneficios de los agricultores en un 68%. Todas las organizaciones científicas independientes que han evaluado estos cultivos los han considerado seguros para el consumo y para el medio ambiente.

Pero las campañas de los activistas siguen acobardando a los organismos reguladores para que nieguen a los agricultores pobres de los países en desarrollo el acceso a los modernos cultivos transgénicos. El activismo también está frenando la introducción de una panoplia de nuevas plantas y animales mejorados. Entre ellos se encuentran las variedades de cultivos creadas mediante bioingeniería para resistir la sequía y los cerdos creados mediante bioingeniería para crecer más rápido utilizando menos alimento.

La oposición a estos desarrollos ha costado millones de vidas. La carencia de vitamina A causa la ceguera de entre 250.000 y 500.000 niños que viven en países pobres cada año, la mitad de los cuales mueren antes de 12 meses, según la Organización Mundial de la Salud. Para hacer frente a esta crisis, se desarrolló el arroz que contiene betacaroteno, un precursor de la vitamina A. Un estudio realizado por investigadores alemanes en 2014 estimó que la oposición de los activistas al despliegue de este «arroz dorado» había provocado la pérdida de 1,4 millones de años de vida solo en la India.

Una carta abierta firmada por 100 premios Nobel en junio de 2016 pedía a Greenpeace «que cesara y desistiera en su campaña contra el arroz dorado específicamente, y los cultivos y alimentos mejorados mediante biotecnología en general.» «¿Cuántas personas pobres en el mundo deben morir», preguntaron los laureados de manera punzante, «antes de que consideremos esto un ‘crimen contra la humanidad’?»

‘Yo era benévolo y bueno; la miseria me convirtió en un demonio’

Durante décadas, el espectro del monstruo de Frankenstein ha sido invocado cada vez que los investigadores informan de nuevos desarrollos dramáticos, desde el uso de la biología sintética para construir genomas enteros desde cero hasta la invención de nuevas plantas y animales que pueden alimentar mejor al mundo. Los experimentos de reparación de genes defectuosos en embriones humanos, que se han llevado a cabo en China y Estados Unidos, se describen habitualmente como precursores de la creación de «Frankenbabies», los tan temidos pero aún no vistos «bebés de diseño».

El movimiento transhumanista ofrece otra forma de pensar en la criatura de Frankenstein: como un posthumano mejorado. Al fin y al cabo, es más fuerte, más ágil, más resistente al calor y al frío extremos, capaz de alimentarse con alimentos bastos y de recuperarse rápidamente de las heridas, y más inteligente que los seres humanos ordinarios.

No hay nada inmoral en la aspiración de Frankenstein de «desterrar la enfermedad del cuerpo humano y hacer al hombre invulnerable a cualquier cosa que no sea una muerte violenta». Las personas que decidan utilizar mejoras seguras para dotarse a sí mismas y a su progenie de cuerpos más fuertes, sistemas inmunológicos más robustos, mentes más ágiles y vidas más largas no serán monstruos, ni crearán monstruos. En cambio, aquellos que intenten impedir que el resto de nosotros se beneficie de estos regalos tecnológicos serán juzgados, con razón, como trogloditas morales.

A pesar del estruendo que levantan los ideólogos antitecnológicos y la claque de los bioéticos conservadores, nuestro mundo no está lleno de tecnologías frankensteinianas fuera de control. Aunque se han cometido errores, la estructura abierta y colaborativa de la empresa científica anima a los investigadores a responsabilizarse de sus hallazgos. Durante los últimos 200 años, la investigación científica ha vertido efectivamente «un torrente de luz en nuestro oscuro mundo». En casi todas las escalas, el progreso tecnológico nos ha dado un mayor control sobre nuestros destinos y ha hecho que nuestras vidas sean más seguras, más libres y más ricas.

Victor Frankenstein condena varias veces a su criatura como un «demonio», un «diablo» y un «desalmado». Pero eso no es del todo correcto. «Mi corazón fue creado para ser susceptible de amor y simpatía», insiste la criatura. «Era benévolo y bueno; la miseria me convirtió en un demonio». Estaba dotado de la capacidad de esperar, compartiendo las mismas facultades morales y el libre albedrío que ejercen los seres humanos.

Frankenstein no es un cuento sobre un científico loco que suelta una criatura fuera de control sobre el mundo. Es una parábola sobre un investigador que no asume la debida responsabilidad de alimentar las capacidades morales de su creación. Victor Frankenstein es el verdadero monstruo.

En 1972, Gaylin lamentó que «la trágica ironía no es que la ‘fantasía’ de Mary Shelley vuelva a tener relevancia. La tragedia es que ya no es una ‘fantasía’, y que en su realización ya no nos identificamos con el Dr. Frankenstein sino con su monstruo».

Eso es justo lo que debe ser.