Theosophy Trust

LIGHNING

Quieren enseñar a los hombres el sentido de su existencia, que es el Superhombre, el relámpago que sale de la nube oscura del hombre.

Así habló Zaratustra
Friedrich Nietzche

El cielo y la tierra temblaron de miedo cuando Indra golpeó a Vritra con su rayo. Con su propia arma grande y mortal hizo pedazos a Vritra, el peor de los enemigos. Como los troncos de los árboles cuando el hacha los ha derribado, los miembros y el cuerpo del dragón postrado yacían en la tierra. Sin pies y sin manos, todavía desafió. Golpeado con el rayo de Indra entre los hombros, siguió luchando. Pero fue abrumado por el rayo de Indra, quemado y disecado y llevado a la muerte. Allí yacía como un río desbordado, las aguas tomando valor fluyendo sobre él. Entonces Maghavan, el Dador del Rayo, abrió las cuevas en las que las inundaciones habían sido encarceladas. Él, el golpeador de sus enemigos, recuperó las vacas, ganó el soma y liberó el flujo de los Siete Ríos. Con su cerrojo liberó las corrientes reprimidas de la ubre de la montaña y fluyeron como vacas que mugen hacia el océano. Con su rayo excavó los canales para los ríos sagrados, liberando la humedad de su fuego relámpago. Al igual que el destello en zig-zag del rayo de Indra, los elementos del mito védico del Rig surgen en forma de serpiente, cada uno de los cuales proporciona un punto angular desde el que una corriente rápida y fresca de significado simbólico corta un haz de luz yuxtapuesto sobre el complejo tema del poderoso duelo. ¿Quién y qué son Indra y Vritra, y por qué se llama a este dragón enemigo el Obstructor de las Aguas? ¿Qué son las aguas y qué la ubre de la montaña? ¿Qué es la cueva y qué las vacas que mugen que se vierten al océano? ¿Cuál es el significado simbólico de todos estos elementos y cómo se combinan para revelar el significado míticamente camuflado del rayo? En la mayoría de las culturas, el rayo representa la iluminación espiritual, la revelación o el descenso del poder. Puede significar la realización repentina de la verdad que atraviesa el tiempo y el espacio como el eterno Ahora que «En el destello del trueno está la Verdad». A menudo significa el poder masculino, que es a la vez fecundante y destructivo y, como la lanza de Aquiles, puede tanto curar como herir. Si estos significados se atribuyen al arma de Indra, serviría para elevar la posición de ese mismo dios y eclipsar en importancia las muchas historias de su posterior estado caído. Las historias de locura que se adhieren al Indra post-védico no pertenecen al elevado héroe de los himnos védicos del Rig, ni sugieren el poderoso poder oculto de su rayo.

En los primeros tiempos védicos Indra era considerado el gobernante de nuestro ser, el maestro de Svar, que es el mundo luminoso de la Mente Divina. Él representaba el poder de la existencia pura, auto-manifestada como la Mente Divina. Vino a nuestro mundo como el héroe con los caballos brillantes, matando la oscuridad y la división con sus relámpagos y haciendo que el sol de la Verdad se elevara en el cielo de nuestra mentalidad. Su archienemigo Vritra era un demonio atmosférico que tenía la forma de un dragón-serpiente y emitía rayos destructivos, truenos y granizo. Su nombre deriva de la raíz vr, que significa «cubrir» o «abarcar». Obstruía las aguas akásicas de los cielos con una gran bobina astral que enviaba nieblas de ilusión y aseguraba la sequía para todos los que luchaban por vivir abajo. Así, las aguas pueden identificarse con la abundante leche de Aditi, madre de Indra y sostén de todos. Ella es la Señora del Puesto Luminoso que se invoca para liberar el pecado, y su ubre es la montaña en el centro del universo. Ella es la vaca compradora de soma, la pura sustancia abstracta de Mulaprakriti, accesible sólo a través de la rica claridad del ghrta del sacrificio. A través de la claridad y la fuerza, Indra liberó sus flujos reprimidos. A través del poder ganado por el jugo de soma, él partió la fortaleza de la montaña, siendo bien conocido su amor por la bebida sagrada e inextricablemente ligado a su habilidad para blandir el terrible rayo. Los hombres temen el rayo como un rayo inevitable del destino.

En el Libro del Levítico en el Antiguo Testamento, los hijos de Aarón fueron castigados por hacer ofrendas extrañas y no santificadas. «Y salió fuego del Señor, y los devoró, y murieron ante el Señor». Publilius Syrus, en sus Máximas, sostenía que «es vano buscar la defensa contra el rayo», una actitud compartida por muchos que se concentran en tratar de evitar la condición que atraería el golpe mortal. Los pueblos tribales, como los gond en la India, creen que la inmoralidad sexual provocará ese castigo y, al igual que la gente de muchas otras culturas, temen que un niño nacido con los pies por delante sea extremadamente susceptible. Los campesinos del Mediterráneo juran por Dios y sellan su voto invitando a un rayo a que los mate si hablan en falso. Abundan las historias que describen cómo los que blasfeman de Dios han sido fulminados en el acto, incluso mientras otros a su alrededor salían indemnes. Hasta el día de hoy persiste la creencia de que las piedras de trueno y las hachas pueden ser arrojadas con el golpe del rayo. En otros lugares, el tridente y la flecha, junto con el vajra y el dorje del simbolismo religioso tibetano, se asocian activamente con este poderoso poder celestial que puede atravesar el abismo entre el cielo y la tierra, relampaguear desde arriba y abatir al pecador, pero iluminar el camino del devoto ardiente. Pues ser alcanzado por un rayo indica un castigo o una traslación inmediata al cielo, así como una iniciación o realización repentina de la verdad que atraviesa el tiempo y el espacio.

Este brillante destello fue liberado arquetípicamente por Indra cuando destrozó la oscuridad y generó el sol, que es el premio del conflicto. Abrió el cielo y dio lugar a la aurora, de la que se dice que «abre las tinieblas como las vacas su establo», que salen listas para ser ordeñadas al primer rayo de luz. Esta antigua descripción fue retomada por posteriores filósofos griegos y romanos que afirmaban que el rayo era una grieta en las oscuras nubes, revelando por un instante un brillante cielo más allá. El dios que empuña el arma y el destello de brillo lechoso que produce está vinculado con el símbolo del caballo que, como el caballo de Indra, Dadhyanc o Dadhira, el Caballo del Alba, abre los establos de las vacas con el poder del soma y representa la forma relámpago del fuego. En la tradición griega se dice que Poseidón produjo el primer caballo al golpear con su tridente una oscura roca de Tesalia. La imagen del animal que irrumpe para subir y bajar por los cielos evoca una imagen que recuerda fuertemente a la línea del Libro de las Revelaciones.

«Y vi el cielo abierto, y he aquí un caballo blanco». Agni es el fuego en el rayo y mora en las aguas del cielo. Se le llama Apam napat, el ‘embrión de las aguas’, y el Hijo de la Roca, refiriéndose al rayo que sale de la montaña-nube que se hace eco de la referencia griega a la roca tesálica del Olimpo celestial. Es el espíritu de las aguas que conduce con gran velocidad y se apodera del brillo en la profundidad del océano cósmico, el Mar de Fuego sin orillas de la Vaca de la Nube de Lluvia, la madre del Becerro del Rayo. Es ella la que lleva el embrión del fuego aéreo Agni, que está así estrechamente asociado a Indra y a la liberación de las aguas. El hecho de que Indra deseara nacer del lado de su madre puede estar relacionado con el relámpago que se desprende del lado de la nube de tormenta, o con las chispas que salen disparadas del mítico taladro de fuego mientras gira en la matriz celestial. Un himno a Agni dice: «Aquí está el Pramantha, el generador está listo. Traed a la señora de la raza (Arani). Produzcamos a Agni por desgaste según la antigua costumbre». Arani no es otra cosa que Aditi, la Vaca de la Nube de Lluvia, la sustancia primordial en su primera salida de lo Desconocido. Años más tarde el epíteto se aplica a Devaki, la madre de Krishna, el Logos encarnado. En varios niveles, todos estos complejos ingredientes míticos pertenecen al misterio del fuego y el agua en términos de que el fuego se genera a partir del caos como el Ternero del Rayo a partir de la madre. El misterio centra la atención en los principios positivos y negativos de la existencia dual y en el espíritu oculto que descansa tras ellos. A través de la madre primordial, el aspecto masculino de Sakti brota y se convierte en la potencia fohática activa en la Naturaleza, el incesante poder destructivo y formulador.

Imagina una gran nube embrionaria que se cierne tenuemente sobre el abismo oscurecido del Gran Cañón. Todos los estratos multicolores de la existencia condicionada son absorbidos por el pralaya y sólo flota la sugerencia amorfa de la sustancia-madre. De repente, grandes grietas dendríticas de luz abrasadora estallan dentro de la nube preñada y la iluminan para que cuelgue como un vientre deslumbrante sobre las tinieblas, iluminando la cima en forma de pináculo del gran Templo de Shiva que está abajo. Así, Indra destrozó la oscuridad y liberó a los Maruts, que son las siete partes del Becerro del Rayo nacidas de su risa. La mitología védica los describe como fuegos que brillan sobre las montañas. Son autoluminosos y con «aspecto de relámpago», y a veces llevan el vajra de Indra en sus manos. Se dice que son «tan grandes como el cielo, superando el cielo y la tierra». Ordeñando la vaca infalible, soplan a través de los dos mundos con la lluvia y se identifican con los Egos de los grandes Adeptos. Sri Aurobindo los describió como «poderes de la voluntad y de la fuerza nerviosa o vital que han alcanzado la luz del pensamiento y la voz de la autoexpresión. Están detrás de todo pensamiento y discurso como sus impulsores y luchan hacia la Luz, la Verdad y la Dicha de la conciencia suprema». Así, los Maruts son poderes vitales cuyas energías nerviosas apoyan la acción del pensamiento cuando el hombre mortal intenta crecer hacia la inmortalidad. Su poder parece destructivo porque ayuda a romper lo establecido y a alcanzar formaciones siempre nuevas. También representan las pasiones y las tormentas dentro del pecho del candidato cuando se prepara para la vida ascética y ocultan su potencia oculta en las regiones inferiores de Akasa.

El lado terrible e incluso malévolo de los Maruts se atribuye a Rudra-Shiva, y de hecho su nombre proviene de la palabra mar, que significa «morir», «aplastar» o «brillar». En realidad, la mitad de los Maruts o Rudras son brillantes y apacibles, mientras que la otra mitad es oscura y feroz, y simboliza el rugido del Ego encarcelado que aspira a volver a su estado divino puro. Así, desde Indra, el dios supremo del Rig Veda, se sigue el relámpago en zig-zag que se adentra en las divisiones o ramas sutiles de un gran árbol de la manifestación que tiene sus raíces en el cielo. Su misterio existe en muchos niveles como los nudos de Fohat que recorren siete planos, y sólo se revela parcialmente en la complicada actividad de Indra así como de su hueste Marut. Las extremidades y las ramas del misterio recorren Indra, que destroza los Cuarenta y Nueve Fuertes de Vritra, y se reflejan en los destellos intermitentes de los Maruts, que nacen en cada manvantara (Ronda) siete veces siete. El árbol celeste se representa a menudo en estrecha asociación con el rayo. Los griegos creían que el fresno, bajo cuya protección vivía la humanidad durante la Edad de Oro, tenía una rama llameante. Creían que un pájaro divino robaba esta rama y llevaba la chispa que contenía a la tierra. Al igual que en el mito prometeico, éste era el origen del hombre consciente de sí mismo en el mundo que iba a convertirse, en su flor más plena, en una expresión completa de los cuarenta y nueve fuegos sagrados reunidos en cada punto del descenso a través de las paredes de los Cuarenta y Nueve Fuertes de Vritra. Los indios americanos simbolizaban a menudo esta idea arquetípica en el pájaro del trueno, de cuyo corazón brotan las líneas en zig-zag del rayo celestial. Algunas tribus, como la Kwakiutl, creían que el gran pájaro del trueno llevaba un Sake sobre su espalda, mientras que de sus ojos salían relámpagos. En la comprensión tribal, su voz se consideraba como la del Gran Espíritu que hablaba desde las nubes y su destello como su fuego divino. Desde las nubes, su voz flamígera les hablaba como el poder detrás de todo pensamiento y discurso, y ellos escuchaban con reverencia. Se les aparecía en sueños y visiones como un gran pájaro que combinaba el fuego y el agua y, como Prometeo, venía a ellos como mensajero entre el cielo y la tierra. Los soñadores y los sabios lo veían sentado sobre la rama flameante del árbol sagrado en flor. Lo vieron allí, en el centro de la montaña del universo, trayendo el fuego del rayo, colocándolo dentro de la rama del árbol. Como la caña de nártex articulada en la que Prometeo ocultó la llama celestial, las ramas de ese árbol crecen por articulaciones y nudos entre sí. Son como los nudos del patrón dendrítico del rayo que pulsa hacia abajo, hacia la tierra.

Después de la formación de un determinado canal del rayo en el plano físico de la naturaleza, pueden fluir de tres a más de cuarenta golpes en el mismo camino. El tiempo combinado de todos estos pulsos sería una fracción de segundo, pero el propio canal puede mantener una conductividad suficiente para permitir una corriente continua. Casi como un espejo de esta actividad, las corrientes de descarga puntuales positivas y negativas que se producen en las ramas de los árboles son de naturaleza pulsante, corriendo hacia arriba de tal manera que se hace eco, incluso cuando el cielo se encuentra con la tierra, del adagio hermético, Como es arriba, es abajo. Cuando el canal del rayo se forma por el flujo inicial de las cargas electrónicas del «líder», corre por pasos hasta el suelo donde provoca una ruptura eléctrica del aire y completa un canal para los pulsos subsiguientes. Cuando la formación del canal por el líder está completa, la corriente de la tierra procede hacia arriba y produce el intenso destello de luz que vemos. En los árboles, la conductividad proviene de la savia y las descargas puntuales en las puntas de las ramas son las responsables de que los árboles atraigan a menudo los rayos y no sean lugares seguros para refugiarse durante una tormenta. Parecen estar como pararrayos o tridentes en su entorno, y la gran fuerza eléctrica de un rayo se estrellará contra sus extremidades y su tronco en el suelo. El recorrido del impulso eléctrico de rama en rama se refleja de nuevo en el sistema nervioso del cerebro, con sus neuronas que transmiten señales de información a través de largos axiones y dendritas ramificadas. Las neuronas están polarizadas de forma que su interior es negativo con respecto al exterior, alcanzando un «potencial de reposo». Se estimulan químicamente para producir señales de corta distancia y se polarizan para permitir un flujo de sustancias químicas a través de la membrana para las señales de mayor distancia. Cada vez que esto ocurre se produce una inversión del potencial de membrana, segmento a segmento. Esto produce una rápida propagación de la inversión transitoria de la polaridad a lo largo de la fibra nerviosa. Cuando el impulso llega a la terminal axial, la neurona siguiente se ve afectada, de modo que su influencia generadora se modifica para excitar o inhibir y determinar si el siguiente paso se «dispara». La propia sinapsis completada es el resultado de una transmisión química o eléctrica, pero todo el proceso implica una estrecha interacción de ambos modos. La actividad excesiva o deficiente de ciertas sustancias químicas en el proceso sináptico puede producir trastornos neurológicos y mentales. El retroceso de los impulsos eléctricos que no logran completar el cruce de la coyuntura sináptica puede provocar «explosiones», una mayor sensación de nerviosismo acompañada a menudo de dolores de cabeza. En estos casos, los complejos cambios en las polaridades generales del sistema han perdido su sutil sincronización y lo positivo y lo negativo están en guerra. El intrincado equilibrio entre los polos ardiente y acuoso está en desacuerdo microcósmico con el universo.

La ciencia oculta enseña que la electricidad vital que corre por el cerebro o el árbol o el cielo está bajo las mismas leyes que la electricidad cósmica. Afirma que «la combinación de moléculas en nuevas formas, y la aparición de nuevas correlaciones y alteraciones del equilibrio molecular es, en general, obra de Fohat y lo genera». Se dice que los Hijos de Fohat son las diversas fuerzas que tienen vida eléctrica cósmica (fohática) en su esencia. En el plano akásico inferior se manifiestan a través de los Rudras y los misteriosos Maruts, pero en el plano terrenal pueden encontrarse en materiales como el ámbar que, al ser frotado, ¡dará a luz a un «hijo» que atraerá a las pajas! Los Hijos de Fohat demuestran la liberación de las «aguas» en una chispa eléctrica que responde al rayo arquetípico de Indra. De las expresiones físicas del fuego eléctrico no hay ninguna más impresionante que el rayo, y ha sido objeto de mucha cogitación desde tiempos muy antiguos. Aunque la ciencia moderna sabe más sobre ciertas cadenas de efectos que producen el rayo que los antiguos observadores, todavía no lo entiende, ni mucho menos. Hace dos mil años, Séneca clasificó tres tipos de rayos como los géneros quod terrebrat, dissipat y urit. Los notables rayos que atraviesan el material blando y suelto sin dañarlo, mientras derriten la sustancia dura que hay debajo, constituyen la clase terrebrat por oposición a la que destroza o a la que enciende y ennegrece. En el siglo XVIII, los notables experimentos de Benjamin Franklin con los rayos le llevaron a observar que el fluido eléctrico concuerda con el rayo de doce maneras diferentes. Le intrigaba especialmente que el fluido eléctrico, al igual que el rayo, fuera atraído por puntos y concluyó que eran uno y lo mismo. Las cartas de Franklin, maravillosamente descriptivas y entusiastas, enviadas a su amigo Collinson en Londres, fueron de tal interés que cada una de ellas fue leída en las reuniones de la Royal Society, estimulando la correspondencia que floreció en toda Europa. Entre los científicos modernos no hay consenso sobre el mecanismo por el que se cree que las nubes de trueno se electrizan. Las teorías tienden a apoyar un proceso impulsado por la precipitación o uno que implica movimientos de convección del aire nublado que incorpora iones de descarga puntual de la tierra. Uno de los hechos que argumentan a favor de esta última hipótesis es que los promontorios altos y puntiagudos de la tierra parecen estimular la actividad eléctrica. El ochenta por ciento de los relámpagos que caen en el Empire State Building se originan en el propio edificio.

Hay algunos requisitos para la electrificación que son acordados por los científicos. Se ha observado que la nube debe tener una profundidad de al menos tres o cuatro kilómetros. Parece que una fuerte actividad convectiva, así como la presencia de precipitaciones que caen, son condiciones necesarias pero no suficientes. Una tormenta eléctrica muy alta producirá relámpagos mucho más frecuentes, con fuertes campos eléctricos observables por encima de ella. En sus experimentos del siglo XVIII, Franklin había establecido que cuando se electrizaba un tarro de Leyden, el exterior era «positivo1 y el interior «negativo» (exactamente como en el caso de la neurona del sistema nervioso). Aprendió que las formas de estos condensadores determinaban las propiedades eléctricas y comparó las nubes cargadas y la tierra con las polaridades de su condensador de placa de vidrio, al que denominó tarro de Leyden planetario. Le impresionó especialmente la importancia de las puntas y escribió sobre «el maravilloso efecto de los cuerpos puntiagudos, tanto para atraer como para arrojar el fuego eléctrico». Comparando todos estos descubrimientos con la carga del rayo que liberó la progenie de la Vaca de la Lluvia celeste, ¡sólo se puede especular con asombro sobre la profundidad y altura necesarias de la nube que la produjo! La actividad convectiva y precipitativa tendría que ser el resultado de una interacción cósmica entre el fuego positivo del padre y el océano negativo de la matriz madre. La nube del Espacio sería así negativa en relación con el fuego akásico que llevaría la semilla de la Fuente espiritual oculta del Todo. Esta semilla sería el punto logoico que desgarra la matriz como el rayo de Indra, aunque el desgarro primordial es desde dentro hacia fuera. Posteriormente, el rayo se lanza desde fuera hacia dentro, lo que completa la primera fase de una especie de dialéctica descendente que va y viene combinando y separando, matando y regenerando. Se desplaza como Fohat y los hijos de los Hijos de Fohat, a través de los Cuarenta y Nueve Fuertes, hasta que se «enraíza» en la tierra. Pero no muere. Simplemente descansa antes de recargarse y expresarse en nuevas formas.

El axioma básico de la ciencia espiritual es que todo contiene y es electricidad, desde la ortiga que pica hasta el rayo que mata. Desde la chispa en el guijarro hasta la sangre en el cuerpo, la energía vital de los Maruts, de Dadhyanc y Dadhira el Caballo del Alba, se manifiesta incesantemente. Ellos son los anfitriones de Fohat y la electricidad es su obra. El magnetismo animal y el hipnotismo se basan en la electricidad fohática (intracósmica), mientras que el propio Fohat es «el poder motor sintético de todas las fuerzas vitales apresadas y el medio entre el Absoluto y la Fuerza condicionada». Así pues, es un vínculo, el Agente de la Ley como Manas, entre la mónada divina y el cuerpo físico. Es el representante de los Manasaputras, que son el Mahat colectivo, la designación de Indra en el Rig Veda antes de que fuera arrastrado por su matrimonio, antes de que su esencia ardiente hubiera adquirido todas las envolturas de los siete veces siete planos de manifestación. Los nudos de los planetas y de las estrellas, así como el breve relámpago, implican el mundo que vemos con nuestros ojos físicos. Pero los canales de Fohat están en todas partes como los que recorren el cielo antes de que la interacción con un punto de descarga provoque un relámpago. Es el vínculo y el padre logoico de sus huestes de mensajeros que, como los Maruts, son hijos del cielo y de la tierra. Como tales, además de ser los aliados de Indra, son llamados los Hijos de Shiva, el Maha-Yogi, el gran asceta en el que se centra la más alta perfección de la penitencia austera y la meditación abstracta.

Hay una antigua y estrecha conexión entre varios de estos altos dioses, ya que en el Rig Veda, donde Rudra es el nombre dado para Shiva, el mismo también se da como un nombre para Agni, que está tan estrechamente vinculado con Indra. Sin embargo, es Shiva quien simboliza al asceta supremo y quien sostiene el tridente del rayo sobre su cabeza. Es sobre la cabeza de Shiva que cayeron las aguas del Ganges, y fue Shiva quien liberó el flujo sagrado de la Cueva de Gomuck (la Boca de la Vaca) que proporcionó la fuente de vida para la Quinta Raza primitiva. El rayo de Indra descargado a través del poder del soma está simbolizado por la luna creciente en la frente de Shiva, por la serpiente que controla y por la llama que se enciende desde su mano. Así, el nombre de Maruts, como hijos de Shiva, se da en el lenguaje oculto a los Nirmanakayas (los Egos de los grandes Adeptos que han fallecido). Son aquellos protectores de la humanidad que han superado toda ilusión y que, teniendo nodevachan, permanecen invisibles en la tierra. Así pues, son hijos plenamente realizados del cielo y de la tierra y del yogui patrón cuyo Tercer Ojo de penetración fulgurante debe ser adquirido místicamente por todo Adepto. Estos Marut-Kumaras, estas Luces Luminosas que controlan todo el pensamiento y la palabra, obtuvieron la emancipación en Rondas y Razas anteriores a la nuestra, en cada una de las cuales eligieron la liberación o renunciaron a ella y posteriormente nacieron repetidamente «en ese carácter (llenando así sus propios lugares)». Como Hijos de Shiva, adoptaron su tridente y aprendieron en épocas pasadas a emular su concentración mental y magnética para formar un punto perfecto que reuniera todas sus energías vitales en una vívida chispa de devoción. Así, como el árbol o el edificio del Empire State, originaron la corriente que sirvió para atraer el rayo de la Verdad y destruyó para siempre la oscuridad de la ignorancia y la ilusión.

Así fueron iniciados los Grandes. Así puede cualquier individuo ser iniciado en cualquier época y reunir los impulsos foháticos que corren a través de las vestiduras en un punto de Buddhi-Manas puro concentrado. Cualquiera puede, a través de una intensa meditación sobre estos antiguos misterios, descubrir el poder sintético que yace oculto en las fuerzas que operan en la propia naturaleza y llevarlo al punto centelleante que descansa entre los ojos. Allí dentro está la Vaca de la Nube de Lluvia, allí está el Puesto Luminoso y allí también está el Encerrador de las Aguas, el temible enemigo Vritra enroscado, represando el flujo ardiente de Akasa. Ve esto claramente dentro de ti y fija tu ojo inquebrantable en el Puesto Luminoso. Fija tu ojo y bebe del jugo de soma que se derrama de las vacas encarceladas a tu mente y alma hambrientas. Recibe el poder de su fuego frío y deja que estalle como un arma de rayo en tu mano. ¡Entonces golpea el corazón de Vritra! No le dejes ningún aliento de vida y deja que el fuego de Fohat se derrame a través de las cuarenta y nueve puertas de tu ser. Deja que la Voluntad divina del Logos te llene y brille desde ti mientras vives y actúas para disipar la oscuridad de este mundo.