Religión cartaginesa

Cartago fue fundada por la ciudad fenicia de Tiro en el siglo IX a.C., y junto con muchas otras prácticas culturales, la ciudad adoptó aspectos de la religión de sus padres fundadores. De naturaleza politeísta, en la colonia se adoraban dioses fenicios tan importantes como Melqart y Baal junto a otros nuevos como Tanit. Éstos, a su vez, se extendieron a las nuevas colonias púnicas de todo el Mediterráneo antiguo, mientras que en la otra dirección los dioses de las culturas vecinas se incorporaron al panteón cartaginés. Se construyeron templos en su honor, las ceremonias fueron supervisadas por una clase sacerdotal, se realizaron sacrificios para apaciguarlos y sus imágenes aparecieron en barcos, monedas y en las artes.

Los dioses

La mayoría de los dioses cartagineses fueron heredados de los fenicios, pero éstos fueron adaptados, y sus nombres y funciones evolucionaron con el tiempo. La deidad cartaginesa más importante era Melqart, patrona y protectora de la ciudad de Tiro y a la que quizás se le otorgó un papel similar en la primera Cartago. De hecho, los colonos estaban obligados a enviar un tributo anual -una décima parte de sus beneficios anuales- al templo de Melqart en Tiro durante los primeros siglos de existencia de la colonia. En el siglo III a.C., el influyente clan Barcid de Cartago era especialmente devoto de Melqart. Es famoso el juramento que Aníbal hizo al dios en el 237 a.C. cuando, a los 9 años, declaró que sería para siempre enemigo de Roma. Aníbal tampoco fue el único general cartaginés que se divinizó y adoptó la apariencia del dios. Los griegos identificaron a Melqart con su propio héroe Hércules, y un culto a Melqart-Hércules se extendió por todo el Mediterráneo.

Baal Hammon (‘señor de los altares de incienso’) era otro dios importante, inspirado en el Baal que era dios supremo en la ciudad fenicia de Sidón. Baal tuvo muchas otras encarnaciones, o quizás incluso deidades separadas bajo ese nombre: Baal Iddir, Baal Marqod, Baal Oz, Baal Qarnem, Baal Sapon y Baal Shamin. Los historiadores, tal es la falta de claridad sobre las especificidades de los dioses fenicios y cartagineses, siguen discutiendo su asociación o incluso equivalencia con Melqart y el dios fenicio El.

De manera similar, los dioses fenicios Eshmun (un equivalente de Adonis pero también identificado como Asclepio por los griegos, lo que sugiere que tenía una asociación con la curación en Cartago), Reshef (el dios del fuego y el rayo, vinculado a Apolo por los griegos), y Rasap (asociado con la guerra) fueron adorados en Cartago pero de nuevo con connotaciones ligeramente diferentes como Reshef (una forma de Rasap) y Shadrap (asociado con las serpientes y la curación). Otros dioses fenicios menos importantes que sobrevivieron en la religión púnica fueron Hawot (dios de los muertos), Hudis (la luna nueva), Kese (la luna llena), Kusor/Kusorit (dios/diosa de la inteligencia) y Semes (la diosa del sol).

Una de las deidades púnicas más importantes que no fueron adoradas en Fenicia fue Tanit (Tnt), aunque allí pudo ser considerada una asistente de Astarté. Tanit sólo cobró importancia a partir del siglo V a.C. en Cartago, pero acabaría desbancando a Melqart y Baal Hammon en importancia. Representaba a la diosa madre, la vida y la fertilidad. Fuertemente vinculada a Baal y considerada la consorte de Baal Hammon, se la denominaba comúnmente «Tanit cara de Baal» (Tnt pn B’l) y se la representaba en inscripciones, mosaicos, cerámica y estelas como un símbolo (un triángulo con una línea recta y un círculo encima) que parece representar una figura femenina estilizada con los brazos extendidos. No se conocen otros símbolos de los demás dioses cartagineses. Tanit también estaba asociada a la palmera, la paloma, la luna, el pez y la granada, que aparecen con ella en las monedas y estelas cartaginesas dedicadas a ella. En la escultura posterior, se la representa más a menudo con cabeza y alas de león, y un segundo símbolo de ella es la forma de botella que prevalece en las estelas votivas.

Por último, los dioses fueron adoptados y adaptados del panteón griego tras la creciente helenización de Cartago a partir del siglo IV a.C.. Deméter y Perséfone (Kore) fueron especialmente populares y se incorporaron al panteón púnico tras una serie de desastres militares que los cartagineses atribuyeron a su imprudente destrucción del templo de las diosas en Siracusa en el 396 a.C. Los sacerdotes y sacerdotisas de alto rango fueron asignados específicamente para servir a las diosas. Otra importación extranjera era Isis, que tenía un templo en la ciudad. Una de las sacerdotisas de la diosa está representada en una impresionante tapa de sarcófago de mármol de la tumba de Santa Mónica. El uso de amuletos fabricados en Egipto y copiados en casa estaba muy extendido en Cartago, a juzgar por su abundancia en las tumbas.

Los sacerdotes

En la leyenda de la fundación de Cartago, Dido (Elisa), la reina que huyó de Tiro, recogió en Chipre al Sumo Sacerdote de Astarté en su camino hacia el norte de África, prometiéndole que él y sus descendientes ocuparían el cargo de Sumo Sacerdote en la nueva ciudad. Este fue el primero de una clase sacerdotal en la ciudad. La clase elitista de Cartago dominaba los puestos religiosos importantes. El jefe de los sacerdotes (rb khnm) era también miembro del Senado y del influyente Consejo de los 104. Un comité de 10 senadores se encargaba de los asuntos religiosos del Estado. Los sacerdotes gozaban de un estatus elevado, pero llevaban una vida austera, simbolizada por sus distintivas cabezas afeitadas. Los sacerdotes se distinguían aún más pintándose con ocre rojo durante las ceremonias. La mayoría de los cargos religiosos de la ciudad parecen haber sido hereditarios. Las inscripciones nos informan de que un sacerdote principal era responsable de un templo concreto y estaba asistido por una categoría inferior de sacerdotes (khnm). Había mujeres sacerdotes, pero una vez más, los detalles de la iniciación y los deberes de la clase sacerdotal siguen siendo desconocidos. Es posible que los sacerdotes controlaran la educación, de la que sabemos muy poco, y también las bibliotecas que sabemos que existían en la época de la destrucción de Cartago en el 146 a.C.

Los Templos

Las inscripciones en las estelas púnicas describen muchos templos a muchas deidades diferentes en Cartago, pero, por desgracia, existen muy pocos restos de ellos en el registro arqueológico debido a la destrucción de la ciudad por los romanos al final de la Tercera Guerra Púnica en el año 146 a.C. Probablemente había tantos templos en Cartago como en las ciudades contemporáneas de Roma y Atenas. Podemos imaginar que eran similares a los templos fenicios, como el de Salomón, descrito en la Biblia como diseñado por fenicios, y el templo de Melqart en Tiro, descrito por Heródoto. Estos templos tenían dos grandes columnas, una a cada lado de la entrada que conducía a tres cámaras dentro de las cuales no había una representación del dios, sino un gran cuenco de bronce con una llama eterna.

Fuera de los templos se llevaban a cabo ceremonias como oraciones, quema de incienso y ofrendas a los dioses en un altar especialmente dedicado. Éstas podían consistir en libaciones, ofrendas de alimentos, flores, sacrificios de animales (toros, corderos, aves de corral, etc.) e incluso sacrificios humanos (molk). También sabemos que los templos estaban vedados a las mujeres y a los cerdos, aunque había algunas sacerdotisas que servían a ciertas deidades y a sus templos. Las ceremonias religiosas también podían tener lugar en elementos naturales como ríos y manantiales, ya que éstos solían ser considerados sagrados por los cartagineses.

El Tophet

Uno de los rituales de las religiones fenicia y púnica era el sacrificio de humanos, especialmente niños (pero no sólo), según las fuentes antiguas. Las víctimas eran asesinadas por el fuego, aunque no está claro exactamente cómo. Según los historiadores antiguos Clitarco y Diodoro, se colocaba un hogar ante una estatua de bronce del dios Baal (o El), que tenía los brazos extendidos sobre los que se colocaba la víctima antes de caer al fuego. También se menciona que las víctimas llevaban una máscara sonriente para ocultar sus lágrimas al dios al que se le ofrecían. Las cenizas de la víctima se colocaban en una urna rematada con una piedra. Las urnas eran a menudo ollas y jarras recicladas procedentes de lugares tan lejanos como Corinto y Egipto, por lo que constituyen un interesante y valioso registro del comercio mediterráneo. A partir del siglo VI a.C., las estelas se dedicaban a Baal o Tanit y se colocaban sobre las urnas en lugar de piedras. Se conservan miles de ejemplos de estos marcadores votivos y son una poderosa prueba de que la religión cartaginesa era practicada por todos los niveles de la sociedad. Algunas urnas se enterraban en tumbas de pozo y el espacio sagrado abierto dedicado a estas urnas estaba rodeado de muros y se conocía como tofet.

El tofet de Cartago era conocido como el «recinto de Tanit» y estaba situado al sur de la ciudad en Salammbo. Se utilizó por primera vez en el siglo VIII a.C. y de forma continuada hasta la caída de Cartago en las guerras púnicas. En su mayor extensión, cubría 6.000 metros cuadrados y tiene nueve niveles descendentes. Hay una zona de santuario con un altar donde se hacían los sacrificios.

En el mundo antiguo, los fenicios y cartagineses se ganaron una sangrienta reputación por los frecuentes sacrificios de niños, pero algunos historiadores han cuestionado la magnitud de esta práctica. Muchas estelas tienen una inscripción que describe un sacrificio de sangre humana, pero otras describen la sustitución de un niño por una oveja o un cordero. Además, si se examina con detenimiento, se observa que todas las referencias literarias a los sacrificios humanos sugieren que sólo eran necesarios en épocas de gran peligro para el Estado, como guerras, plagas y desastres naturales, y que no eran una práctica cotidiana. Incluso en la mitología fenicia/púnica, donde el dios El sacrifica a su hijo Ieud, es para salvar a su país del colapso. En otro ejemplo, Diodoro describe al general cartaginés Hamilcar sacrificando a un niño durante el asedio de Agrigento en el siglo V a.C., cuando los defensores sufrían un brote mortal de enfermedad. Además, los sacrificios humanos en las fuentes antiguas son casi siempre hijos de gobernantes y de la clase dirigente, ya que los dioses, aparentemente, no se conmovían con el sacrificio del pueblo llano.

El análisis de los restos encontrados en las urnas de Cartago revela que, en general, el 80% de los restos humanos son de recién nacidos o fetos. Este porcentaje es similar al de otros tophets, como el de Tharros. No es posible determinar la causa exacta de la muerte, pero el historiador M. E. Aubet concluye lo siguiente,

…todo apunta a que murieron por causas naturales, al nacer o unas semanas después. Aunque es posible que se hayan practicado sacrificios humanos, la elevada proporción de recién nacidos en los tophets demuestra que estos recintos servían de lugar de enterramiento para los niños que morían al nacer o no habían cumplido los dos años. (252)

Aubet también señala que los cementerios de las ciudades púnicas no contienen restos de niños pequeños, lo que sugiere que todos los niños, sin importar la causa de su muerte, eran enterrados dentro del tofet. Los sacrificios de niños sí se producían en Cartago, al igual que en muchas otras culturas antiguas, pero las pruebas físicas de la magnitud de dicha práctica no parecen coincidir con la infame reputación que los fenicios y cartagineses han sufrido desde la antigüedad.

Conclusión

Nuestra información sobre muchos de los detalles de la religión púnica es, por tanto, incompleta debido a la falta de fuentes contemporáneas de los propios cartagineses. La situación se complica por el uso, a veces indiscriminado, de nombres griegos y latinos por parte de los escritores antiguos de esas culturas al describir las prácticas religiosas de Cartago, por no mencionar su sesgo contra las prácticas extranjeras. No se conservan templos, ni textos sobre la mitología púnica, y sólo nos quedan algunas estelas inscritas y ciertos objetos de arte para reconstruir los detalles. Las tumbas han sido una fuente vital de este tipo de objetos, y la presencia de ofrendas votivas, utensilios cotidianos, amuletos y máscaras para ahuyentar a los espíritus malignos sugiere que los cartagineses creían en algún tipo de vida después de la muerte. Sin embargo, al igual que ocurre con muchos otros aspectos de la religión cartaginesa, no conocemos ningún detalle preciso y nos quedamos con la duda de qué implicaba esa vida o cómo se podía asegurar que una persona llegara a ella. Más cierto es que la religión cartaginesa continuó, más allá de la destrucción romana de la ciudad, practicándose, a veces con nombres diferentes, quizá de forma más clandestina que antes, pero muy a menudo en los mismos lugares del templo que antes.