El tema de la moral secular ha sido discutido por prominentes académicos seculares, así como por escritores ateos y antirreligiosos basados en la cultura popular. Entre ellos se encuentra el libro de Paul Chamberlain Can We Be Good Without God? (1996), Godless Morality, de Richard Holloway: Keeping Religion Out of Ethics (1999) de Richard Holloway, Can We Be Good Without God? (2002), La ciencia del bien y del mal de Michael Shermer (2004), El espejismo de Dios de Richard Dawkins (2006), Dios no es grande de Christopher Hitchens (2007), El bien sin Dios de Greg Epstein: What A Billion Nonreligious People Do Believe (2010), y The Moral Landscape: How Science Can Determine Human Values (2011), de Sam Harris.
«La moralidad no requiere principios religiosos «Edit
Según Greg Epstein, «la idea de que no podemos ser ‘buenos sin Dios’ » ha estado con nosotros durante casi 2.000 años.:5 Otros sugieren que esta idea se remonta más atrás; por ejemplo, en el Salmo 14 de la Biblia hebrea que, según Hermann Gunkel, data del período del exilio, aproximadamente en el año 580 antes de Cristo. Dice: «El necio dice en su corazón: ‘no hay Dios’. Son corruptos, hacen obras abominables, no hay ninguno que haga el bien… ni siquiera uno».
Friedrich Nietzsche declaró célebremente que Dios ha muerto, pero también advirtió: «Cuando uno renuncia a la fe cristiana, se arranca de cuajo el derecho a la moral cristiana. Esta moral no es en absoluto evidente… El cristianismo es un sistema, toda una visión de las cosas pensada en conjunto. Al romper un concepto principal del mismo, la fe en Dios, se rompe el conjunto».
Esta idea sigue presente hoy en día. Por ejemplo, el escritor cristiano y medievalista C. S. Lewis argumentó en su popular libro Mere Christianity que si no existe una norma sobrenatural y objetiva de lo correcto y lo incorrecto fuera del mundo natural, entonces lo correcto y lo incorrecto se ve envuelto en el problema del «es-que». Así, escribió, las preferencias por una norma moral sobre otra se vuelven tan intrínsecamente indefendibles y arbitrarias como preferir un determinado sabor de comida sobre otro o elegir conducir por un determinado lado de la carretera».3-28 En la misma línea, el teólogo cristiano Ron Rhodes ha señalado que «es imposible distinguir el mal del bien a menos que uno tenga un punto de referencia infinito que sea absolutamente bueno». Peter Singer afirma que «tradicionalmente, el vínculo más importante entre la religión y la ética era que se pensaba que la religión proporcionaba una razón para hacer lo que es correcto, siendo la razón que aquellos que son virtuosos serán recompensados con una eternidad de felicidad mientras el resto se asa en el infierno»:4
Los defensores del teísmo argumentan que sin un Dios o dioses es imposible justificar el comportamiento moral por motivos metafísicos y, por lo tanto, presentar un caso coherente para acatar las normas morales. C. S. Lewis expone este argumento en Mere Christianity. Peter Robinson, autor y comentarista político de la Institución Hoover de Stanford, ha comentado que, si una conciencia moral interna es sólo otro sentimiento adaptativo o evolucionado en la mente humana como los simples impulsos emocionales, entonces no existe ninguna razón inherente para considerar la moralidad por encima de otros impulsos.Según Thomas Dixon, «Las religiones ciertamente proporcionan un marco dentro del cual la gente puede aprender la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto»
«La moralidad no depende de la religión «Edit
«El comportamiento ético de un hombre debe basarse efectivamente en la simpatía, la educación y los lazos y necesidades sociales; no es necesaria ninguna base religiosa. El hombre estaría en un mal camino si tuviera que ser restringido por el miedo al castigo y las esperanzas de recompensa después de la muerte»
– Albert Einstein, «Religión y Ciencia», New York Times Magazine, 1930
Varios comentaristas han declarado que la moralidad no requiere de la religión como guía. El Westminster Dictionary of Christian Ethics afirma que «no es difícil imaginar una sociedad de personas que no tenga religión, pero que tenga una moral, así como un sistema legal, sólo porque dice que las personas no pueden vivir juntas sin reglas contra la matanza, etc., y que no es deseable que todas ellas se apliquen legalmente». Bernard Williams, un filósofo inglés, afirmó que la «perspectiva utilitaria» secular -una posición ética popular en la que la acción moralmente correcta se define como aquella que produce la mayor cantidad de felicidad o placer para el mayor número de personas- es «no trascendental y no apela a nada fuera de la vida humana, en particular a las consideraciones religiosas».»83 Williams también argumentó que: «O los motivos de uno para seguir la palabra moral de Dios son motivos morales, o no lo son. Si lo son, entonces uno ya está equipado con motivaciones morales, y la introducción de Dios no añade nada extra. Pero si no son motivos morales, entonces serán motivos de tal tipo que no pueden motivar apropiadamente la moralidad en absoluto… llegamos a la conclusión de que cualquier apelación a Dios en este sentido o bien no añade nada en absoluto, o bien añade algo equivocado»:64-65
El «dilema de Eutifrón» de Sócrates se considera a menudo una de las primeras refutaciones de la idea de que la moralidad requiere religión. Esta línea de razonamiento es descrita por Peter Singer:
«Algunos teístas dicen que la ética no puede prescindir de la religión porque el propio significado de «bueno» no es otra cosa que «lo que Dios aprueba». Platón refutó una afirmación similar hace más de dos mil años argumentando que si los dioses aprueban algunas acciones debe ser porque esas acciones son buenas, en cuyo caso no puede ser la aprobación de los dioses lo que las hace buenas. El punto de vista alternativo hace que la aprobación divina sea totalmente arbitraria: si los dioses hubieran aprobado la tortura y desaprobado la ayuda al prójimo, la tortura habría sido buena y la ayuda al prójimo mala. Algunos teístas modernos han intentado librarse de este tipo de dilema afirmando que Dios es bueno y que, por tanto, no podría aprobar la tortura; pero estos teístas están atrapados en una trampa que ellos mismos han creado, porque ¿qué pueden querer decir con la afirmación de que Dios es bueno? ¿Que Dios es aprobado por Dios?»:3-4
Greg Epstein, capellán humanista de la Universidad de Harvard, descarta la cuestión de si se necesita a Dios para ser bueno «porque esa pregunta no necesita ser respondida, necesita ser rechazada de plano», y añade: «Sugerir que no se puede ser bueno sin creer en Dios no es sólo una opinión… es un prejuicio. Esto está en consonancia con el Diccionario Westminster de Ética Cristiana, que afirma que la religión y la moral «deben definirse de forma diferente y no tienen ninguna relación de definición entre sí. Conceptualmente y en principio, la moral y un sistema de valores religiosos son dos tipos distintos de sistemas de valores o guías de acción»:401 Otros comparten esta opinión. Singer afirma que la moral «no es algo inteligible sólo en el contexto de la religión». El filósofo ateo Julian Baggini afirmó que «nada impide a los ateos creer en la moralidad, en un sentido de la vida o en la bondad humana. El ateísmo sólo es intrínsecamente negativo cuando se trata de creer en Dios. Es tan capaz de tener una visión positiva de otros aspectos de la vida como cualquier otra creencia»:3 También afirma que «la moral es más que posible sin Dios, es totalmente independiente de él. Eso significa que los ateos no sólo son más que capaces de llevar vidas morales, sino que incluso pueden llevar vidas más morales que los creyentes religiosos que confunden la ley y el castigo divinos con el bien y el mal»:37
El popular autor ateo y escritor de Vanity Fair, Christopher Hitchens, comentó en el programa Uncommon Knowledge:
«Creo que nuestro conocimiento del bien y del mal es innato en nosotros. La religión obtiene su moralidad de los humanos. Sabemos que no podemos llevarnos bien si permitimos el perjurio, el robo, el asesinato, la violación, todas las sociedades en todos los tiempos, mucho antes del advenimiento de las monarquías y ciertamente, lo han prohibido… Sócrates llamaba a su demonio, era una voz interior que lo detenía cuando intentaba aprovecharse de alguien… ¿Por qué no asumimos que tenemos alguna brújula interna?»
El filósofo Daniel Dennett dice que las organizaciones laicas necesitan aprender más lecciones de «marketing» de la religión -y de organizaciones laicas eficaces como las conferencias TED. Esto se debe en parte a que Dennett dice que la idea de que la gente necesita a Dios para ser moralmente buena es un mito extremadamente dañino, aunque popular. Cree que es una falsedad que persiste porque las iglesias son actualmente mucho mejores a la hora de organizar a las personas para que hagan un trabajo moralmente bueno. En palabras de Dennett:
«Lo que es particularmente pernicioso es que explota un maravilloso rasgo humano; la gente quiere ser buena. Quieren llevar una buena vida… Entonces llegan las religiones que dicen ‘Bueno, no se puede ser bueno sin Dios’ para convencer a la gente de que tiene que hacer esto. Esa puede ser la principal motivación para que la gente se tome en serio las religiones -para tratar de establecer una lealtad a la iglesia-, porque quieren llevar una buena vida»
«La religión es una pobre guía moral»
El popular autor ateo y biólogo Richard Dawkins, que escribe en El espejismo de Dios, ha afirmado que las personas religiosas han cometido una gran variedad de actos y han mantenido ciertas creencias a lo largo de la historia que hoy se consideran moralmente repugnantes. Ha afirmado que Adolf Hitler y los nazis tenían creencias religiosas ampliamente cristianas que inspiraron el Holocausto a causa de la doctrina cristiana antisemita, que los cristianos han impuesto tradicionalmente restricciones injustas a los derechos legales y civiles de las mujeres, y que los cristianos han condonado la esclavitud de alguna forma o descripción a lo largo de la mayor parte de la historia del cristianismo. Dawkins insiste en que, dado que las interpretaciones judías y cristianas de la Biblia han cambiado a lo largo de la historia, de modo que lo que antes se consideraba permisible ahora se considera inadmisible, es intelectualmente deshonesto que crean que el teísmo proporciona un fundamento moral absoluto aparte de la intuición secular. Además, argumentó que, dado que los cristianos y otros grupos religiosos no reconocen la autoridad vinculante de todas las partes de sus textos sagrados (por ejemplo, Los libros del Éxodo y del Levítico establecen que los que trabajan en sábado y los que son sorprendidos realizando actos de homosexualidad, respectivamente, debían ser condenados a muerte), ya son capaces de distinguir lo «correcto» de lo «incorrecto»:281
El conocido pasaje de Los hermanos Karamazov, de Dostoievski, «Si Dios está muerto, todo está permitido»:63 sugiere que los no creyentes no tendrían una vida moral sin la posibilidad de ser castigados por un Dios. Greg M. Epstein señala un tema similar a la inversa. Las famosas disculpas de los cristianos que han «pecado» (como Bill Clinton y Jimmy Swaggart) «deben envalentonar a algunos que corren enormes riesgos por la emoción de un poco de comportamiento inmoral: su Señor los perdonará, si sólo lo piden con la suficiente amabilidad cuando -o si- finalmente son atrapados. Si vas a hacer algo malo, lo harás, y toda la teología del mundo no te detendrá»:115-116 Algunas encuestas y publicaciones sociológicas sugieren que los teístas no obtienen mejores resultados que sus homólogos seculares en cuanto al porcentaje de adhesión a normas morales ampliamente aceptadas (por ejemplo, la mentira, el robo y la infidelidad sexual).
Otras opinionesEditar
Algunos pensadores nihilistas y existencialistas no religiosos han afirmado la prominente posición teísta de que la existencia del Dios personal del teísmo está ligada a la existencia de una norma moral objetiva, afirmando que las cuestiones del bien y el mal no tienen intrínsecamente ningún significado y, por tanto, cualquier noción de moralidad no es más que una fantasía antropogénica. El autor agnóstico y filósofo absurdo Albert Camus trató el tema de lo que él consideraba la indiferencia del universo hacia la humanidad y el sinsentido de la vida en su destacada novela El extranjero, en la que el protagonista acepta la muerte por ejecución sin tristeza ni sentimientos de injusticia. En su obra filosófica El mito de Sísifo, Camus sostiene que el ser humano debe elegir vivir desafiante a pesar de su anhelo de propósito o dirección y de la aparente falta de evidencia de Dios o de imperativos morales. El filósofo existencialista ateo Jean-Paul Sartre propuso que el individuo debe crear su propia esencia y, por tanto, debe crear libre e independientemente sus propias normas morales subjetivas por las que vivir.
El filósofo del Vaishnavismo Gaudiya Bhaktivinoda Thakura dice en su libro, Tattva Viveka (traducido del bengalí por Kusakratha das):
«No es fácil entender cómo el predicador de la filosofía del placer material desinteresado induce a sus seguidores a actuar moralmente en el mundo. Empujados por sus propios deseos egoístas, las personas pueden actuar moralmente durante algún tiempo, pero cuando lo piensen bien, acabarán pecando. Se dirán a sí mismos: ‘Oh, hermano mío, no te alejes de los placeres de los sentidos. Disfruta de los placeres de los sentidos como quieras, siempre que los demás no lo sepan. ¿Por qué no? No creo que el mundo se derrumbe a causa de ellos. No hay un Dios, un Dios que todo lo ve y que nos da los resultados de nuestras acciones. ¿Qué hay que temer? Sólo ten un poco de cuidado, para que nadie se entere. Si se enteran, entonces perderás tu buena reputación, y tal vez el gobierno o la gente mala te ponga problemas. Si eso ocurre, ni tú ni los demás seréis felices’. Sabed con certeza que si se examinaran los corazones de los predicadores de la moral atea, se encontrarían estos pensamientos.»
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