La religión hebrea nos dio el monoteísmo; nos dio el concepto de gobierno por la ley; nos dio el concepto de que lo divino obra su propósito en la historia humana a través de los acontecimientos humanos; nos dio el concepto de la alianza, de que el único dios tiene una relación especial con una comunidad de humanos por encima de todos los demás. En Occidente, en Oriente Medio, en la mayor parte de África y Asia, el legado de la religión hebrea impregna casi todo lo que se ve.

La religión hebrea, tan importante y de gran alcance en su influencia sobre la cultura humana, no surgió de la noche a la mañana. Junto con la historia hebrea, el desarrollo de la religión hebrea fue un camino largo y rocoso. Los grandes cambios en el destino hebreo inspiraron revoluciones en la propia religión; no fue hasta algún tiempo después del período exílico que el documento central de la fe hebrea, la Torá, tomó su forma definitiva y ortodoxa.

A través de la arqueología y el análisis de las escrituras hebreas, los estudiosos han dividido el desarrollo de la religión hebrea en cuatro períodos principales.

– Etapa Pre-Mosaica
– Monolatría Nacional & Monoteísmo
– Revolución Profética
– Revolución Post-Exílica

Etapa Pre-Mosaica (1950-1300 A.C.)

Poco o nada se puede saber con certeza sobre la naturaleza del culto hebreo antes de la migración desde Egipto. En la historia hebrea, Abraham ya adora a una figura llamada «Elohim», que es el plural de «señor». Esta figura también se llama «El Shaddai» («Dios el Montañés (?)», traducido como «Dios Todopoderoso»), y un par de variantes más. El nombre de Dios, Yahvé, no es aprendido por los hebreos hasta que Moisés escucha el nombre pronunciado por Dios en el Monte Sinaí. Este dios exige sacrificios de animales y expiaciones periódicas. Se inmiscuye en la vida humana con asombrosa brusquedad, y a menudo exige a los humanos actos absurdos. La relación humana adecuada con este dios es la obediencia, y la historia temprana de la humanidad es una historia de humanos que oscilan entre la obediencia a este dios y la autonomía. Este dios es antropomórfico: tiene cualidades humanas. Se enfada con frecuencia y parece tener algún tipo de cuerpo humano. Además, el dios adorado por Abraham y sus descendientes es el dios creador, es decir, el único responsable de la creación del universo. El dios del Génesis es bisexual: a menudo se le menciona tanto en términos femeninos como masculinos. Por ejemplo, este dios es representado frecuentemente como «madre» o «dando a luz con dolores de parto» al mundo y a los seres humanos (estos pasajes se traducen universalmente de forma errónea en español como «paternidad», este dios sólo es referido como «padre» dos veces en el Génesis). En el Génesis, Elohim o El Shaddai funciona como un legislador primitivo; después del Diluvio, este dios da a Noé esas leyes primitivas que se aplican a todos los seres humanos, las llamadas Leyes Noájidas. Nada de la sofisticación y amplitud de las leyes mosaicas es evidente en la historia primitiva de la relación humana con Yahvé, tal como se esboza en el Génesis .

Los eruditos se han devanado los sesos tratando de averiguar qué conclusiones se pueden extraer de esta historia humana. En general, creen que el retrato de la religión hebrea en el Génesis es inexacto. Concluyen, en cambio, que la monolatría y el monoteísmo hebreos comenzaron con el culto a Yahvé introducido, según el Éxodo, en la migración desde Egipto entre el 1300 y el 1200 a.C. En su opinión, el texto del Génesis es un intento de legitimar la ocupación de Palestina afirmando una relación de alianza entre Yahvé y los hebreos que se había establecido en un pasado lejano.

Todas estas conclusiones son brillantes pero tentativas, ya que nunca sabremos con certeza nada sustancial sobre la historia y la religión hebreas durante la época de los patriarcas o la estancia en Egipto. No obstante, los estudiosos se basan en el texto del Génesis para concluir las siguientes ideas controvertidas sobre la religión hebrea primitiva:

La religión hebrea primitiva era politeísta; la curiosa forma plural del nombre de Dios, Elohim en lugar de El, les lleva a creer que la religión hebrea original incluía varios dioses. Esta forma plural, sin embargo, puede explicarse como un plural «real». Varios otros aspectos del relato de la religión hebrea en el Génesis también implican una fe politeísta.

La primera religión hebrea era animista, es decir, los hebreos parecían adorar fuerzas de la naturaleza que habitaban en objetos naturales.

Como resultado, gran parte de la religión hebrea primitiva tenía una serie de prácticas que entran en la categoría de magia: el sacrificio del chivo expiatorio y varias formas de magia imitativa, todas ellas conservadas en el texto del Génesis.

La religión hebrea primitiva acabó convirtiéndose en antropomórfica, es decir, el dios o los dioses adoptaron formas humanas; en la religión hebrea posterior, Yahvé se convierte en una figura que trasciende el mundo humano y el material. Las tribus individuales probablemente adoraban a diferentes dioses; no hay evidencia en el Génesis de que existiera algo parecido a un Dios nacional en la época de los patriarcas.

La revolución más profunda en el pensamiento hebreo, sin embargo, ocurrió en la migración de Egipto, y su gran innovador fue Moisés. En los acontecimientos épicos que rodearon la huida de Egipto y la colonización de la tierra prometida, la religión hebrea se convirtió, de forma permanente e irrevocable, en la religión mosaica.

Monolatría nacional y monoteísmo (1300 – 1000 a.C.)

Según la historia hebrea narrada en el Éxodo , el segundo libro de la Torá, los hebreos se convirtieron en una nación y adoptaron un dios nacional en las laderas del monte Sinaí, en el sur de Arabia. Aunque no sabemos nada en absoluto de la vida de los hebreos en Egipto, la huida de Egipto se describe en la historia hebrea con inmensos e impactantes detalles. La propia migración crea una nueva entidad en la historia: los israelitas; el Éxodo es el primer lugar de la Torá que se refiere a los hebreos como un único grupo nacional, los «bene yisrael», o «hijos de Israel.»

La propia huida de Egipto se erige como la mayor señal de Yahvé de que los israelitas eran el pueblo elegido por Yahvé; es el acontecimiento que se recordará siempre como demostración del propósito de Yahvé para el pueblo hebreo. Es el momento de la historia en que las tribus dispersas que descienden de Abraham se convierten en una sola unidad, en una sola nación. También es el punto crucial de la historia en el que los hebreos adoptan a Yahvé como su dios nacional.

La historia hebrea es absolutamente silenciosa sobre la adoración hebrea durante la estancia en Egipto. Una sola observancia religiosa, la observación de la Pascua, se origina en Egipto inmediatamente antes de la migración. Esta observancia conmemora cómo Yahvé perdonó a los hebreos cuando destruyó a todos los primogénitos en la tierra de Egipto. Sin embargo, la religión de Yahvé propiamente dicha se aprende cuando la masa de hebreos se reúne en el monte Sinaí, en Madián, situado en las regiones del sur de la península arábiga. Durante este período, llamado la perícopa del Sinaí, Moisés enseña a los hebreos el nombre de su dios y les trae las leyes que los hebreos, como pueblo elegido, deben observar. La perícopa del Sinaí es una época de legislación y de formación cultural en la visión hebrea de la historia. En lo esencial, los hebreos aprenden todas las prácticas y observancias cultuales que deben realizar para Yahvé.

Los estudiosos están en amargo desacuerdo sobre el origen de la religión de Yahvé y la identidad de su fundador, Moisés. Si bien Moisés es un nombre egipcio, la propia religión procede de Madián. En el relato, Moisés vive durante un tiempo con un sacerdote madianita, Jetro, al pie del monte Sinaí. Los madianitas parecen tener ya una religión de Yahvé; adoran al dios del monte Sinaí como una especie de poderosa deidad de la naturaleza. Así que es posible que los hebreos recogieran la religión de Yahvé de otro grupo de semitas y que esta religión de Yahvé se convirtiera lentamente en la religión central de los hebreos. Sin embargo, todos los estudiosos están de acuerdo en que el proceso fue lento y doloroso. En la historia hebrea, durante toda la migración y durante dos siglos después, los hebreos siguen varias religiones de forma desigual.

La religión mosaica fue inicialmente una religión monolátrica; aunque a los hebreos se les ordena no adorar a ninguna deidad más que a Yahvé, no hay pruebas de que la primera religión mosaica negara la existencia de otros dioses. De hecho, el relato de la migración contiene numerosas referencias de los personajes históricos a otros dioses, y la primera ley del Decálogo es, después de todo, que no se antepongan dioses a Yahvé, no que no existan otros dioses. Aunque es controvertido entre mucha gente, la mayoría de los estudiosos han llegado a la conclusión de que la religión mosaica inicial durante unos doscientos años fue una religión monolátrica. Porque hay amplia evidencia en el relato hebreo del asentamiento de Palestina, de que los hebreos cambiaban frecuentemente de religión, a menudo varias veces en una sola vida.

El nombre de dios introducido en la religión mosaica es un término misterioso. En hebreo, la palabra es YHWH (no hay vocales en el hebreo bíblico); no tenemos ninguna pista de cómo se pronuncia esta palabra. Los lingüistas creen que la palabra está relacionada con la raíz semítica del verbo «ser», y puede significar algo así como «él hace ser». En inglés, la palabra se traduce como «I AM»: «YO SOY EL QUE SOY». Dirás a los hijos de Israel: YO SOY te ha enviado».

Durante algunos siglos, Yahvé fue en gran medida un dios antropomórfico, es decir, tenía cualidades y características físicas humanas. El Yahvé de la Torá se muestra con frecuencia airado y a menudo caprichoso; toda la serie de plagas sobre Egipto, por ejemplo, parece irracionalmente cruel. En un relato de la época monárquica, Yahvé mata a alguien por tocar el Arca de la Alianza; ese individuo, Uzza, sólo estaba tocando el arca para evitar que se cayera (I Crónicas 13.10).

Pero hay algunas innovaciones sorprendentes en este nuevo dios. En primer lugar, este dios, antropomórfico o no, es concebido como operando por encima y fuera de la naturaleza y del mundo humano. El dios mosaico se concibe como el gobernante de los hebreos, por lo que las leyes mosaicas también tienen el estatus de un gobernante. Las leyes propiamente dichas de la Torá se escribieron probablemente mucho más tarde, en los siglos VIII o VII. Sin embargo, no es descabellado concluir que la primitiva religión mosaica era una religión basada en la ley que imaginaba a Yahvé como el autor y ejecutor de estas leyes. De hecho, los primeros hebreos parecen haber concebido a Yahvé como una especie de monarca. Además, Yahvé es más abstracto que cualquier otro dios anterior; un mandato a los hebreos es que no se hagan ni adoren imágenes de Yahvé. Por último, en la religión mosaica no había vida después de la muerte. Todas las preocupaciones humanas y religiosas estaban orientadas a este mundo y a los propósitos de Yahvé en este mundo.

Mientras los hebreos luchaban con esta nueva religión, cayendo frecuentemente en otras religiones, se deslizaban lentamente hacia su primera gran crisis religiosa y ética: la monarquía. La religión de Yahvé sería sacudida hasta sus raíces por esta crisis y cambiaría irrevocablemente.

La revolución profética (800 – 600 a.C.)

Cansados de más de dos siglos de conflictos esporádicos con los pueblos indígenas, rotos por una ruinosa guerra civil, y constantemente amenazados por todos lados, los dispares colonos hebreos de Palestina comenzaron a anhelar un estado unificado bajo un único monarca. Tal estado les proporcionaría la organización y el ejército para defenderse de los pueblos belicosos que los rodeaban. Su deseo, sin embargo, provocaría la primera gran crisis en la cosmovisión hebrea: la formación de la monarquía hebrea.

En el relato hebreo de su propia historia, los hijos de Israel que se asentaron en Palestina entre el 1250 y el 1050 a.C., creían que Yahvé era su rey y que las leyes de Yahvé eran sus leyes (si esto es históricamente cierto o no es controvertido). Al desear tener un rey, las tribus de Israel estaban cometiendo un grave acto de desobediencia hacia Yahvé, pues estaban eligiendo a un ser humano y las leyes humanas de Yahvé y las leyes de Yahvé. En el relato de la formación de la monarquía, en los libros de Samuel, el profeta de Yahvé, Samuel, dice a los israelitas que están cometiendo un acto de desobediencia que pagarán muy caro. Sin tener en cuenta las advertencias de Samuel, siguen adelante con la monarquía. El primer monarca, Saúl, marca la pauta para el resto; desobediente a las órdenes de Yahvé, Saúl se enemista tanto con Samuel como con Yahvé y se desliza gradualmente hacia un despotismo arbitrario. Este patrón -el conflicto entre Yahvé y los reyes de Israel y Judá- se convierte en el patrón histórico de los relatos hebreos de la revolución profética.

Sea cual sea la causa, un grupo de líderes religiosos durante los siglos VIII y VII a.C. respondió a la crisis creada por la institución de la monarquía reinventando y reorientando la religión de Yahvé. En hebreo, estos reformadores religiosos fueron llamados «nivea» o «profetas». Los más importantes de estos profetas fueron Amós, Oseas, Isaías (que en realidad son tres personas: Isaías y el «Segundo Isaías» , y un tercer Isaías post-exílico), y Miqueas. Estos cuatro, y un número de profetas menores, son tan importantes para la religión hebrea como Moisés.

Las innovaciones de los profetas pueden agruparse en tres grandes categorías:

Monoteísmo

Cualquiera que fuera el carácter de la religión mosaica durante la ocupación y la monarquía primitiva, los profetas hicieron inequívocamente de Yahvé el único dios del universo. Anteriormente, los hebreos reconocían e incluso adoraban a dioses extranjeros; los profetas, sin embargo, afirmaban que Yahvé gobernaba todo el universo y todos los pueblos en él, reconocieran o no a Yahvé y lo adoraran. La religión de Yahvé como religión monoteísta no puede fecharse realmente antes de la revolución profética.

Justicia

Mientras que Yahvé está sujeto a la ira, el capricho y la injusticia absoluta en la religión mosaica anterior, el Yahvé de los profetas sólo puede hacer el bien, el derecho y la justicia. Yahvé se convierte en la revolución profética en un «dios de la justicia»; los acontecimientos históricos, por muy arbitrarios o injustos que parezcan, representan la justicia de Yahvé. Los buenos y los justos son siempre recompensados, y los malos son siempre castigados. Si hay algún mal en el mundo es por las acciones de los hombres y mujeres, no por las acciones de Yahvé, que se comete.

Ética

Mientras que la religión mosaica se ocupaba abrumadoramente de las reglas cultuales que debían seguir los israelitas, los profetas volvieron a centrar la religión en torno a la ética. Las prácticas rituales, de hecho, pierden importancia al lado de las exigencias éticas que Yahvé impone a los humanos: la necesidad de hacer el bien, mostrar misericordia, castigar el mal y hacer justicia.

Sin embargo, en los profetas no hay una vida después de la muerte de recompensas y castigos, sino una especie de Casa del Polvo, llamada Sheol, a la que todas las almas van después de su muerte para permanecer durante un tiempo antes de desaparecer de la existencia para siempre. No hay salvación, sólo los mandatos de hacer justicia y derecho para producir una sociedad justa y armoniosa.

Es importante comprender los orígenes históricos de estas innovaciones. La monarquía trajo consigo todos los males de un estado centralizado: poder arbitrario, gran desigualdad de riqueza, pobreza en medio de la abundancia, fuertes impuestos, esclavitud, soborno y miedo. Los profetas se dirigían específicamente a estos aspectos corruptos y temibles del estado judío. Sin embargo, creían que estaban abordando estos problemas volviendo a la religión mosaica; en realidad, crearon una religión completamente nueva, una religión monoteísta que no trataba sobre las prácticas de culto, sino sobre el bien y el mal.

Religión postexílica (800-600 a.C.)

La crisis espiritual y cognitiva más profunda de la historia hebrea fue el exilio. Derrotados por los caldeos bajo el mando de Nabucodonosor en el 597 a.C., la población judaica fue en parte deportada a Babilonia, principalmente las clases altas y los artesanos. En el 586, indignado por el cambio de lealtad de los judaítas, Nabucodonosor regresó, sitió Jerusalén y la quemó junto con el Templo. Nada en la cosmovisión hebrea les había preparado para una tragedia de esta magnitud. Su dios había prometido a los hebreos la tierra de Palestina; además, el pacto entre Yahvé y Abraham prometía la protección de Yahvé. La destrucción de Jerusalén, del Templo, y la deportación de los judaicos, sacudió la fe hebrea hasta sus raíces.

La literatura del Exilio y de poco después delata la desesperación y la confusión de la población desarraigada de su patria. En las Lamentaciones y en varios Salmos, obtenemos una imagen profunda de los sufrimientos de los que quedaron en Judea, que se enfrentaron al hambre y a las privaciones masivas, y de la comunidad de hebreos que vagaban por Babilonia. En Job, una historia escrita más o menos un siglo después del Exilio, el personaje central sufre un sinfín de calamidades cuando finalmente desespera de la justicia de Yahvé, su única respuesta es que Yahvé no debe ser cuestionado.

Pero la religión hebrea cambió profundamente en los años del Exilio. Un pequeño grupo de reformadores religiosos creía que las calamidades sufridas por los judíos se debían a la corrupción de su religión y su ética. Estos reformadores religiosos reorientaron la religión judía en torno a los libros mosaicos; en otras palabras, creían que los judíos debían volver a su religión fundacional. Aunque los libros mosaicos existían desde los siglos VII u VIII a.C., empezaron a tomar forma definitiva bajo la dirección de estos reformadores poco después del Exilio. Por encima de todo, la Torá, los cinco libros mosaicos, representaban toda la ley que debían seguir los hebreos. Estas leyes, centradas principalmente en las prácticas de culto, debían permanecer puras e inmaculadas si los judíos deseaban regresar a su patria y conservarla.

Así pues, el carácter central de la religión judía postexílica es la reforma, un intento de devolver la práctica religiosa y social a su carácter original. Esta reforma se aceleró con el regreso a la propia Judea; cuando Ciro el Persa conquistó a los caldeos en el año 539, se propuso restablecer las religiones en sus tierras natales. Esto incluyó la religión hebrea. Ciro ordenó que se reconstruyeran Jerusalén y el Templo, y en el año 538 a.C. envió a los judaítas a Jerusalén con el propósito expreso de adorar a Yahvé. Los reformadores, pues, ocuparon un lugar central en el pensamiento y la vida judía durante todos los años persas (539-332 a.C.).

Sin embargo, debajo de la superficie, elementos extraños se introdujeron en la religión hebrea. Mientras los reformadores estaban ocupados tratando de purificar la religión hebrea, la religión persa, el zoroastrismo, se introdujo en ella entre la gente común. Nadie sabe por qué ocurrió esto, pero el zoroastrismo ofrecía una visión del mundo que explicaba y aliviaba tragedias como la del exilio. Parece que los hebreos adoptaron parte de esta visión del mundo ante las profundas catástrofes que habían sufrido.

El zoroastrismo, fundado en el siglo VII a.C. por un profeta persa llamado Zaratustra (Zoroastro es su nombre griego), era una religión dualista, escatológica y apocalíptica. El universo se divide en dos esferas distintas e independientes. Una, que es la luz y el bien, está gobernada por una deidad que es el principio de la luz y el bien; la otra, la oscuridad y el mal, está gobernada por una deidad que es el principio de la oscuridad y el mal. Toda la historia humana y cósmica es una lucha épica entre estas dos deidades independientes; al final de los tiempos, una batalla final entre estas dos deidades y todos los que se sitúen en uno u otro bando, decidirá definitivamente el resultado de esta lucha. La deidad buena, Ahura-Mazda, ganaría esta batalla final y apocalíptica, y todos los dioses y humanos del lado del bien disfrutarían de la felicidad eterna.

Absolutamente ninguno de estos elementos estaba presente en la religión hebrea antes del Exilio. El mundo está gobernado únicamente por Yahvé; el mal en el mundo es únicamente el producto de las acciones humanasno hay ningún «principio del mal» entre los hebreos antes del Exilio. La vida después de la muerte es simplemente una casa de polvo llamada Sheol en la que el alma dura sólo un breve tiempo. No se habla ni se concibe un fin del tiempo o de la historia, ni de un mundo más allá de éste. Después del Exilio, sin embargo, la religión popular entre los judaicos y los judíos de la diáspora incluyen varias innovaciones:

Dualismo

Después del Exilio, los hebreos inventan un concepto de un universo más o menos dualista, en el que todo el bien y el derecho provienen de Yahvé, mientras que todo el mal surge de un poderoso principio del mal. Tal visión dualista del universo ayuda a explicar tragedias como el Exilio.

Escatología y Apocalipsis

La religión judía popular comienza a formar una elaborada teología del fin de los tiempos, en la que un libertador derrotaría de una vez por todas a las fuerzas del mal y la injusticia.
Mesianismo

Concurriendo con la nueva escatología, se habla mucho de un libertador que se llama «mesías», o «ungido». En la cultura hebrea, sólo el sacerdote principal y el rey eran ungidos, por lo que este «mesías» a menudo combinaba las funciones de líder religioso y militar.

El otro mundo

El judaísmo popular adopta una elaborada vida después de la muerte. Dado que la justicia no parece ocurrir en este mundo, es lógico que ocurra en otro mundo. La vida después de la muerte se convierte en el lugar donde el bien es recompensado y el mal eternamente castigado.

Aunque los reformistas se resisten a estas innovaciones, éstas arraigan entre una gran parte de la población hebrea. Y es a partir de esta raíz la religión de la persona común que crecerá una forma radical de Yahwismo: la religión de Jesús de Nazaret.