Hinduismo

Devi es la Gran Diosa del hinduismo, venerada en una variedad de formas. Devi, la Divina Hembra, venerada por todos, como se venera a una madre, es mejor y universalmente conocida como la Diosa Madre. La reverencia a la «madre» es inherente a cualquier persona nacida, bestia u hombre, y es el primer impulso piadoso en un niño, que da forma a la carne a un rostro humano.

El primer hombre, al parecer, mientras contemplaba la idea de la Divinidad invisible, miró el rostro de la mujer que lo dio a luz, la madre protectora, cuidadora y amorosa, y descubrió en ella la última «divinidad» y la forma manifiesta de la Divinidad invisible. Devi, la Diosa, se transformó así en madre y es ahora, desde siempre, la Diosa Madre.

La Diosa Madre es la Divinidad suprema de la India. Son innumerables sus santuarios e interminables sus bendiciones. Siglos de tradición de adoración han tejido alrededor de ella innumerables mitos y la mente devota ha descubierto en ella océanos de misericordia. Con furia o con el ceño fruncido, siempre es la misma Madre protectora, cuidadosa y amorosa, con un rostro benigno y una mano que bendice.

La Diosa Madre en el Valle del Indo

El siguiente artículo es del profesor P.C. Jain. Reimpreso con permiso de Exotic India.

Izquierda: Diosa Madre en terracota del Valle del Indo Este impulso que busca combinar lo divino con la madre parece haber sido la experiencia espiritual más temprana del hombre. En algún momento, y tal vez para la realización efectiva de los ritos de adoración, que una mente creyente o temerosa necesitaba, esta percepción de la mente se transformó en un medio material.

El habitante del Indo lo magnificó aún más cuando, para realizar su idea de la Divinidad Suprema, elevó a la Madre a la Madre Tierra que le bendijo con grano, agua, aire, fuego y le proporcionó una morada.

Las figurillas de terracota de la Diosa Madre, recuperadas en las excavaciones de varios yacimientos del Indo (ahora la mayoría en Pakistán), no sólo son las primeras manifestaciones conocidas del Poder Divino en cualquier medio, sino que también sugieren un culto de adoración a la Diosa Madre bien evolucionado. Como se desprende de las figurillas de la Diosa recuperadas hasta ahora, fechadas entre el 3.000 a.C. y el siglo I a.C., esta primitiva manifestación de la proto Madre en ídolos de terracota parece haber seguido prevaleciendo hasta casi el comienzo de la era cristiana.

Estas figurillas, al estar hechas de arcilla y definir así su parentesco con la tierra, de la que están fundidas, representaban a la Diosa Madre como Madre Tierra. Tan significativa y sugerente es su iconografía -los grandes pechos llenos de leche, los órganos genitales descubiertos, la cabellera bellamente vestida y un buen número de brazaletes en las muñecas.

Esta es la percepción icónica del Ser que soporta, alimenta, lleva todas las calamidades sobre su cabeza y cubre al nacido bajo su paraguas protector y, al mismo tiempo, define en el modelado de su forma una belleza estética absoluta. Como sugieren sus brazaletes, emblema tradicional del estado civil, además de madre es también consorte. Así, en su manifestación material, Ella representa, con la maternidad absoluta, también la feminidad absoluta. Ella causa la vida y la sostiene, y es también la causa de la vida, su inspiración y aspiración, y la razón para vivir.

La Diosa Madre en los Vedas y otros textos antiguos

En su contemplación, el Rigveda, que parece haber concedido a la idea de la Mujer Divina, toma dos líneas diferentes, una mística y otra tradicional. La línea tradicional era la misma que prevalecía entre la comunidad primitiva del Indo, que percibía a la Hembra Divina como Diosa Madre. El Rigveda llama al poder femenino Mahimata (R.V. 1.164.33), un término que literalmente significa Madre Tierra. En algunos lugares, la literatura védica alude a Ella como Viraj, la madre universal, como Aditi, la madre de los dioses, y como Ambhrini, la nacida del Océano Primigenio.

El Rigveda toma una línea mística, cuando percibe al Proto Femenino como Vak o Vani, que, como el discurso creativo, manifiesta el cosmos y todas las cosas existentes. En el misticismo védico el cosmos y todas las cosas preexisten pero no se manifiestan. El Vak, o Vani los hace manifestar.

El Proto Femenino ha sido percibido también como Ushas, la luz resplandeciente de la madrugada. Lo que la oscuridad de la noche hace inmanifiesto, Ushas lo hace manifiesto. En la teorización metafísica, que la literatura védica enuncia, ‘todas las cosas existen pero se manifiestan en Ella, es decir, en el Proto Femenino’. Los Upanishadas dilucidan esta proposición védica con mayor claridad. En su contemplación, los Upanishadas identifican este Proto Femenino Védico como Prakriti, la naturaleza manifiesta, que es el aspecto material de la Creación. Los Upanishadas sugieren que Ella es la energía cósmica omnipresente inherente a todas las cosas existentes.

Los Vedas y los Upanishadas tejen en torno a Devi un cuerpo de misticismo, pero, en la tradición popular, como sugiere el Harivansha Purana, un tratado religioso de los siglos IV y V, cuando la alude como la Diosa de la selva y de las tribus de las colinas, Ella era todavía la misma Diosa Madre puritana sencilla y no mitificada. Sus lazos con el hombre primitivo eran emocionales y relativamente fuertes.

Sin embargo, también surgió, en simultaneidad a este culto de adoración, y obviamente inspirado por el misticismo de los Upanishadas, un cuerpo de metafísica, que percibía a la Divina Hembra como Shakti, la energía cósmica guiada y la fuente trascendental y soporte de todas las criaturas y todas las cosas creadas. El Mahabharata, en consonancia con el misticismo védico, alude a Ella como la fuente de todas las cosas, tanto las espirituales como las materiales. La epopeya enuncia que todas las cosas, materiales y abstractas, manifiestas y no manifiestas, no son más que las manifestaciones de la Hembra Divina. Según el Mahabharata, este Ser metafísico, la Diosa Madre del hombre primitivo, es la base, la raíz y la causa fundamental de todo. Ella es la eterna defensora del Dharma y de la verdad, la promotora de la felicidad y la dadora de la salvación y la prosperidad, pero también de las penas, las aflicciones y el dolor. Ella elimina los obstáculos y las preocupaciones y hace que el camino de Sus devotos esté libre de perjuicios.

Devi en la literatura puránica

Durante el período posterior al Mahabharata hasta el surgimiento de la era puránica alrededor del siglo IV-V d.C., la Devi es sólo un tema poco citado en la literatura y el arte de la élite. El culto a Devi era en aquellos días un fenómeno muy extendido, pero hasta su elevación al estatus de deidad puránica, dicho culto se limitaba sólo, o principalmente, a los rincones más remotos del mundo primitivo de las tribus. Las tribus como Santhal, Bhumia y otras de Bihar, Orissa y Bastar todavía tienen una convención viva de anunciar su linaje en el momento de la boda de sus hijos e hijas. Ambas partes comienzan con su origen, que suele provenir de uno de los dioses de la naturaleza, y se comprometen con Shiva, el yogui de las colinas y su protector, y con Mahimata, la Madre Tierra, como su Dharini, el sostenedor. Resulta muy interesante la continuidad durante cinco mil años del culto a Shiva, como Mahayogi, que representa al Macho Divino, y a Mahimata, la Madre Tierra o Diosa Madre, que representa a la Mujer Divina. Fue sólo después de que Ella fue acomodada en el panteón brahmánico, que la Diosa Madre fue un objeto de adoración en el mundo de la élite también.

El tema de Devi, una vez que se convierte en una parte del panteón brahmánico alrededor del siglo V d.C., casi explota todo el cuerpo de la literatura puránica, con cada texto Purana saliendo con uno de Sus aspectos o el otro. Aquí, Ella no sólo ocupa la mente pensante sino también su altar. Ella es invocada no sólo como el Poder Supremo reinando el cosmos y reinando por encima de todos los dioses, sino como la energía cósmica encarnada, Ella es invocada también con mayor empuje : «Ya Devi sarvabhuteshu shaktirupen sansthita, Namastasye namastasye namastasye namo namah», es decir, ‘Oh sí, la Diosa que en todo el cosmos representa la forma de energía, te hacemos nuestras salutaciones, una y otra vez te saludamos’ (Markandeya Purana).

De todos los textos, el Markandeya Purana es el más elaborado en su concepto de Devi y en los ritos relacionados con ella, y está considerado como el documento más auténtico sobre el culto a Devi. Contiene un libro completo, conocido como el Devi Mahatmya, que conceptualiza y adora a Devi. En el Markandeya Purana se la identifica principalmente como Durga. A primera vista, el Markandeya Purana parece alejarse de la manifestación anterior de Devi como Diosa Madre, o Madre Tierra, pero en realidad es sólo una continuidad de la tradición del valle del Indo. Es, a lo sumo, un alejamiento de la manifestación icónica de la Diosa Madre pasiva del Indo a la representación operativa personificada de la Madre Divina que abunda en mitos de su origen y hazañas, pero sigue siendo la misma Madre Tierra o la Madre Divina.

La parte de Devi Mahatmya del Markandeya Purana es narrada por el sabio Markandeya al rey Suratha y al mercader Samadhi, quienes, habiendo perdido respectivamente su reino y sus negocios, se acercan al sabio para saber de él cómo recuperar su estado anterior. Después de haber narrado el significado de la Madre Divina y su poder único, el sabio Markandeya les pide que preparen una imagen de barro de la Madre Divina y la adoren. Obviamente, incluso durante la era puránica, Ella se manifestaba mejor como Tierra y en un medio de tierra.

Devi en la percepción metafísica

En la literatura puránica, las convenciones religiosas, la iconografía antropomórfica y las prácticas rituales, la Diosa Madre ha sido diversamente concebida y nombrada. Sin embargo, hay una maravillosa unanimidad en su visualización metafísica y percepción cósmica. En Su percepción metafísica, ya sea que ocurra en mitos o leyendas, rituales o retórica, clásicos o tradiciones populares, o para el ojo de un adorador, pintor, escultor o poeta, Ella es la Adi Shakti, la protoenergía que incluye en ella todas las formas de vitalidad, fortaleza, poder, fuerza, destreza, dinamismo y todas las facultades operativas.

Como Adi Shakti, Ella representa a Prakriti, que opera en y sobre todas las cosas, las manifiestas o no, materialmente presentes o abstractas. Ella es el factor dinámico del cosmos, y al mismo tiempo Ella es Dhatri, la poseedora de todas las cosas, ya sean estáticas o en movimiento, y por lo tanto también es constante y firme. Ella es la naturaleza manifiesta y por lo tanto está materialmente presente, sin embargo Ella es también la Conciencia absoluta, la Mente pensante, el Intelecto universal y el Controlador de los sentidos.

Ella es por lo tanto el sueño, la sed, el hambre, como también la luz, el brillo, la sombra y la oscuridad. La modestia, la satisfacción, la compasión, la misericordia, la belleza, el encanto, la fe, la paciencia, la quietud, la actividad, el movimiento, así como la venganza e incluso la violencia son sus aspectos. Y, sobre todo, Ella es la Madre Universal.

La percepción cósmica de Devi es una mezcla de metafísica y mitología. En la percepción metafísica de la India, la Creación ha sido percibida como compuesta por dos factores, nombrados variadamente como Prakriti y Purusha, Materia y Ser, Masculino y Femenino y similares. La mitología los identifica como Shiva y Shakti.

Prakriti o Materia, que en la ecuación metafísica representa lo Femenino, es el aspecto manifiesto de la Creación mientras que Purusha o el Ser es su aspecto no manifiesto. En la percepción mitológica esta ecuación sufre un cambio. Aquí Shiva es Shava, el Ser inanimado y Shakti, la energía encarnada, su poder vivificante y operativo. Sin Shakti, Shiva es la masa muerta. Simbólicamente Shakti es la energía inherente a todas las cosas, ya sean manifiestas o no manifiestas. Este factor Shakti, un concepto de la metafísica, se percibe en la contemplación mitológica como Devi y en la visión primitiva como la Hembra Divina.

Otras Dimensiones de la Mitología Relacionada con Devi

El concepto primitivo de la Hembra Divina parece ser el de una deidad votiva no operativa dadora de bendiciones que el hombre primitivo realizaba icónicamente pero no humanizaba. La Devi Puránica, o la Diosa Madre, a pesar de la metafísica relacionada, es más un Ser humanizado con una abundancia de mitología tejida alrededor de Ella. Después de que los Puranas le confirieran atributos operativos, la concibieron no sólo en varios papeles sino también con innumerables aspectos de personalidad y en diferentes manifestaciones. A su alrededor surgieron teorías sobre su origen, mitos sobre sus formas manifiestas y encarnadas, fábulas sobre sus diversas hazañas y anales sobre sus actos de caridad y benevolencia.

En cuanto a su origen, prevalecen innumerables mitos, aunque sólo dos de ellos son más citados y tienen mayor relevancia para el culto general a Devi. Uno de ellos apunta a sus hazañas contra el mal y el restablecimiento de la justicia, y en el otro se la concibe como precedente de todos los dioses-trío (Brahma, Vishnu y Shiva).

En un caso, fue creada a partir de los poderes celestiales de los dioses con todos sus atributos conferidos a Ella. En el otro, Ella siempre había existido pero aparecía como y cuando era necesario.

Según la tradición, un demonio búfalo Mahishasura gobernaba la tierra. El tirano demonio infligía a todas las criaturas grandes atrocidades y les hacía la vida miserable. Incluso invadió el cielo, la sede de Indra y otros dioses, y los expulsó del lugar sagrado. Bajo la sanción de Brahma, Mahishasura era invencible contra cualquier macho, bestia o humano nacido. Después de que Brahma hiciera pública su bendición, los dioses decidieron buscar una guerrera para eliminar al demonio búfalo. Cuando no encontraron ninguna capaz de lograr su objetivo, decidieron crearla a partir de ellos mismos y con sus propios poderes. Decidieron crear una guerrera única en poder y sin parangón en belleza y encanto, ya que podría ser requerida para hechizar y seducir al demonio también por ellos. En consecuencia, su cabeza fue formada por los poderes de Shiva, su cabello por los de Yama y sus brazos, pechos, cintura, pies, uñas de los pies, uñas de las manos, nariz, dientes, ojos, cejas y orejas respectivamente con los de Vishnu, Luna, Indra, Brahma, Sol, Vasu, Kuber, Prajapati, Agni, Crepúsculo y Vayu. Sus relucientes joyas y adornos eran el regalo del Océano y su collar con incrustaciones de gemas celestiales el de la gran Serpiente Shesh.

La Devi surgió con tres ojos y dieciocho manos llevando en ellas varias armas celestiales, los instrumentos de guerra y destrucción -el tridente de Shiva, el disco de Vishnu, la caracola de Varuna, el arco de Vayu, el dardo de Agni, la vara de hierro de Yama, el carcaj de Surya, el rayo de Indra, la maza de Kuber, el rosario y la vasija de agua de Brahma, la espada y el escudo de Kala, el hacha de batalla de Vishwakarma y muchas otras. Himvana le dio un león para montar. Los dioses entusiasmados se regocijaron y en gratitud se postraron ante Mahadevi, como la llamaban. Mahamuni Narada le narró entonces la situación de los dioses, al oírla Ella procedió a aniquilar a Mahishasura y lo mató en un abrir y cerrar de ojos.

Igual de significativo es su otro culto. El texto llamado Devi Bhagawat fue el primero en proponerlo. Después del Gran Diluvio, Vishnu emergió como un niño flotando sobre una hoja de higuera.

Desesperado, se preguntó quién era, quién lo había creado y por qué estaba allí. De repente surgió una voz celestial que anunció: todo lo que es, soy yo. Sólo yo soy eterno. Desconcertado, miró a su alrededor y vio a una mujer celestial con cuatro manos que surgía ante él. Llevaba una caracola, un disco, un garrote y un loto, vestía ropas y joyas divinas y estaba asistida por veintiún poderes, siendo los más importantes Rati, la diosa del amor y el erotismo, Bhuti, la diosa de la riqueza y la prosperidad, Buddhi, la diosa de la sabiduría, Kirti, la diosa de la credibilidad, Smriti, la memoria, Nidra, el sueño, Daya, la compasión, Gati, el movimiento y el ritmo, Tusti, el contento, Pusti, el crecimiento y la afirmación, Kshama, la tolerancia, Lajja, la gracia y Tandra, el letargo. Vishnu se dio cuenta de que era la Adi Shakti Mahadevi y se inclinó ante ella en señal de reverencia.

Simbolismo de Devi

En una tradición mitológica, la aparición de Devi se ha relacionado con Mahishasura. Mahishasura no es la bestia en el hombre, sino más bien el rostro humano que toma la cara de una bestia, y eso, nada más que la de un búfalo, el epítome más insensible y autosuficiente del mal. Esto sugiere un fracaso humano total, que ninguno de los dioses, equipados sólo con este o aquel atributo o representando sólo esta o aquella virtud, podría reparar. Sólo Devi, la virtud suprema dotada de todas las armas y medios de guerra, la Totalidad Divina, podía cambiar tal estado de cosas.

El otro mito sugiere que Devi precedió al Trío de Dioses. Ella no sólo aniquiló el mal y preparó el camino para que la virtud y el bien prevalecieran, sino que también reveló el misterio cósmico. Sus múltiples brazos sugieren su múltiple paraguas protector y su papel. Cuando Mahishasura, el macho, contiene energía, ésta conduce al mal, al poder egocéntrico no guiado que engendra el ego, la codicia de adquirir y poseer más, la ambición de conquistar y gobernar, pero cuando está contenida en un marco femenino, es sólo el poder guiado erradicando el mal, perpetuando el bien y la virtud y a pesar de que Ella sostuvo las armas y recurrió a la matanza, Ella ha atendido a sus únicas virtudes y atributos celestiales. Ella es multi-armada, pero tiene una sola cabeza, es decir, cualquiera que sea el número de órganos operativos, la facultad de guía que engendra la determinación, es una sola y única.

Las formas manifiestas de la hembra divina Esta forma de Devi, independientemente de su origen-culto y evolución, tiene múltiples manifestaciones, siendo las principales tres. El Markandeya Purana y casi todos los demás Puranas perciben a Devi, la Madre Universal, principalmente en Su papel de guerrera o destructora, sostenedora y creadora, tres aspectos del acto cósmico que confieren a la Trinidad. Como guerrera, Ella es Mahakali, la Destructora que erradica el mal, los malhechores y los males y restaura el bien y la rectitud. Como sustentadora, Ella es Mahalakshmi, que otorga la dicha, la prosperidad, la riqueza y la felicidad material y produce buenas cosechas y abundantes granos. Y, finalmente, como sabiduría suprema e intelecto omnisciente, Ella es Mahasaraswati, que alimenta todas las facultades creativas, las artes, la música, la danza y la creatividad. En la visualización antropomórfica Mahakali, es la Shaktirupa, la energía encarnada y es, por lo tanto, multi-armada, su número varía de cuatro a dieciocho o incluso más, y lleva en cada uno de ellos un instrumento de destrucción. Ella también concede abhaya y varada y así, por un lado erradica el mal y por otro protege a los buenos.

La Mahalakshmi de cuatro brazos lleva principalmente el loto, que se eleva desde la tierra, se dirige a través y por encima del agua y brota en el aire y el cielo.

Impregna con su brillo y fragancia los tres mundos. En el shubhra-vasana de cuatro brazos, Mahasaraswati, la diosa vestida de blanco, monta un loto y, posteriormente, un cisne, simbolizando ambos la pureza, la castidad y el conocimiento desapegado.