La primera vez que leí la Biblia completa me llamó la atención los diferentes títulos utilizados de Dios entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. El Antiguo Testamento solía describir a Dios como «Señor», mientras que el Nuevo lo describía como «Padre». La diferencia parecía afirmar un viejo estereotipo: En el Antiguo Testamento, Dios es un severo legislador propenso al juicio iracundo; en el Nuevo, es un tierno padre deseoso de perdonar y salvar. Sabía que la diferencia era falsa y que Dios es inmutable, pero un estudio casual de las Escrituras parecía confirmar la dicotomía.
Una nueva perspectiva del mismo Dios
Entonces, leí Isaías 63:15-16: «Mira desde el cielo y ve, desde tu elevado trono, santo y glorioso. ¿Dónde están tu celo y tu fuerza? Tu ternura y tu compasión están retenidas para nosotros. Pero tú eres nuestro Padre, aunque Abraham no nos conozca ni Israel nos reconozca; tú, Señor, eres nuestro Padre, nuestro Redentor desde la antigüedad es tu nombre»
Después de cientos de páginas de historia, ley y profecía del Antiguo Testamento, este pasaje me llamó la atención. Parecía una nueva pieza de revelación, un cambio o adición repentina a las Escrituras. Casi no podía creer que estuviera en el Antiguo Testamento. Parecía totalmente nuevo en el contexto de la alianza de Dios con Israel.
Aquí estaba el Dios del Sinaí, el Dios de la Ley, el Dios del templo y del sacrificio, de la destrucción de Sodoma y Gomorra, el Dios que quiso la caída de Jerusalén, siendo descrito como un Padre tierno y compasivo para su pueblo. Es como si Isaías, reconociendo la temible ira y la majestuosidad del Todopoderoso, se hubiera inspirado divinamente para describir una nueva forma de relacionarse con Dios, para que su pueblo no tuviera demasiado miedo de acercarse a él.
La revelación progresiva y Dios como «Padre»
Años después aprendí la doctrina de la revelación progresiva. Wayne Grudem, en su Teología Sistemática, escribe: «En cada etapa de la historia redentora, las cosas que Dios había revelado eran para su pueblo para ese tiempo, y ellos debían estudiar, creer y obedecer esas cosas. Con el progreso posterior en la historia de la redención, se añadieron más palabras de Dios, registrando e interpretando esa historia»
Dios es inmutable, pero su revelación de sí mismo ocurre con el tiempo. En tiempos pasados, antes de que el canon de las Escrituras estuviera completo, Dios no proporcionó a su pueblo toda la revelación que hoy tenemos de él. Por ejemplo, antes de la Encarnación, Dios no reveló la persona de Jesús, la naturaleza de la Trinidad, la distinción entre la primera y la segunda venida del Mesías, o los medios exactos de la Expiación. Esas piezas de revelación vinieron después.
Tenía razón al notar que Dios no se revela frecuentemente como «Padre» en el Antiguo Testamento (aunque hay un puñado de otros pasajes aparte de Isaías 63). Eso no significa que Dios no fuera Padre para Israel, sólo que Dios no deseaba enfatizar su papel como Padre al principio de su plan redentor. ¿Por qué no?
Tres propósitos para los pasajes de «Padre»
¿Qué añade la Paternidad de Dios a nuestra comprensión de él que la haría encajar más naturalmente dentro del contexto redentor-histórico del Nuevo Testamento en lugar del Antiguo? ¿Qué significa la paternidad de Dios? Los pasajes que describen a Dios como Padre en el Antiguo Testamento parecen servir a tres propósitos.
1. Enfatizan la compasión y la ternura de Dios hacia su pueblo.
Moisés abre el libro del Deuteronomio (1:31) recordando a Israel cómo Dios luchó por ellos y los liberó de Egipto: «Allí viste cómo Yahveh tu Dios te llevó, como un padre lleva a su hijo, todo el camino que recorriste hasta llegar a este lugar». Leemos en el Salmo 103:13-14: «Como un padre se compadece de sus hijos, así se compadece Yahveh de los que le temen; porque sabe cómo estamos formados, se acuerda de que somos polvo.»
En Jeremías 31:20, Dios pregunta: «‘¿No es Efraín mi hijo amado, el niño en quien me deleito? Aunque a menudo hablo contra él, todavía me acuerdo de él. Por eso mi corazón lo anhela; tengo gran compasión por él’, declara el Señor». Y en Malaquías 3:17, Dios declara: «‘El día en que yo actúe -dice el SEÑOR Todopoderoso- ellos serán mi tesoro. Los perdonaré, como un padre tiene compasión y perdona a su hijo que le sirve.'»
2. Enfatizan la autoridad de Dios y la justeza de su juicio contra sus hijos desobedientes.
En Deuteronomio 14:1, mientras Moisés está entregando la ley a la nación de Israel, declara: «Vosotros sois los hijos de Yahveh vuestro Dios.» Dios continúa: «No os cortéis ni os afeitéis la parte delantera de la cabeza por los muertos, porque sois un pueblo santo para el SEÑOR vuestro Dios». La conexión entre la ley y la paternidad de Dios es esta: Israel debía obedecer a Dios y tratarse a sí mismo como «santo a Yahveh», porque esa es la obediencia que un hijo debe a su padre.
Los Profetas se hacen eco del tema de la autoridad y la justicia de Dios tal y como se representa en su Paternidad. Isaías abre su libro con una atronadora denuncia en 1:2: «¡Escuchadme, cielos! ¡Escuchad, tierra! Porque Yahveh ha hablado: ‘He criado hijos y los he educado, pero se han rebelado contra mí'». Asimismo, en Malaquías 1:6 leemos: «‘El hijo honra a su padre, y el esclavo a su amo. Si yo soy un padre, ¿dónde está el honor que me corresponde? Si soy un amo, ¿dónde está el respeto que se me debe?’ dice el Señor Todopoderoso».
Estos dos temas culminan y se combinan en unos poderosos pasajes sobre la autoridad y la ternura de Dios, su justicia y su misericordia, su ira y su amor juntos. Salomón escribe en Proverbios 3:11-12: «Hijo mío, no desprecies la disciplina de Yahveh, ni te resientas de su reprimenda, porque Yahveh disciplina a los que ama, como un padre al hijo que quiere». El juicio de Dios contra el pecado de su pueblo es una expresión de su amor. Un padre que simplemente ignora la desobediencia de su hijo no está amando a su hijo; está criando a un niño malcriado y salvaje. Además, Isaías reconoce la autoridad paterna de Dios y, sin embargo, apela a su misericordia paterna en 63:15-17 y 64:7-9.
3. Apuntan al Mesías.
Pasajes de 2 Samuel 7, Salmos 2 y 89, e Isaías 9 hablan de Dios como Padre, no de Israel, sino del gobernante de Israel. Dios es Padre de un individuo en particular, un descendiente del rey David que gobierna y salva al pueblo de Dios. «Y será llamado Admirable Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de la Paz. La grandeza de su gobierno y de su paz no tendrá fin. Reinará en el trono de David y sobre su reino, estableciéndolo y sosteniéndolo con justicia y rectitud desde entonces y para siempre» (Is. 9:6-7). El Nuevo Testamento arrojará más luz sobre cómo la filiación del Mesías se relaciona con la filiación de Israel.
Cuando se reúnen, estos pasajes cubren la mayoría de las referencias del Antiguo Testamento a Dios como Padre y a su pueblo como hijo suyo (véase Exo. 4:22, Isa. 45:10-12, Oseas 1:9-11; 11:1-2, 10 para otros pasajes). Apenas hay dos docenas de referencias a la paternidad en todo el Antiguo Testamento (20 según mi recuento) que sólo parecen un gran cuerpo de Escritura cuando no se mira el contexto en el que se producen. Por el contrario, hay literalmente cientos de referencias a la paternidad en el Nuevo Testamento, que es mucho más corto.
Esta es, pues, la imagen de su paternidad que Dios quería que su pueblo tuviera durante ese momento de la historia redentora. Como su padre, tenía una especial y tierna misericordia con ellos, pero también esperaba de ellos honor y obediencia. El pueblo de Dios es bienvenido a acercarse a su Dios no sólo como creador, legislador y juez, sino como Padre. En contraste con las otras religiones del mundo antiguo, la relación era personal, no contractual; afectuosa, no comercial.
Y así es con nosotros hoy. Por medio de la fe, Cristo, el Legislador y Juez, se convierte en nuestro Padre y nos ayuda a comprender el misterio que el Antiguo Testamento estaba susurrando todo el tiempo.
Paul D. Miller
Paul D. Miller es profesor de práctica de asuntos internacionales en la Universidad de Georgetown, profesor visitante del American Enterprise Institute y miembro investigador de la Comisión de Ética y Libertad Religiosa. LeerMás de este autor
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