Charles Grandison Finney fue uno de los predicadores itinerantes más famosos y controvertidos durante el Segundo Gran Despertar. Su obra sigue siendo elogiada y criticada por varios grupos.
De pie en la cima de una colina en el norte del estado de Nueva York, con la brisa soplando ligeramente a través de su cabello, el reverendo Charles Grandison Finney observa a su audiencia. Está a punto de decir algo sorprendente. Con su gran barítono, comienza exhortándoles a que escuchen con atención; está a punto de cambiar sus vidas. La salvación es el comienzo de una vida de buenas obras aquí en la tierra. El hombre puede, por tanto, lograr su propia salvación. Dios no se enfada. Dios es misericordioso y amoroso. Por lo tanto, ¡salid y haced además de creer!
Su rebaño estaba debidamente asombrado. Este era un mensaje único y bienvenido que salía de la boca del reverendo Finney y de otros evangelistas estadounidenses que empezaron a difundir la noticia del Segundo Gran Despertar desde Nueva Inglaterra hasta el Oeste, aproximadamente desde 1795 hasta 1835. Este fue un mensaje de esperanza y oportunidad. La religión no sólo revivía, sino que se transformaba. Atrás quedaban las advertencias de que el hombre estaba totalmente depravado; que estaba «predestinado» a la salvación o a la condenación; que Dios estaba enojado y lleno de venganza. La sorprendente seguridad de que la vida en la tierra tenía sus propias recompensas y no era sólo una estación de paso en el camino hacia el cielo (o el infierno) tocó el corazón de la gente. Y se apresuraron a escucharlo.
Así, la revuelta contra el calvinismo estricto de Jonathan Edwards produjo muchas sectas nuevas. El área alrededor del centro de Nueva York y a lo largo del Canal de Erie fue un terreno fértil para el fervor pentecostal y la conversión tan intensa que se denominó el «Distrito quemado». William Miller fundó la secta adventista basándose en la idea de que podía señalar el día exacto en que el Mesías regresaría a la tierra.
Las reuniones de avivamiento como la que se ilustra aquí estaban llenas de exuberantes estallidos de fervor religioso.
Después de tener una serie de visiones religiosas, José Smith, un joven de Palmyra, Nueva York, publicó el Libro de Mormón y estableció la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en 1830. La iglesia estuvo plagada de persecuciones desde el principio a causa de su evangelización, su separación de las comunidades circundantes y sus ideas radicales, incluida la poligamia. Sus miembros, comúnmente llamados mormones, se desplazaban constantemente para evitar el acoso. Después de que José Smith y su hermano Hyrum fueran asesinados por una turba enfurecida en Nauvoo, Illinois, en 1844, los miembros de la iglesia se dirigieron al Oeste bajo el liderazgo de Brigham Young. Después de una larga y difícil travesía, 140.000 mormones se establecieron en Salt Lake City, Utah.
Por último, muchos de estos grupos, así como las iglesias protestantes establecidas, como los bautistas, metodistas y congregacionalistas, se trasladaron al Oeste, llevando consigo su mensaje de avivamiento y redención. Dado que el peligro y la incertidumbre abundaban en la frontera, los evangelistas descubrieron que la promesa de salvación podía ser entregada con aún más celo. James McCready se hizo un nombre predicando «fuego del infierno y azufre». Peter Cartwright viajó a través de la frontera y llevó servicios religiosos a innumerables americanos remotos como uno de los principales jinetes del circuito metodista. El pecado y el arrepentimiento dominaban las reuniones en los campamentos, que a menudo duraban días y atraían a miles de conversos que gritaban, sollozaban y se desmayaban. El mensaje era sencillo: Arrepiéntete de tus vicios y Dios te perdonará
Con la excepción de la Sociedad de Amigos (los cuáqueros), ninguna iglesia del país adoptó una postura pública contra la esclavitud. Las iglesias del norte, como la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Filadelfia, estaban segregadas.
El movimiento estaba en perfecta sintonía con la América jacksoniana. Los metodistas y los bautistas fueron los que más ganaron en número de miembros. Con un clero menos formal y la noción de que cualquiera podía ser salvado, estos grupos encajaban perfectamente con la democracia jacksoniana. Las mujeres se involucraron más que los hombres, y los predicadores pronto utilizaron el renacimiento para promover la «esfera femenina». Pronto surgieron de las iglesias de América movimientos de reforma destinados a mejorar los peores males de la industria.
Al mismo tiempo que el Segundo Despertar liberaba a hombres y mujeres en el norte y el oeste, las iglesias del sur empezaron a adoptar un tono más autoritario y paternalista y no fomentaban la reflexión o el cuestionamiento de las instituciones sociales, ya que tal sondeo podría tener un efecto no deseado. La idea de que todos los hombres tienen una chispa de divinidad y, por tanto, deben ser tratados con igualdad y benevolencia, no encajaba bien con la existencia de la esclavitud. Pero en todos los demás lugares de América, la iglesia y el clero se convirtieron, al menos en espíritu, en defensores del hombre común, de su dignidad individual y de su salvación, y de la mejora de su condición.
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