Victor Frankenstein er det virkelige monster

Frankenstein; or, the Modern Prometheus er historien om en videnskabsmand, der for 200 år siden blev udtænkt og skrevet af den 19-årige Mary Wollstonecraft Shelley under et trist sommerophold ved Genevesøen. Frankenstein; or, the Modern Prometheus er historien om en videnskabsmand, der, forført af den forbudte videns lokkemad, skaber nyt liv, som i sidste ende ødelægger ham.

Da romanen udkom, vakte den opsigt på grund af sin grumme gotiske stil og sit usædvanlige koncept. Tidlige anmeldere skældte den dengang ukendte forfatter ud og klagede over, at det slanke bind “hverken havde noget princip, noget formål eller nogen moral” og beklagede, at “det ikke kan reparere og ikke engang vil underholde sine læsere, medmindre deres smag er blevet beklageligt fordærvet.”

Men næsten fra det øjeblik, hvor den blev udgivet, er Shelleys fortælling blevet presset i tjeneste som et moderne moralsk skuespil – en advarsel mod fritløbende videnskabelige eksperimenter. Denne læsning er den dag i dag gennemgående i både politiske samtaler og populærkultur og dukker op overalt, lige fra biotekniske konferencer til en endeløs række af moderne filmiske reboots. Der er bare ét problem med den almindelige læsning af Frankenstein som en advarselshistorie: I den anonymt udgivne udgave af bogen fra 1818 drømmer den unge Victor Frankenstein om at finde livets eliksir og forestiller sig “hvilken ære der ville følge med opdagelsen, hvis jeg kunne forvise sygdomme fra menneskets krop og gøre mennesket usårligt for andet end en voldsom død!” Senere, da han er betaget af at studere naturfilosofi på universitetet i Ingolstadt, beskæftiger han sig med spørgsmålet om, hvor livets princip stammer fra. “Liv og død syntes mig at være ideelle grænser, som jeg først skulle bryde igennem og hælde en strøm af lys ind i vores mørke verden,” jubler han.

Frankensteins møjsommelige studier af fysiologi og anatomi belønnes til sidst med en “strålende og forunderlig” indsigt: Det er “lykkedes ham at opdage årsagen til frembringelse og liv” og han er “i stand til at give livløs materie liv”.”

Så alene og i hemmelighed går Frankenstein i gang med at skabe et menneske ved hjælp af materialer, der er indsamlet fra dissektionsrum og slagterier. Fordi det er lettere at arbejde i større skala, beslutter han sig for at gøre sin skabning 2,5 meter høj. (Englændernes gennemsnitshøjde var dengang omkring 2,5 meter.)

Efter to års arbejde antænder Frankenstein en sen aften i november “en gnist af væsen i den livløse tingest, der lå for mine fødder”. Selv om han “havde udvalgt sine træk som smukke”, bliver han i det øjeblik overvældet af afsky og løber ud i byen for at undslippe det “uhyre”, han har bragt til live. Da Frankenstein sniger sig tilbage til sin bolig, er væsenet væk, efter at have taget hans frakke. Frankenstein bukker straks under for en “nervøs feber”, som holder ham fanget i flere måneder.

Senere får vi at vide, at væsenet, hvis sind var lige så uformet som et nyfødt barns, flygtede til skoven, hvor det lærte at overleve af nødder og bær og nyde solens varme og fuglesang. Da den fredelige vegetar for første gang mødte mennesker, der boede i en landsby, drev de ham væk med sten og andre missiler.

Han fandt tilflugt i et skur, der var knyttet til en hytte. Der lærte han at tale og læse, mens han fra sit skjulested observerede De Lacey-familiens blide, ædle manerer.

Det ensomme væsen kommer til at indse, at han “ikke engang er af samme natur som mennesket”. Han bemærker: “Jeg var mere smidig end dem og kunne leve af grovere kost; jeg kunne tåle ekstrem varme og kulde med mindre skade på min krop; min statur var langt større end deres. Når jeg så mig omkring, så og hørte jeg ingen som mig.”

Den kendsgerning, at væsenet lærte at tale og læse i løbet af lidt over et år, tyder på, at det også er langt mere intelligent end mennesker. Under alle omstændigheder opklarer han til sidst mysteriet om sin oprindelse ved at læse noter, som han finder i den frakke, han tog fra Frankenstein.

Når selv De Laceys afviser ham som monstrøs, fortvivler væsenet om nogensinde at finde kærlighed og sympati. Han sværger at søge og gennemføre hævn over sin skaber for hans svigt.

Nær Geneve nogle måneder senere møder han tilfældigt Frankensteins meget yngre bror, William, i skoven. I den tro, at et barn vil være “fordomsfri” med hensyn til hans “deformitet”, forsøger væsenet at tage ham med sig som kammerat. Men drengen skriger, og i et forsøg på at få ham til at tie stille kvæler væsenet William til døde. Efterfølgende giver han familiens tjenestepige skylden for sin forbrydelse, hvilket fører til hendes henrettelse.

Når Frankenstein og væsenet mødes igen, retfærdiggør sidstnævnte sine handlinger med, at alle hans tilnærmelser om venskab, sympati og kærlighed er blevet voldsomt afvist. Han overtaler derefter sin skaber til at gå med til at skabe en kvindelig ledsager til ham. Han søger “et følsomt væsens hengivenhed” som ham selv og sværger, at “dyder vil nødvendigvis opstå, når jeg lever i fællesskab med en ligeværdig person”. Han lover, at han og hans ledsagerinde vil fortabe sig i Sydamerikas jungle for aldrig at genere mennesker igen.

Det er først efter at Frankenstein har svigtet sit løfte, at væsenet hævner sig ved at dræbe alle de mennesker, der stod sin skaber nærmest. De to omkommer til sidst i jagten på hinanden på tværs af isflagerne i det arktiske ocean.

‘Den er levende. It’s Alive!’

“På baggrund af dens udbredelse i kulturen kan man formode, at Frankenstein er et af modernitetens stærkeste memer”, argumenterer den polske litteraturkritiker Barbara Braid i et essay fra 2017. “Mary Shelleys Frankenstein er en af de mest tilpasningsdygtige og tilpassede romaner nogensinde, der har ansporet til utallige gengivelser i film, tv, tegneserier, tegneserier og andre produkter af populærkulturen.” Der sælges stadig omkring 50.000 eksemplarer af bogen hvert år i USA. Ifølge Open Syllabus Project er den den mest udbredte litterære tekst i universitetsuddannelser.

Stephen Jones tæller i The Illustrated Frankenstein Movie Guide over 400 filmatiseringer mellem Edison Studios Frankenstein i 1910 og Kenneth Branagh’s Mary Shelleys Frankenstein i 1994. Der har været mindst 15 yderligere Frankenstein-film med Frankenstein-tema i årene derefter. “En komplet liste over film, der direkte eller indirekte er baseret på Frankenstein, ville løbe op i tusindvis af film”, bemærker Stuart Curran, professor i engelsk ved University of Pennsylvania. En ny film, Mary Shelley, med Elle Fanning i hovedrollen, vil slutte sig til den filmiske kanon i år.

Men overalt, hvor Frankensteins skabning kommer, bliver han og hans skaber misforstået. Næsten uden undtagelse er hans filmiske dubletter indlejret i fortællinger, der skildrer videnskaben og videnskabsmænd som faretruende bundet af en uetisk jagt på forbudt viden. Denne tendens blev etableret i den første Frankenstein-talkfilm, hvor Colin Clive hysterisk gentager “It’s alive! Det er levende!” i skabelsesøjeblikket.

Det er en idé, der stille og roligt er sivet ind i populærkulturen i de sidste 200 år og har præget selv de film og bøger, der ikke udtrykkeligt er baseret på Shelleys værk. I 1989 offentliggjorde sociologen Andrew Tudor fra University of York resultaterne af en undersøgelse af 1.000 gyserfilm, der blev vist i Det Forenede Kongerige mellem 1930’erne og 1980’erne. Gale videnskabsmænd eller deres frembringelser var skurkene i 31 procent af filmene; videnskabelig forskning udgjorde 39 procent af truslerne. Forskere var helte i kun 11 procent af filmene.

I 2003 undersøgte den tyske sociolog Peter Weingart og hans kolleger 222 film og fandt, at videnskabsfolk ofte blev portrætteret som “galninge” og “uetiske genier”. Videnskabelige opdagelser eller opfindelser fremstilles som farlige i mere end 60 procent af handlingsforløbene. I næsten halvdelen af dem holder magtbegærlige videnskabsmænd deres opfindelser hemmelige. I mere end en tredjedel kommer gennembruddet ud af kontrol; 6 ud af 10 skildrer opdagelsen eller anordningen, der skader uskyldige mennesker.

Populariteten af historier, der fremstiller ukontrollerbar, ondskabsfuld teknologi som en trussel mod menneskeheden, viser ingen tegn på at aftage. Tænk på, hvordan filmiske Frankenstein-kloner går amok i nyere filmudgivelser. I HBO-serien Westworld (2016) bryder androidværterne i en forlystelsespark fri af deres programmering og gør oprør mod deres skabere. Blade Runner 2049 (2017) skildrer et begyndende oprør af biotekniske menneskelige “replikanter”. Og Ex Machina (2015) byder på en smuk androide, Ava, der dræber sin designer, inden hun flygter ind i vores verden.

‘Er pesticiderne det monster, der vil ødelægge os?’

Hvordan blev Frankenstein-memet til en avatar for skepsis over for videnskabelige eksperimenter og fremskridt? I høj grad ikke på grund af det, som Mary Shelley faktisk skrev. En forvandling begyndte kort tid efter, at hendes roman blev udgivet, da skuespilforfatteren Richard Brinsley Peake, der frit lånte fra bogen, skrev og producerede sit melodrama Presumption; or, The Fate of Frankenstein i 1823. Peake forenklede historiens moralske kompleksitet til en gotisk parabel om hybristisk fordømmelse. Han introducerede også konventionen om at portrættere skabningen som et uartikuleret bæst.

Siden Peakes vildt populære skuespil har skabningen, som veltalende og skarpt bebrejder den uheldige Frankenstein i Shelleys roman, været bragt til tavshed. Kulminationen på denne tendens var naturligvis den ikoniske James Whale-film fra 1931, hvor Boris Karloff spillede væsenet som en halsbøjet, firkantet stumthovedet.

Denne version af historien har holdt sig fast, bl.a. fordi den er så utrolig brugbar. Memet om Frankenstein som en gal videnskabsmand, der slap en katastrofal ukontrollabel skabelse løs på verden, er blevet kapret af anti-moderne, anti-teknologiske ideologer til at presse på for alle mulige forbud og restriktioner på udvikling og udbredelse af nye teknologier.

“The mad scientist stories of fiction and film are exercises in antirationalism,” argumenterede antropologen Christopher Toumey fra University of South Carolina i en artikel fra 1992. Han påpeger, at fortællinger som Frankenstein “begejstrer deres publikum ved at blande spænding, rædsel, vold og heltemod sammen og ved at forene disse træk under den forudsætning, at de fleste videnskabsmænd er farlige”. Usandt, måske; grotesk, måske; lavmælt, måske. Men ikke desto mindre effektive.”

Teknofobiske fanatikere svinger behændigt Peakes nyfortolkning af romanen som en retorisk kølle, hvormed de kan slå ned på innovationer ikke bare inden for bioteknologi, men også inden for kunstig intelligens, robotteknologi, nanoteknologi og meget mere.

Efter U.USA kastede atombomber over Hiroshima og Nagasaki i august 1945, advarede New York Times’ militæranalytiker Hanson W. Baldwin i magasinet Life om, at så snart sådanne våben kunne fastgøres til tyske missiler, ville menneskeheden have “sluppet et Frankenstein-monster løs”. I en anmeldelse af Rachel Carsons anti-pesticid-filipsikon Silent Spring fra 1962 spurgte Jamaica Press: “Chemical Frankenstein: Er pesticiderne det monster, der vil ødelægge os?”

Meget hvor truende atomeksplosioner og kemiske giftstoffer end måtte være, udøver Frankenstein-memet sin største retoriske kraft, når det anvendes mod videnskabsfolk, der studerer levende væsener. Som sådan anså den videnskabelige forfatter/forsker Jon Turney Frankenstein for at være “den styrende myte i den moderne biologi” i sin bog Frankenstein’s Footsteps fra 1998: Science, Genetics, and Popular Culture”. Franken-præfikset bruges ofte til at stigmatisere nye udviklinger.

“Lige siden Mary Shelleys baron rullede sit forbedrede menneske ud af laboratoriet”, skrev Paul Lewis, professor i engelsk på Boston College, i 1992 i et brev til New York Times, “har videnskabsmænd bragt netop sådanne gode ting til live. Hvis de vil sælge os Frankenfood, er det måske på tide at samle landsbyboerne, tænde nogle fakler og gå til slottet.”

Faktisk brugte anti-biotek “Pure Food Campaign” premieren på Jurassic Park fra 1993 til at protestere mod udviklingen af den første kommercielt tilgængelige genetisk manipulerede tomat. Aktivisterne tændte ikke fakler, men de opstillede en pæl i 100 biografer, der viste filmen, mens de uddelte flyveblade med en dinosaur, der skubbede en indkøbskurv med påskriften “Bio-tech Frankenfoods”.

I denne film bruger bioteknologer kloning til at vække dinosaurer til live igen. “Vores forskere har gjort ting, som ingen nogensinde har gjort før”, forklarer venturekapitalist John Hammond til matematikeren Ian Malcolm. “Ja, ja, men jeres videnskabsmænd var så optaget af, om de kunne eller ikke kunne, at de ikke stoppede op og tænkte på, om de burde,” svarer Malcolm. Ikke overraskende fortsætter de genialt skabte dyr med at flygte fra deres indhegninger og skabe ødelæggelse over hele landet.

Da Jurassic Park udkom for 25 år siden, troede kun få videnskabsmænd, at det ville være muligt at bruge bioteknologi til at bringe uddøde væsner tilbage. Selv om det fortsat er usandsynligt, at dinosaurer nogensinde vil blive genoplivet, arbejder forskere som George Church fra Harvard på at få arter som f.eks. uldhårede mammutter og passagerduer tilbage. Sidste år sagde Church, at hans gruppe måske kun er så lidt som to år fra at udvikle et mammutembryo ved at ændre et asiatisk elefantgenom. Det Californien-baserede Revive & Restore-projekt anslår, at manipulerede ligene af passagerduer kan udklækkes i 2022.

Disse “udryddelsesbekæmpende” bestræbelser har deres modstandere. Douglas McCauley, økolog fra University of California, Santa Barbara, som anvender Franken-memet, advarer om “Franken-arter og øko-zombier”. I et essay fra 2014 foreslår Paul Ehrlich, biolog fra Stanford University, at de, der gerne vil “genoplive arter, er blevet narret af en kulturel fejlfortolkning af naturen og videnskaben … som måske kan spores tilbage til Mary Shelleys Frankenstein.” Mens Ehrlichs største frygt er, at bestræbelserne på at fjerne udryddelsen vil aflede ressourcer fra at bevare de stadig eksisterende arter, advarer han også om, at genopståede organismer kan blive skadedyr i nye miljøer eller vektorer af grimme plager.

Men alle disse bekymringer er milde sammenlignet med den vitriol, der opstår som reaktion på eksperimenter med menneskeliv.

“Et spørgsmål om moral og åndelighed”

“Frankenstein-myten er virkelig”, påstod psykiateren Willard Gaylin fra Columbia University i et nummer af New York Times Magazine fra marts 1972. Et vellykket frøkloningsforsøg var for nylig blevet afsluttet i Storbritannien, og han mente, at kloning af mennesker nu var nært forestående. Som medstifter af Hastings Center, verdens første bioetiske tænketank, fangede Gaylin og hans overvejelser offentlighedens opmærksomhed.

Hans alarm var dog ikke kun begrænset til kloning; han advarede også om, at forskerne var ved at perfektionere in vitro-befrugtning (IVF), som ville gøre det muligt for kommende forældre at vælge køn og andre genetiske træk ved deres afkom. Selv om kunstig befrugtning stadig var kontroversiel, var den på dette tidspunkt ret almindelig – den første vellykkede fødsel fra frossen sæd blev opnået af amerikanske forskere i 1953 – men dette ville bringe tingene et stort skridt videre.

Infertile kvinder ville snart være i stand til at få børn, sagde Gaylin, ved hjælp af æg doneret fra andre kvinder. Desuden, spekulerede han dystert, kunne en professionel kvinde af “nødvendighed, forfængelighed eller angst foretrække ikke at bære sit barn”, og en sådan kvinde ville måske snart kunne betale en anden kvinde for at fungere som surrogat. Og hvis der blev udviklet en kunstig moderkage, ville den helt “fjerne behovet for at bære fosteret i livmoderen”.

Væsenet, som veltalende og skarpt bebrejder den ulykkelige Frankenstein i Shelleys roman, er blevet portrætteret som et uartikuleret bæst.

For Gaylin ville sådanne bioteknologiske fremskridt være frygtelige overskridelser. “Da Mary Shelley udtænkte Dr. Frankenstein, var videnskaben kun løfter,” skrev han i sin artikel i New York Times Magazine. “Mennesket var på vej opad, og den eneste frygt var, at det i sin opstigning ville fornærme Gud ved at tage for meget på sig og nå for højt op, ved at komme for tæt på.” Men efter to århundreders hensynsløs stræben efter teknologisk dygtighed kunne den “totale fiasko” for det menneskelige projekt være nært forestående, sagde han.

Gaylin udtrykte håb om, at forskerne ville modstå fristelsen til at overskride visse grænser. “Nogle biologiske forskere, der nu er forsigtige og advarede, forsøger at overveje de etiske, sociale og politiske implikationer af deres forskning, før brugen af den gør enhver overvejelse af dens anvendelse til en ren udvej,” skrev han. “De er endda begyndt at spørge, om noget forskning overhovedet bør udføres.”

I 1973 meddelte biologerne Herbert Boyer fra University of California i San Francisco og Stanley Cohen fra Stanford University, at de havde udviklet en teknik, der gjorde det muligt for forskere at splejse gener fra en art til en anden. Men i stedet for at gå videre med dette gennembrud vedtog forskerne et frivilligt moratorium for rekombinant DNA-forskning.

I februar 1975 samledes 150 forskere og bioetikere på Asilomar-konferencecentret i Pacific Grove, Californien, for at udforme et udførligt sæt sikkerhedsprotokoller, under hvilke eksperimenter med gensplejsning ville få lov til at fortsætte. Alligevel erklærede borgmesteren i Cambridge, Massachusetts, da forskere fra Harvard University i 1976 meddelte, at de var ved at indlede genteknologiske eksperimenter, at byrådet ville afholde høringer om, hvorvidt de skulle forbydes.

“De kan finde frem til en sygdom, der ikke kan helbredes – selv et monster,” advarede borgmester Alfred Vellucci. “Er dette svaret på Dr. Frankensteins drøm?” Et bekymret byråd pålagde to på hinanden følgende tre måneders moratorier på rekombinante DNA-eksperimenter inden for byens grænser.

Uheldigvis stemte organet i februar 1977 for at tillade forskningen at fortsætte, på trods af borgmester Velluccis fortsatte modstand. I dag er der mere end 450 biomedicinske virksomheder med hovedkvarter i og omkring Cambridge; byen er centrum for den største klynge af biovidenskabelige virksomheder i verden.

Men det var næppe kontroversens død. 25 år efter at Gaylin havde slået alarm, gik frygten for kloning af mennesker igen op i højeste gear.

Den 22. februar 1997 meddelte den skotske embryolog Ian Wilmut, at det for første gang var lykkedes hans hold at klone et pattedyr – et får ved navn Dolly. Den officielle reaktion var hurtig. Den 4. marts holdt præsident Bill Clinton en tv-transmitteret pressekonference fra det ovale kontor for at advare menneskeheden om, at det nu kunne være “muligt at klone mennesker fra vores eget genetiske materiale”. Clinton tilføjede, at “enhver opdagelse, der berører menneskets skabelse, ikke blot er et spørgsmål om videnskabelig forskning, men også et spørgsmål om moral og åndelighed”, og beordrede et øjeblikkeligt forbud mod føderale midler til forskning i kloning af mennesker.

Den afsky, som Victor Frankenstein følte, da han vakte sin skabning til live, fik ham til at afvise væsenet og drev det til sidst til en morderisk eksistentiel krise. Med nyheden om Wilmuts succes gav den konservative bioetiker Leon Kass genlyd af og tilsluttede sig Frankensteins afsky og frygt. I et essay i New Republic fra juni 1997 anerkender han, at “afsky er ikke et argument”, men han hævder straks, at “i afgørende tilfælde er afsky imidlertid det følelsesmæssige udtryk for dyb visdom, som ligger uden for fornuftens evne til fuldt ud at formulere den”. Ligesom Gaylin advarer han om, at kloning af mennesker ville “repræsentere et kæmpe skridt i retning af at gøre avl til fremstilling, forplantning til produktion.”

Her dukker Mary Shelleys monster igen op. I sidste ende, skriver Kass, vil sådanne biomedicinske fremskridt være mislykkede bestræbelser, der er indbegrebet af “Frankensteins hybris med hensyn til at skabe menneskeliv og i stigende grad at kontrollere dets skæbne.”

“Hvor mange fattige mennesker skal dø?”

Siden 1972 er mange af de såkaldte Frankensteinske teknologier, som Gaylin og andre forudsagde, blevet perfektioneret. I juli 1978 blev det første “reagensglasbarn”, Louise Joy Brown, født i Det Forenede Kongerige takket være in vitro-befrugtningsteknikker udviklet af embryologerne Robert Edwards og Patrick Steptoe. I april 2017 oplyste Society for Assisted Reproductive Technology, at der alene i USA er blevet født mere end 1 million børn via IVF. I hele verden er tallet næsten 7 millioner.

Som Gaylin frygtede, bruger nogle kvinder i dag ægdonorer, og betalt surrogatmoderskab er ikke længere uhørt. Forældre kan bruge præimplantationsgenetisk diagnose til at udvælge embryoner efter egenskaber som f.eks. køn eller fravær af genetiske sygdomme som f.eks. tidlig Alzheimers sygdom, Huntingtons sygdom og cystisk fibrose.

Der er endnu ikke født nogen menneskelige kloner, og der findes heller ikke kunstige livmødre på nuværende tidspunkt. Men i april 2017 meddelte forskere fra Children’s Hospital of Philadelphia, at det var lykkedes dem at holde et for tidligt født lam i live i flere uger inde i en anordning, som de kalder en “Biobag”. Forbuddet mod føderal finansiering af kloning af mennesker gælder stadig, men privat støttet forskning er ikke blevet forbudt.

En af indkalderne til Asilomar-konferencen var James Watson, en af medopdagerne af DNA’s dobbelthelix-struktur, som han vandt Nobelprisen for sammen med Francis Crick og Maurice Wilkins i 1962. I et interview med Detroit Free Press i 1977 så han med en vis beklagelse tilbage på den hastige regulering af den spirende genteknologi. “Videnskabeligt set var jeg en tosse”, sagde han. “Der er ikke noget som helst bevis for, at rekombinant DNA udgør den mindste fare.”

I dag sælger firmaet Super Science Fair Projects dig et mikrobiologisk rekombinant DNA-sæt til kun 77 dollars. Det er mærket som værende egnet for børn fra 10 år og opefter.

45 år efter Boyer og Cohens første eksperimenter med gensplejsning har bioingeniører givet os et overflødighedshorn af effektive nye lægemidler, biologiske lægemidler, vacciner og andre behandlinger for hjerte-kar-sygdomme, kræft, gigt, diabetes, arvelige lidelser og infektionssygdomme. Det er umuligt at sige, i hvor mange år de regler, der kom fra Asilomar-konferencen, forsinkede denne udvikling, men der er ingen tvivl om, at forsinkelsen var reel.

Trods videnskabeligt absurde og løgnagtige aktivistkampagner rettet mod “Frankenfoods” har landbrugsforskere skabt hundredvis af sikre bioteknologiske afgrødesorter, der giver mere mad og fibre ved at modstå sygdomme og skadedyr. Indførelsen af bioteknologiske herbicidresistente afgrøder har gjort det muligt for landmænd at bekæmpe ukrudt uden at skulle pløje deres marker, hvilket ifølge det amerikanske landbrugsministerium har bidraget til en 40 procent reduktion i erosionen af jordoverfladen siden 1980’erne.

22 år efter, at de kommercielle bioteknologiske afgrøder blev introduceret, dyrkes de nu på næsten 460 millioner hektar i 26 lande. En gennemgang fra 2014, der blev offentliggjort i tidsskriftet PLOS One af et hold tyske forskere, viste, at den globale indførelse af genetisk modificerede (G.M.) afgrøder har reduceret brugen af kemiske pesticider med 37 procent, øget afgrødeudbyttet med 22 procent og øget landmændenes overskud med 68 procent. Alle uafhængige videnskabelige organisationer, der har evalueret disse afgrøder, har fundet dem sikre at spise og sikre for miljøet.

Men aktivistiske kampagner presser stadig myndighederne til at nægte fattige landmænd i udviklingslandene adgang til moderne G.M.-afgrøder. Aktivismen bremser også indførelsen af en lang række nye forbedrede planter og dyr. Det drejer sig bl.a. om afgrødesorter, der er gensplejset til at modstå tørke, og svin, der er gensplejset til at vokse hurtigere og bruge mindre foder.

Opstand mod disse udviklinger har kostet millioner af mennesker livet. Mangel på A-vitamin forårsager blindhed hos mellem 250.000 og 500.000 børn i fattige lande hvert år, hvoraf halvdelen dør inden for 12 måneder, ifølge Verdenssundhedsorganisationen. For at løse denne krise blev der udviklet ris, der indeholder betacaroten, et forstadie til A-vitamin. En undersøgelse foretaget af tyske forskere i 2014 anslog, at aktivisters modstand mod udbredelsen af denne “gyldne ris” havde resulteret i tabet af 1,4 millioner leveår alene i Indien.

Et åbent brev underskrevet af 100 nobelpristagere i juni 2016 opfordrede Greenpeace til “at ophøre og afstå fra sin kampagne mod gyldne ris specifikt og afgrøder og fødevarer forbedret ved hjælp af bioteknologi i almindelighed”. “Hvor mange fattige mennesker i verden skal dø,” spurgte prismodtagerne pointeret, “før vi betragter dette som en ‘forbrydelse mod menneskeheden’?”

“Jeg var velvillig og god; elendighed gjorde mig til en djævel”

I årtier er Frankensteins monster blevet fremmanet, når forskere rapporterer om dramatiske nye udviklinger, lige fra brugen af syntetisk biologi til at opbygge hele genomer fra bunden til opfindelsen af nye planter og dyr, der bedre kan brødføde verden. Eksperimenter med at reparere defekte gener i menneskelige embryoner, som er blevet udført i Kina og USA, beskrives rutinemæssigt som forløbere for skabelsen af “Frankenbabyer” – de længe frygtede, men endnu ikke sete “designerbabyer”.

Den transhumanistiske bevægelse tilbyder en anden måde at tænke på Frankensteins skabning på – som et forbedret post-menneske. Han er trods alt stærkere, mere smidig, bedre modstandsdygtig over for ekstrem varme og kulde, i stand til at trives med grove fødevarer og komme sig hurtigt efter skader og mere intelligent end almindelige mennesker.

Der er intet umoralsk i Frankensteins ønske om at “forvise sygdom fra menneskets krop og gøre mennesket usårligt for andet end en voldelig død”. De mennesker, der vil vælge at bruge sikre forbedringer til at skænke sig selv og deres afkom stærkere kroppe, mere robuste immunsystemer, hurtigere hjerner og længere liv, vil ikke være monstre, og de vil heller ikke skabe monstre. I stedet vil de, der forsøger at forhindre resten af os i at benytte os af disse teknologiske gaver, med rette blive dømt som moralske troglodytter.

Trods den larm, som anti-teknologiideologerne og den konservative bioetikerkreds har rejst, er vores verden ikke fyldt med Frankenstein-teknologier, der er ude af kontrol. Selv om der er sket fejltrin, tilskynder åbenheden og samarbejdsstrukturen i den videnskabelige virksomhed forskerne til at tage ansvar for deres resultater. I løbet af de sidste 200 år har den videnskabelige forskning virkelig kastet “en strøm af lys ind i vores mørke verden”. På næsten alle niveauer har de teknologiske fremskridt givet os større kontrol over vores skæbne og gjort vores liv mere sikkert, friere og rigere.

Victor Frankenstein fordømmer på forskellig vis sit væsen som en “dæmon”, en “djævel” og en “djævel”. Men det er ikke helt rigtigt. “Mit hjerte er skabt til at være modtageligt for kærlighed og sympati,” insisterer væsenet. “Jeg var velvillig og god; elendighed gjorde mig til en djævel.” Han var udstyret med evnen til at håbe og delte de samme moralske evner og den samme frie vilje som mennesker.

Frankenstein er ikke en fortælling om en gal videnskabsmand, der slipper et ukontrolleret væsen løs i verden. Det er en lignelse om en forsker, der undlader at tage det fornødne ansvar for at pleje sin skabelses moralske evner. Victor Frankenstein er det virkelige monster.

I 1972 beklagede Gaylin, at “den tragiske ironi er ikke, at Mary Shelleys ‘fantasi’ endnu en gang har relevans. Det tragiske er, at det ikke længere er en ‘fantasi’ – og at vi i denne realisering ikke længere identificerer os med Dr. Frankenstein, men med hans monster.”

Det er lige som det skal være.