Den augustinske tusindårsforskning overlevede reformationen, men overlevede ikke den intellektuelle revolution i det 17. århundrede. Videnskabens udvikling indebar en nyorientering af den vestlige tænkning, som omfattede en rehabilitering af naturen. En del af Augustins afvisning af verden stammede fra oplevelsen af menneskelige og naturkatastrofer i hans samtid. Hans pessimistiske syn på den menneskelige natur drev også hans modstand mod tanken om fremskridt i menneskets historie: vi er så dybt ufuldkomne skabninger, mente han, at vi ikke kan håbe på at skabe tusindårsriget ved egen kraft. I 1600 havde europæerne imidlertid fået tillid til deres egne evner. Francis Bacon og andre filosoffer bebudede en ny dag og angreb den augustinske modvilje mod at se andet end Djævelens værk i forsøg på at kontrollere eller forstå naturlige processer.

Denne kraftfulde nye retning i den vestlige tænkning havde sin oprindelse i renæssancen, som på en måde var den første sekulære tusindårsbevægelse i den vestlige historie. Historikere hævder generelt, at renæssancen opgav den apokalyptiske og tusindårige tænkning og overtroen i middelalderens kristendom. I en vis forstand er denne fortolkning korrekt, men hvis man udelukkende fokuserer på bruddene mellem senmiddelalderen og renæssancen, skjuler man vigtige kontinuiteter. Desuden repræsenterer renæssancen en tusindårig mutation, der er lige så stor som den, der fandt sted i år 1000. Renæssancens historikere var uinteresserede i kronologi, ikke fordi de havde opgivet den apokalyptiske tusindårsrevolution, men fordi de ikke længere havde behov for at datere enden. Den var allerede ved at ske. Uvidenhedens og begrænsningens segl var blevet brudt, den overtroiske kærlighed til det gamle og frygten for det nye var blevet overskredet, og den nye tidsalder var ankommet.

Denne overdådighed var til dels et resultat af eksponeringen for den jødiske Kabbala og de hermetiske skrifter (gnostiske tekster om Guds gave af skabelsen til det menneske med sand viden). Denne tradition om magikeren, hvis viden gjorde det muligt for ham at ændre naturen, gennemsyrede ideologien hos deltagerne i denne nye tidsalder. Den havde særlig stor betydning for dem, der som Francis Bacon hævdede, at Eden kunne genskabes ved at erhverve Guds særlige viden. I en vis forstand søgte renæssancen at finde denne viden, en søgen, der var med til at skabe “den moderne videnskab.”

Men mens videnskaben definerede sig selv mere og mere snævert, bevarede den sin fascination af og berettigelse i tusindårsdrømmen. Samtidig bevægede den sociale tænkning sig i retning af en mere pragmatisk tusindårstænkning. Den utopiske tænkning flyttede perfektionens akse fra en tidsmæssig og guddommelig akse til en geografisk og verdslig akse. En ny tusindårstradition af social utopisme med “videnskabelige” spin-offs som social ingeniørkunst var blevet født.

Denne tendens havde en kraftig indvirkning på fremkomsten af en ny videnskabelig tusindårstradition. De europæiske intellektuelle blev mere interesserede i måling og kvantificering. Allegorien faldt i miskredit, da middelalderens fortolkning af himmellegemernes natur blev bevist forkert ved brug af teleskopet. En ny bekymring for beregning og bogstavelighed bredte sig til bibelvidenskaben og resulterede i skabelsen af den tredje type kristen tusindårsrevolutionisme – den progressive tusindårsrevolution.

Første progressive tusindårsrevolutionisme

Joseph Mead, en anglikansk bibelforsker fra det 17. århundrede, var banebrydende for den progressive tusindårsrevolution. Mead ignorerede den traditionelle allegoriske fortolkning og kastede et nyt blik på Johannes’ Åbenbaring, og han konkluderede, at den faktisk indeholdt et løfte om et bogstaveligt Guds rige. Han mente, at frelsen ville blive fuldført inden for menneskehedens historie, og at Jesus ville vende tilbage efter tusindårsriget. Åbenbaringen indeholdt tilsyneladende en historisk optegnelse af dette riges udvikling, og andre lærde begyndte at spekulere over, hvor de befandt sig i den profetiske tidsplan. Indtil videre syntes den progressive tusindårsrevolution at være identisk med den apokalyptiske tusindårsrevolution i den tidlige kirke og hos kirkehistorikerne i det 12.-13. århundrede, men her sluttede ligheden. Riget ville ikke indtræffe som en dramatisk omvæltning af historien, og Kristi genkomst ville heller ikke indtræffe for at redde menneskeheden fra undergang. Historien behøvede ikke at blive vendt for disse kristne fra den tidlige oplysningstid, som lagde vægt på fornuften og så verden på en march af fremskridt, der var begyndt med renæssancen. De så fortiden som en historie om sejr over det onde og sejr over Satan. De afviste også de traditionelle apokalyptiske antagelser – dvs. at sejren kun ville blive revet ud af nederlagets gab ved hjælp af en mirakuløs befrielse. For dem var historiens fremskridt nu kontinuerligt opadgående og Guds rige stadig tættere på, men det ville ankomme uden kamp.

De progressive tusindårsforkæmperes lære blev dominerende i mange protestantiske kirker i det 18. århundrede. I sin Paraphrase and Commentary on the New Testament (1703) gav den anglikanske polemiker og kommentator Daniel Whitby en så overbevisende støtte til det progressive argument, at han ofte er blevet krediteret for at have skabt det. Amerikanske puritanere var også interesserede i tusindårsriget, især Jonathan Edwards, som antog progressiv tusindårsriget og diskuterede det indgående i sin ufuldendte History of the Work of Redemption. Edwards mente, at opdagelsen og bosættelsen af den nye verden havde tusindårige implikationer, og han forventede, at Kristi rige ville blive etableret engang i slutningen af det 20. århundrede. Hans arbejde udløste også den første store vækkelse, en vækkelsesbevægelse, der viste mange af de tusindårige træk fra de middelalderlige fredsforsamlinger. Den store vækkelses tusindårige tendens i den store vækkelse var også en del af den generelle tendens i amerikansk historie, der havde sin oprindelse hos puritanerne og skulle påvirke den amerikanske revolution. Mens den standardretorik, der kendetegner revolutionen, er den græske og romerske politik, var de pøbeloprættede prædikener, der blev holdt fra prædikestolene i kolonitidens Amerika i 1770’erne, faktisk baseret på apokalyptisk tusindårsreligion.