LYSNING

Vil lære menneskene meningen med deres eksistens, som er Supermanden, lynet ud af den mørke sky, mennesket.

Så talte Zarathustra
Friedrich Nietzche

Himlen og jorden skælvede af frygt, da Indra slog Vritra med sin lynnedslag. Med sit eget store og dødbringende våben smadrede han Vritra, den værste af alle fjender, i småstykker. Som træstammer, når øksen har fældet dem, lå lavt på jorden lemmerne og kroppen af den liggende drage. Fodløs og håndløs udfordrede han stadig. Han blev ramt af Indras bolt mellem skuldrene, men kæmpede stadig. Men han blev overvældet af Indras lyn, brændt og parteret og bragt til sin død. Der lå han som en flod, der sprang over sine bredder, og vandet, der tog modet til sig, flød over ham. Så åbnede Maghavan, Lynvejlederen, de huler, hvori flodbølgerne havde været indespærret. Han, som smadrede sine fjender, vandt køerne tilbage, vandt somaen og slap de syv floders strømme løs. Med sin bolt frigjorde han de indestængte strømme fra bjergets yver, og de flød som brølende køer ud i havet. Med sin bolt gravede han kanalerne til de hellige floder, idet han frigjorde fugten fra sin lynild. Ligesom zig-zag-blinket fra Indras lyn, vælter elementerne i den rig-vediske myte frem på en slangeagtig måde, hvor de hver især udgør et vinklet punkt, hvorfra en hurtig, frisk strøm af symbolsk betydning skærer en jævnbyrdig stråle af lys på det komplekse tema om den mægtige duel. Hvem og hvad er Indra og Vritra, og hvorfor kaldes denne dragefælle for Vandets hindrer? Hvad er vandene og hvad er bjergets yver? Hvad er hulen, og hvad er de larmende køer, der strømmer ud til havet? Hvad er den symbolske betydning af alle disse elementer, og hvordan kombineres de for at afsløre den mytisk camouflerede betydning af lynet? I de fleste kulturer står lynet for åndelig oplysning, åbenbaring eller magtudøvelse. Det kan betyde den pludselige erkendelse af sandheden, der går på tværs af tid og rum som det evige Nu, som “I tordenblinken er Sandheden”. Det betyder ofte maskulin magt, som både er befrugtende og destruktiv og som Achilles’ lanse både kan helbrede og såre. Hvis disse betydninger knyttes til Indras våben, vil det tjene til at ophøje denne guds position selv og overskygge de mange historier om hans senere faldne tilstand i betydning. De fortællinger om dårskab, der knytter sig til den post-vediske Indra, vedrører ikke den ophøjede helt i de rig-vediske hymner, og de antyder heller ikke hans lyns mægtige okkulte kraft.

I tidlig vedisk tid blev Indra betragtet som hersker over vores væsen, som mester over Svar, som er det guddommelige sinds lysende verden. Han repræsenterede kraften i den rene eksistens, selvmanifesteret som det guddommelige sind. Han kom ind i vores verden som helten med de lysende heste, dræbte mørket og splittelsen med sine lyn og fik Sandhedens sol til at stige højt op i vores mentalitets himmel. Hans ærkefjende Vritra var en atmosfærisk dæmon, der havde form som en drage-orm og udsendte ødelæggende lyn, torden og hagl. Hans navn stammer fra roden vr, som betyder “at dække” eller “omslutte”. Han spærrede himlens Akasha-vand med en stor astralspiral, der sendte illusionens tåger ud og samtidig sikrede tørke for alle, der kæmpede for at leve under jorden. Vandet kan således identificeres med den gavmilde mælk fra Aditi, Indras mor og støtte for alle. Hun er den lyse stalds herskerinde, som påkaldes for at frigøre synden, og hendes yver er bjerget i universets centrum. Hun er soma-købekoen, den rene abstrakte substans af Mulaprakriti, som kun kan tilgås gennem den rige klarhed af offerets ghrta. Gennem klarhed og styrke frigjorde Indra hendes indestængte strømme. Gennem magt vundet af soma-saften slog han bjergfæstningen i stykker, idet hans kærlighed til den hellige drik var velkendt og uløseligt forbundet med hans evne til at svinge det frygtelige lynnedslag. Mennesker frygter lynet som et uundgåeligt skæbnens lyn.

I 3. Mosebog i Det Gamle Testamente blev Arons sønner straffet for at bringe fremmede og uhellige offergaver. “Og der gik ild ud fra Herren og fortærede dem, og de døde for Herrens ansigt.” Publilius Syrus hævdede i sine Maximer, at “det er forgæves at søge at forsvare sig mod lynet”, en holdning, der deles af mange, som koncentrerer sig om at forsøge at undgå den tilstand, der kan tiltrække det dødbringende lynnedslag. Stammefolk som Gonds i Indien tror, at seksuel umoralitet vil medføre en sådan gengældelse, og ligesom folk i mange andre kulturer frygter de, at et barn, der fødes med fødderne først, er ekstremt modtageligt. Bønder i Middelhavsområdet sværger ved Gud og besegler deres løfte ved at invitere lynet til at slå dem ihjel, hvis de taler falsk. Der er masser af historier om, hvordan de, der har bespottet Gud, er blevet slået ned på stedet, selv om andre omkring dem var uskadte. Den dag i dag er der stadig troen på, at tordensten og økser kan blive slynget ned med lynets nedslag. Andre steder forbindes treforken og pilen sammen med vajraen og dorje i den tibetanske religiøse symbolik aktivt med denne mægtige himmelske kraft, der kan blinke over kløften mellem himmel og jord, blinke fra oven og lægge synderen ned, men oplyse vejen for den glødende hengivne. For at blive ramt af et lyn indikerer straf eller en øjeblikkelig overførsel til himlen, såvel som en indvielse eller en pludselig erkendelse af sandheden, der går på tværs af tid og rum.

Dette strålende lyn blev arketypisk udløst af Indra, da han knuste mørket og frembragte solen, som er konfliktens præmie. Han åbnede himlen og frembragte daggryet, som siges at “åbne mørket som køerne deres stald”, der kommer frem klar til at blive malket ved det første glimt af lys. Denne antikke beskrivelse blev gentaget af senere græske og romerske filosoffer, som hævdede, at lynet var en sprække i de mørke skyer, der for et øjeblik afslørede en strålende himmel hinsides. Guden svinger våbnet, og det glimt af mælkeagtig glans, der produceres, er forbundet med symbolet på hesten, der ligesom Indras hest Dadhyanc eller Dadhira, Morgenrødens hest, åbner koens stalde med somakraft og repræsenterer lynformen af ild. I den græske tradition siges Poseidon at have frembragt den første hest ved at slå sin trefork på en mørk thessalisk klippe. Billedet af dyret, der bryder frem og suser op og ned gennem himlen, fremkalder et billede, der minder stærkt om linjen i Johannes’ Åbenbaring.

“Og jeg så himlen åben, og se, en hvid hest.” Agni er ilden i lynet og bor i himlens vand. Han kaldes Apam napat, “vandets embryon”, og Klippens Søn, hvilket henviser til det lyn, der udgår fra sky-bjerget, som er et ekko af den græske henvisning til den thessaliske klippe i den himmelske Olymp. Han er vandrenes ånd, der kører med stor fart og griber lysstyrken i det kosmiske havets dybde, det kystløse ildhav af regnmåne-koens, moderen til lynkalven. Det er hende, der bærer fosteret til den luftige ild Agni, som således er tæt forbundet med Indra og frigørelsen af vandene. Det forhold, at Indra ønskede at blive født fra sin moders side, kan sættes i forbindelse med lyn, der bryder ud fra siden af stormskyen, eller gnister, der skyder fra den mytiske ildboremaskine, når den drejer rundt i den himmelske matrix. I en hymne til Agni hedder det: “Her er Pramantha, generatoren er klar. Bring racens herskerinde (Arani). Lad os frembringe Agni ved udmattelse i overensstemmelse med den gamle skik.” Arani er ingen anden end Aditi, regnskyl-koen, den oprindelige substans i sin første fjernelse fra det ukendte. Mange år senere anvendes epitetet på Devaki, moderen til Krishna, den inkarnerede Logos. På forskellige niveauer vedrører alle disse komplekse mytiske ingredienser mysteriet om ild og vand i form af ild, der opstår ud af kaos som lynkalven ud af moderen. Mysteriet fokuserer opmærksomheden på de positive og negative principper i den dobbelte eksistens og den skjulte ånd, der hviler bag dem. Gennem urmoderen springer det maskuline aspekt af Sakti frem og bliver den aktive fohatiske potens i naturen, den uophørlige destruktive og formulerende kraft.

Forestil dig en stor fostersky, der svæver svagt over den mørke afgrund i Grand Canyon. Alle den betingede eksistens’ mangefarvede lag er absorberet i pralaya, og kun den amorfe antydning af moder-substansen svæver. Pludselig eksploderer store dendritiske sprækker af brændende lys i den gravide sky og oplyser den, så den hænger som et blændende skød over mørket og oplyser den tindeklædte top af Shivas store tempel nedenunder. Således splintrede Indra mørket og frigjorde Marutterne, som er de syv dele af Lynkalven, der er født af dens latter. I den vediske mytologi beskrives de som Ild, der lyser på bjergene. De er selvlysende og “lynspidsede”, og nogle gange bærer de Indras vajra i deres hænder. De siges at være “lige så store som himlen og overgår himmel og jord”. De malker den ufejlbarlige ko, blæser gennem de to verdener med regn og identificeres med de store Adepters egoer. Shri Aurobindo beskrev dem som “viljens og nervøsitetens eller livskraftens kræfter, der har nået tankens lys og selvudtrykkets stemme”. De står bag al tanke og tale som dens drivkræfter, og de kæmper mod den højeste bevidstheds lys, sandhed og lyksalighed.” Marutterne er således livskræfter, hvis nervøse energier støtter tankens handling, når det dødelige menneske forsøger at vokse mod udødelighed. Deres kraft virker destruktiv, fordi den hjælper til at nedbryde det etablerede og til at nå frem til stadig nye formationer. De repræsenterer også lidenskaberne og stormene i kandidatens bryst, når han forbereder sig på det asketiske liv, og de skjuler deres okkulte kraft i Akasasas lavere regioner.

Maruternes frygtelige og endog ondsindede side tilskrives Rudra-Shiva, og faktisk kommer deres navn fra ordet mar, der betyder “at dø”, “at knuse” eller “at skinne”. Faktisk er halvdelen af Maruts eller Rudraerne strålende og blide, mens den anden halvdel er mørk og vild, hvilket symboliserer brølen fra det indespærrede Ego, der stræber efter at vende tilbage til sin rene guddommelige tilstand. Fra Indra, den høje gud i Rig Veda, følger man således zig-zag-blitzet, som går ind i subtile opdelinger eller grene af et stort manifestationstræ, der har sine rødder i himlen. Dets mysterium eksisterer på mange niveauer som Fohat’s knuder, der løber gennem syv planer, og det afsløres kun delvist i Indras og hans Marut-værts komplicerede aktivitet. Mysteriets lemmer og grene løber gennem Indra, som knuser Vritras niogfyrre forter, og de afspejles i de intermitterende glimt fra Marutterne, som fødes i hver manvantara (runde) syv gange syv. Det himmelske træ er ofte afbildet i tæt forbindelse med lyn. For grækerne blev asketræet, under hvis beskyttelse menneskeheden levede i guldalderen, anset for at have en flammende gren. De troede, at en guddommelig fugl stjal denne gren og bragte gnisten i den til jorden. Som i den prometheiske myte var dette oprindelsen til det selvbevidste menneske i den verden, som i sin fulde blomstring skulle blive et fuldstændigt udtryk for de hellige niogfyrre fyrre ildsomheder, der samledes på hvert punkt i nedstigningen gennem væggene i Vritras niogfyrre forter. De amerikanske indianere symboliserede ofte denne arketypiske idé i tordenfuglen, fra hvis hjerte strømmer zig-zag-linjerne af himmelske lyn ud. Nogle stammer, som Kwakiutl-stammen, troede, at den store tordenfugl bar en Sake på ryggen, mens lynene blinkede fra dens øjne. I stammeforståelse blev dens stemme betragtet som den store ånds stemme, der talte fra skyerne, og dens lyn som hans guddommelige ild. Fra skyerne talte hans flammende stemme til dem som kraften bag al tanke og tale, og de lyttede med ærefrygt til den. I drømme og syner viste han sig for dem som en stor fugl, der kombinerede ild og vand, og ligesom Prometheus kom han til dem som en budbringer mellem himmel og jord. Drømmere og vismænd så ham siddende på den flammende gren af det hellige blomstrende træ. De så ham der ved bjergets centrum af universet bringe lynets ild og placere den i træets gren. Ligesom det leddelte narthexrør, som Prometheus skjulte den himmelske flamme i, vokser træets grene ved hjælp af led og knuder ud af hinanden. De er som knuderne i lynets dendritiske mønster, der pulserer nedad mod jorden.

Efter dannelsen af en given lynkanal på naturens fysiske plan kan der flyde fra tre til over fyrre streger i den samme bane. Den samlede tid for alle disse impulser vil være en brøkdel af et sekund, men selve kanalen kan bevare tilstrækkelig ledningsevne til at tillade en fortsat strøm. Næsten som et spejlbillede af denne aktivitet er de positive og negative punktudladningsstrømme, der forekommer i træernes grene, af pulserende karakter og løber opad på en sådan måde, at de, selv når himlen møder jorden, giver genlyd af det hermetiske ordsprog: “Som ovenpå, så nedenunder”. Når lynkanalen er dannet af den første strøm af de elektroniske ladninger fra “lederen”, løber den i trin ned mod jorden, hvor den forårsager en elektrisk opdeling af luften og fuldender en kanal for de efterfølgende impulser. Når lederens dannelse af kanalen er afsluttet, løber strømmen fra jorden opad og frembringer det intense lysglimt, som vi ser. I træer stammer ledningsevnen fra saften, og punktudladningerne i spidserne af grenene er skyld i, at træer ofte tiltrækker lyn og ikke er sikre steder at søge ly under et uvejr. De ser ud til at stå som lynstænger eller treforkegle i deres omgivelser, og den store elektriske kraft fra et lyn vil styrte ned i deres lemmer og stamme og ned i jorden. Den elektriske impuls, der løber fra gren til gren, afspejles igen i hjernens nervesystem med dets neuroner, der overfører informationssignaler gennem lange axioner og forgrenede dendritter. Neuronerne er polariseret, således at indersiden er negativ i forhold til ydersiden og opnår et “hvilepotentiale”. De stimuleres kemisk for at frembringe signaler over korte afstande og polariseres for at tillade en strøm af kemikalier gennem membranen for at frembringe signaler over længere afstande. Hver gang dette sker, sker der en omvendelse af membranpotentialet, segment for segment. Dette giver en hurtig spredning af den forbigående omvendte polaritet langs nervefibrene. Når impulsen ankommer til axionterminalen, påvirkes det næste neuron i rækken, således at dets genererende indflydelse ændres til at excitere eller hæmme og bestemme, om det næste trin vil “fyre”. Selve den færdige synapse er enten et resultat af en kemisk eller en elektrisk overførsel, men hele processen indebærer et tæt samspil mellem begge former. Overdreven eller mangelfuld aktivitet af visse kemikalier i den synaptiske proces kan medføre neurologiske og mentale forstyrrelser. Tilbageløb af elektriske impulser, som ikke fuldfører krydsningen af det synaptiske knudepunkt, kan forårsage “eksplosioner”, en øget følelse af nervøsitet, der ofte ledsages af hovedpine. I sådanne tilfælde har de komplekse ændringer i systemets overordnede polariteter mistet deres subtile synkronisering, og det positive og negative er i krig med hinanden. Den indviklede balance mellem de brændende og vandige poler er i mikrokosmisk uoverensstemmelse med universet.

Den okkulte videnskab lærer, at den vitale elektricitet, der løber gennem hjernen eller træet eller himlen, er underlagt de samme love som den kosmiske elektricitet. Den fastslår, at “kombinationen af molekyler til nye former og frembringelsen af nye korrelationer og forstyrrelser af den molekylære ligevægt er generelt Fohat’s værk og frembringer Fohat”. Fohats Sønner siges at være de forskellige kræfter, der har kosmisk (fohatisk) elektrisk liv i deres væsen. På det lavere Akashaplan manifesteres disse af Rudraerne og de mystiske Maruts, men på det jordiske plan kan de findes i materialer som f.eks. rav, der, når det gnides, vil føde en “søn”, som vil tiltrække sugerør! Fohat-sønnerne demonstrerer frigørelsen af “vandene” i en elektrisk gnist, som svarer til Indras arketypiske bolt. Blandt de fysiske udtryk for elektrisk ild er der ingen mere frygtindgydende end lynet, og det har været genstand for mange overvejelser siden meget tidlig tid. Selv om den moderne videnskab ved mere om visse kæder af virkninger, der frembringer lyn, end de gamle observatører, forstår den stadig på ingen måde det. For to tusind år siden klassificerede Seneca tre typer af lyn som genera quod terrebrat, dissipat og urit. De bemærkelsesværdige lyn, der går gennem blødt og løst materiale uden at beskadige det, mens de smelter den hårde substans nedenunder, udgør terrebrat-klassen i modsætning til de lyn, der smadrer, eller de lyn, der antænder og sortner. I det 18. århundrede førte Benjamin Franklins bemærkelsesværdige eksperimenter med lyn til, at han konstaterede, at elektrisk væske er i overensstemmelse med lynet på tolv forskellige måder. Han var især fascineret af, at elektrisk væske, ligesom lyn, blev tiltrukket af punkter og konkluderede, at de var en og samme ting. Franklins vidunderligt beskrivende og entusiastiske breve, som han sendte til sin ven Collinson i London, var så interessante, at de blev læst op på møderne i Royal Society, hvilket stimulerede en korrespondance, der florerede i hele Europa. Blandt moderne videnskabsmænd er der ikke enighed om den mekanisme, hvormed tordenskyer menes at blive elektrificeret. Der er en tendens til, at teorierne går i retning af en proces, der er drevet af nedbør, eller en proces, der involverer konvektionsbevægelser i skyet luft, som inddrager ioner med punktudladninger fra jorden. En af de kendsgerninger, der taler til fordel for sidstnævnte hypotese, er, at høje, spidse forterninger på jorden synes at stimulere den elektriske aktivitet. 80 % af de lyn, der slår ned i Empire State Building, stammer fra selve bygningen.

Der er nogle krav til elektrificering, som videnskabsfolk er enige om. Det er blevet observeret, at skyen skal have en dybde på mindst tre til fire kilometer. Det ser ud til, at stærk konvektiv aktivitet samt tilstedeværelsen af nedfaldende nedbør er nødvendige, men ikke tilstrækkelige betingelser. Et meget højt tordenvejr vil frembringe meget hyppigere lyn, og der vil kunne observeres stærke elektriske felter over det. Franklin havde i sine eksperimenter fra det 18. århundrede fastslået, at når en Leyden-krukke blev elektrificeret, var ydersiden “positiv1 og indersiden “negativ” (præcis som i tilfældet med neuronet i nervesystemet). Han lærte, at formen af sådanne kondensatorer bestemte de elektriske egenskaber, og han sammenlignede de ladede skyer og jorden med hinanden og sammenlignede deres interaktion med polariteterne i sin glasplade-kondensator, som han kaldte en planetarisk Leyden-krukke. Han var især imponeret over betydningen af punkter og skrev om “den vidunderlige virkning af spidse legemer, både med hensyn til at tiltrække og afkaste den elektriske ild”. Sammenligner man alle disse fund med den lynladning, der udløste afkommet af den himmelske regnsky ko, kan man kun spekulere med undren over den nødvendige dybde og højde af den sky, der producerede den! Den konvektive og nedfaldende aktivitet måtte være resultatet af et kosmisk samspil mellem den positive ild fra faderen og det negative ocean fra modermatrixen. Rummets sky ville således være negativ i forhold til Akasha-fyren, som ville bære kimen til den skjulte åndelige Kilde til Alt. Dette frø ville være det logoiske punkt, der flænser livmoderen som Indras bolt, selv om den oprindelige flænsning kommer indefra udenfor. Efterfølgende kastes bolten fra udenfor indad, hvilket fuldender den første fase af en slags nedadgående dialektik, der blinker frem og tilbage, mens den kombinerer og adskiller, dræber og regenererer. Den bevæger sig som Fohat og sønnerne af Fohats sønner gennem de niogfyrre fyrre forter, indtil den er “jordet” i jorden. Men det dør ikke. Det hviler blot, før det genoplades og kommer til udtryk i nye former.

Grundlæggende for åndsvidenskaben er aksiomet, at alt indeholder og er elektricitet fra den brændenælde, der stikker, til det lyn, der dræber. Fra gnisten i småstenet til blodet i kroppen manifesterer Maruternes, Dadhyancs og Dadhira Gryghestens livsenergi sig uophørligt. De er Fohat’s værter, og elektricitet er hans værk. Dyrisk magnetisme og hypnose er baseret på Fohatic (intrakosmisk) elektricitet, mens Fohat selv er “den syntetiske motorkraft for alle de indespærrede livskræfter og mediet mellem det Absolutte og den konditionerede kraft”. Han er således et bindeled, lovens agent ligesom Manas, mellem den guddommelige monade og det fysiske legeme. Han er repræsentant for Manasaputraerne, som er den kollektive Mahat, betegnelsen for Indra i Rig Veda, før han blev trukket ned gennem sit ægteskab, før hans brændende essens havde erhvervet alle kapperne i de syv gange syv manifestationsplaner. Planeternes og stjernernes knuder samt det korte lynnedslag involverer det verdensstof, som vi ser med vores fysiske øjne. Men Fohat-kanalerne er overalt som de kanaler, der løber gennem himlen, før samspillet med et udladningspunkt forårsager et lyn. Han er bindeleddet og Logo-forælder for sine budbringer-værter, der ligesom Marutterne er sønner af himmel og jord. Som sådan kaldes de, ud over at være Indras allierede, Shivas sønner, Maha-Yogi, den store asketiker, i hvem den højeste perfektion af streng bod og abstrakt meditation er centreret.

Der er en gammel og tæt forbindelse mellem flere af disse høje guder, for i Rig Veda, hvor Rudra er det navn, der gives for Shiva, er det samme også givet som navn for Agni, der er så tæt forbundet med Indra. Det er imidlertid Shiva, der symboliserer den øverste asketiske og som holder lynets trefork over sit hoved. Det er på Shivas hoved, at vandet fra Ganga faldt, og det var Shiva, der frigjorde den hellige strøm fra Gomuck-hulen (koens mund), som gav livskilden til den tidlige Femte Race. Indras lyn, der blev udløst ved hjælp af somakraft, symboliseres af halvmånen på Shivas pande, af den slange, som han kontrollerer, og af den flamme, der tændes fra hans hånd. På denne måde gives navnet Maruts, som sønner af Shiva, i okkult sprogbrug til Nirmanakayas (egoer af store Adepter, der er gået bort). De er de beskyttere af menneskeheden, som er forbi alle illusioner, og som, da de har nodevachan, forbliver usynlige på jorden. De er således fuldt realiserede sønner af himlen og jorden og af den skytsyogi, hvis tredje øje med blændende indtrængen på mystisk vis skal erhverves af enhver adept. Disse Marut-Kumaras, disse Lysende Lys, der kontrollerer al tanke og tale, opnåede frigørelse i runder og racer før vores egen, i hver af dem valgte de enten frigørelse eller gav afkald på den og blev efterfølgende født gentagne gange “i denne karakter (og fyldte således deres egne pladser)”. Som Shivas sønner antog de hans trefork og lærte i tidligere tider at efterligne hans mentale og magnetiske koncentration for at danne et perfekt punkt, der samlede alle deres livsenergier i én levende gnist af hengivenhed. Således skabte de ligesom træet eller Empire State Building den strøm, der tjente til at trække Sandhedens lynnedslag ned og ødelagde uvidenhedens og illusionens mørke for evigt.

Således blev de Store indviet. Således kan ethvert individ blive indviet i enhver tidsalder og samle de fohatiske impulser, der strømmer gennem vestikkerne, til et punkt af ren koncentreret Buddhi-Manas. Enhver kan gennem intens meditation over disse gamle mysterier opdage den syntetiske kraft, der ligger skjult i de kræfter, der virker i ens natur, og bringe den til det blinkende punkt, der hviler mellem øjnene. Der indeni er regnmåne-koen, der er den lyse stald, og der er også vandets indeslutning, den frygtelige fjende Vritra, der er viklet ind og dæmmer op for Akasas ildstrøm. Se dette klart i dig selv og fastgør dit urokkelige øje på den lyse stald. Fastgør dit øje og drik af den soma-saft, der strømmer ud fra de indespærrede køer til dit sultne sind og din sultne sjæl. Modtag kraften af dens kolde ild og lad den bryde frem som et lynvåben i din hånd. Så slå til mod Vritras hjerte! Lad ham ikke få noget åndedræt af liv, og lad Fohats ild strømme gennem de niogfyrre porte i dit væsen. Lad Logos’ guddommelige vilje fylde dig og stråle ud fra dig, mens du lever og handler for at opløse denne verdens mørke.