Sind og kropArtikler og mere

Min tidligste kontakt med psykedeliske stoffer kom fra min opvækst i nærheden af Haight Ashbury i San Francisco, et godt stykke efter Summer of Love’s glorværdige dage. Haight Street i min ungdom var et turistmål for hippieagtig forbrugerisme, ikke et modkulturelt centrum, selv om jeg var klar over, at et stof kaldet lysergic acid diethylamide (LSD) skabte meget slipsedragt og “den bedste musik i vores tid”, ifølge dem, der angiveligt var der. Mine forældres egen Summer of Love indeholdt historier om hash og protester, men ingen nærkontakt med LSD, som LSD nogle gange kaldes. På et tidspunkt var min far (en følelsesforsker) klar til at studere LSD’s indvirkning på følelser – men så blev det forbudt i 1968, og det var det.

Fast forward nogle årtier frem til 2016, til et intimt, uformelt og venligt potluck bestående af pionerende forskere og undergrundsterapeuter, der ulovligt havde guidet hundredvis af klienter gennem psykedelisk assisteret terapi. Overraskende nok fandt denne sammenkomst sted i min stue. Et par uger tidligere havde jeg overværet en inspirerende forskningspræsentation om psilocybinterapi på Osher Center for Integrative Medicine, hvor jeg var postdocstipendiat. Jeg lærte, at psykedeliske stoffer er en klasse af stoffer – herunder psilocybin, LSD og DMT – der er kendt for at udløse korte, kraftige virkninger på bevidstheden. Anthony Bossis, en forsker fra New York University, delte resultaterne af en undersøgelse med døende kræftpatienter. Hans data var imponerende, selv om de kun vedrørte en lille gruppe. Patienterne i hans undersøgelse havde forbedret deres kvalitet af døden og deres relative velbefindende enormt – og dette overgik langt alle andre interventioner, der var forsøgt for denne gruppe. Som Bossis beskrev, var deltagerne friere fra angst og lidelse, og de var i stand til at være til stede for deres kære og se døden i fred i øjnene.

Jeg havde ikke forventet at se denne slags snak i de konservative haller på et medicinsk fakultet på University of California. Min afdeling for integrativ medicin er aggressivt stringent og omfatter kun de højest kalibrerede forskningsforsøg om mindfulness; de er en staldvagt mod woo-woo. Min egen forskning fokuserede på meditation og emotionsregulerende interventioner for at forebygge udbrændthed hos ansatte i sundhedsvæsenet. Bossis’ foredrag var så inspirerende, fordi jeg delte målet om at reducere stress ved at vende mig med medfølelse mod stress og vanskeligheder. Bossis præsenterede en anden vej.

Efter foredraget genkendte jeg en ven fra min kandidatuddannelse og opdagede, at han var med til at organisere en undersøgelse af livets afslutning på University of California, San Francisco, hvor man afprøvede psilocybin, et psykedelisk stof, der stammer fra en svamp. Jeg tilbød min hjælp som kvalitativ forsker, men mit største aktiv på dette planlægningsstadium var en stor stue, som kunne bruges til møder. Vi holdt disse psykedeliske forskningspotlucks i mit eget og andres hjem, fordi det er farligt for ens karriere at blive associeret med denne forskning – en læge i vores gruppe var blevet skubbet ud af sin afdeling for at have foreslået en undersøgelse. Terapeuterne havde brug for et privat møde for at kunne tale frit, fordi de udøvede ulovlige aktiviteter ved at give psykedeliske stoffer til deres patienter uden for forskningsparadigmet. Sammen var vi i stand til at lægge en strategi og overvinde statsligt og institutionelt bureaukrati. (Der var en anden grund til, at gruppen skulle være forbeholdt invitationer: Vi ønskede ikke at tiltrække en gruppe, der var mere interesseret i at smide syre end i at studere det).

Entusiasmen blandt disse forskere og banebrydende terapeuter var smittende. Jeg spekulerede på, om det lignede det, man havde følt i forsamlinger af meditationslærere og -forskere tredive år tidligere. Jeg lærte meget af at møde mange dygtige forskere og vejledere, herunder medforfatteren til denne artikel, Gabrielle Agin-Liebes, som var projektleder og kvalitativ forsker i New York University-undersøgelsen sammen med Bossis. Alle delte et brændende ønske om at lindre deres patienters og klienters lidelser ved at give dem mulighed for at transcendere og få indsigt i årsagerne til denne lidelse.

Disse samtaler udvidede retningen for min egen forskning. Jeg besluttede mig for at gå i gang med en undersøgelse sammen med Gabrielle. Vores mission: at designe, levere og analysere kvalitative interviews med en gruppe langtidsoverlevere af hiv og aids umiddelbart efter og derefter tre måneder efter deres deltagelse i en undersøgelse med psykedelisk assisteret terapi. Vi opdager fra denne undersøgelse (og mange andre), at psykedeliske stoffer kan forbedre livskvaliteten dramatisk og reducere eksistentielle lidelser og depressioner. Vi er mere og mere overbeviste om, at vi er nødt til at overveje at afprøve psykedeliske stoffer på andre områder – og undersøge, hvordan de kan interagere med mindfulness-praksis.

Meditation og psykedeliske stoffer

Meditation beskriver en bred vifte af sind og kropspraksis, men den meste forskning har fokuseret på Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR). MBSR er en meget manualiseret otte ugers træning, hvor deltagerne samles for at lære øvelser, diskutere temaer om opmærksomhed i nuet og medfølelse og stille spørgsmål. Forskere administrerer undersøgelser, biologiske og adfærdsmæssige målinger af stress og opmærksomhed, hjernescanninger og interviews før og efter MBSR-træningen er afsluttet – som nogle gange gentages måneder senere. Ifølge mange af disse undersøgelser synes meditation at indebære gradvise og inkrementelle skift, der fremmer en støt vækst i kvaliteter som modstandsdygtighed og medfølelse.

• Mere om psykedeliske stoffer

  Lyt til forfatteren Michael Pollan i vores podcast om Lykkens videnskab. Han deler sine erfaringer som forsøgskanin i forbindelse med sin nye bog, How to Change Your Mind: What the New Science of Psychedelics Teaches Us About Consciousness, Dying, Addiction, Depression, and Transcendence.

Meditation er helt lovlig, men det er psykedeliske stoffer ikke – hvilket betyder, at vi har meget mindre videnskabelig viden om deres virkninger. Der findes tusindvis af meditationsundersøgelser, men måske to dusin samtidige undersøgelser af psykedeliske stoffer. Desuden har meditationsundersøgelser et langt større antal og typer af deltagere.

Mindfulnessforskning begyndte med fokus på at reducere mental stress for kroniske smertepatienter i slutningen af 1970’erne. På samme måde fokuserer den psykedeliske forskning i dag på at sænke eksistentiel nød for terminale patienter. I begge typer undersøgelser beskriver deltagerne indtil videre, at de oplever en øget kropsbaseret sanseoplevelse; øget meta-bevidsthed (f.eks. at bryde vanemæssige mønstre af negativ rumination); følelser som venlighed og medfølelse over for os selv og andre; og naturlige tilstande af taknemmelighed, åbenhed og accept.

Sekulære interventioner som MBSR og psykedelisk-assisteret terapi trækker på gamle praksisser og specifikke kulturelle sammenhænge. Meget mindfulness i dag er blottet for traditionelle symboler såsom bukning og chanting, og den mangler også en buddhistisk lærer. Sekularisering skaber vigtig tilgængelighed, men forskellige mindfulnessundersøgelser har fundet ud af, at “lærereffekten” faktisk former fordelene ved interventionen. Der findes sandsynligvis hundredvis af mindfulness-lærer-certificeringsprogrammer, og der er bestræbelser på at skabe en global evaluering af mindfulness-lærerfærdigheder i gang. Noget lignende er ved at ske med psykedeliske stoffer: California Institute for Integral Studies, et alternativt universitet i San Francisco, er pioner inden for det første etårige uddannelsesprogram for psykedelisk psykoterapi for fagfolk inden for mental sundhed.

Tre måder, hvorpå psykedeliske stoffer kan være gode for os

Vores egen undersøgelse af mennesker, der lever med hiv og aids, er den første undersøgelse af psykedeliske stoffer, der er blevet godkendt af University of California, San Francisco. Indtil videre er resultaterne små og foreløbige, men reduktionerne i depression og eksistentiel nød har været bemærkelsesværdige. Der er tale om en “sikker” klinisk population, hvilket betyder, at de allerede står over for det ultimative dårlige resultat: døden. Moderne medicin kan forlænge deres liv med medicin, men den giver kun få løsninger på deres egen levede oplevelse af at have en dødelig sygdom.

I vores undersøgelse udviklede vi specifikke spørgsmål, som vi skulle stille deltagerne dagen efter deres psilocybinbehandling og tre måneder senere. Vores mål er ikke blot at forstå, om oplevelsen var gavnlig, men også hvad, hvordan og hvorfor oplevelsen var gavnlig. Ligesom andre undersøgelser omfatter vores undersøgelse terapeuter, der støtter gruppeoplevelser forud for og efter behandlingen. Vores mål er, som med de fleste psykedeliske undersøgelser, at skabe en bestemt tankegang for deltagerne – et mål eller en hensigt, som der ofte arbejdes med i uger forud for behandlingen. Rammerne er et rum, der ikke ligner et hospitalslaboratorium (tænk på vævede, groovy, mønstrede tæpper, lav lampebelysning og en behagelig sofa) og følelsesfremkaldende musik, der afspilles gennem hovedtelefoner.

I det hidtidige arbejde er vi blevet slået af, hvorledes de temaer, vi hørte, gav genlyd med forskning i meditation og mindfulness. Her er tre vigtige indsigter, der fremkommer fra samspillet mellem disse to forskningsgrene.

Emotionel bevidsthed

Mindfulness-praksis og psykedeliske oplevelser kan ændre ens emotionelle proces positivt på to primære måder: at øge ens evne til at være i direkte kontakt med det nuværende øjeblik (i stedet for at være fanget i følelser fra fortiden eller forventninger til fremtiden) og at øge oplevelser af positive følelser. At være sammen med følelser i det nuværende øjeblik omfatter at reducere vores negative tankemylder og bringe venlighed og venlighed til vanskelige følelser.

En enkelt psilocybin-session hjalp de fleste deltagere med at give slip på stive, negative tankemønstre – med andre ord gav det dem en pause fra den ubarmhjertige spærreild af selvkritik og dømmekraft, og det øgede åbenheden over for deres følelser. For mange i undersøgelsen blev disse akutte oplevelser overført til deres dagligdag og hjalp dem til at være til stede og bryde fri af deres sædvanlige tendenser til at blive viklet ind i stressende mønstre og negativitet. Desuden har det vist sig, at psykedeliske stoffer og mindfulness-meditation mindsker reaktiviteten i hjerneområder, der behandler frygt.

Sådan rapporterer deltagerne efter meditation, at de er i stand til at nærme sig stressende situationer – som de typisk ville reagere automatisk og ubevidst – på alternative, mere hjælpsomme måder. For eksempel kan en person, der opdager, at hendes fly er forsinket i lufthavnen med flere timer, indse, at forsinkelsen kan give hende mulighed for at ringe til en ven, hun ikke har talt med i et stykke tid.

Overriding our default mode

Vi har alle roller i forhold til andre mennesker, som definerer os. Mor, far, søn, datter, lærer, studerende, sygeplejerske, læge. Erindringer, overbevisninger, indtryk og fornemmelser hober sig op og danner en fornemmelse af, hvem du er, hvor du har været, og hvad du har gjort. Disse bliver din personlige historie og baggrunden for de øjeblikke i dit liv, som du har oplevet. Dette er din identitet – og kilden til dit ego.

Men identitet kan også blive en fælde. Vi kan falde tilbage på vores standardindstillinger – vores pligter, vores rutiner – og gå i søvne gennem vores dage. Vi har også en tendens til at opleve os selv som afgrænsede og adskilte enheder fra vores omgivelser. Vores ego kan komme til at eksistere, som om det var en by med en tæt mur omkring sig, der lever i en skarp adskillelse fra resten af landskabet. Denne adskillelse kan være nyttig, idet den skaber en følelse af struktur og organisation. Den er med til at beskytte os mod farer og hjælpe os med at klare livets strabadser.

Men en overdreven adskillelse kan også gøre vores liv meget småt. Vi kan begynde at eksistere inden for denne afgrænsede by, som om vi var en autokratisk leder, der forsøger at kontrollere den og alle de omkringliggende byer for enhver pris. Det kan gøre os følelsesmæssigt fremmedgjort over for andre mennesker. Forskere har fundet ud af, at denne tilstand kan være forbundet med depression, angst og afhængighed.

Hvad sker der, når vi skaber et rum og en tid, hvor vi river disse mure ned, giver slip på vores identiteter og tillader fremkomsten af en ny følelse af os selv, om end midlertidig?

Meditation og psykedeliske stoffer kan begge føre os ud af os selv og hjælpe os til at komme i kontakt med andre og vores omgivelser. Denne proces med “decentrering” henviser til evnen til at erkende tanker og følelser som forbigående mentale fænomener. Neurofysiologiske beviser fra Judson Brewer og Robin Carhart-Harris tyder på, at visse typer meditation og psykedeliske stoffer kan forstyrre et netværk i hjernen, der aktiveres, når vi beskæftiger os med selvfokusering (standardtilstandsnetværket), hvilket reducerer rumination og tankeløshed. I realiteten træner og afbalancerer begge typer oplevelser – meditation og psykedeliske stoffer – vores egos aktivitet, så det beskytter os, når det er nødvendigt, og hviler i trygge perioder.

Lær at slappe af med dette overdrevne selvfokus – i korte tidsrum og på en bevidst måde – kan hjælpe os med at udvide vores opfattelse af os selv til større harmoni med vores omgivelser. Vi kan integrere vores fornemmelse af, hvem vi er, med de ting, der er omkring os. Vi kan stadig fungere med en vis uafhængighed, samtidig med at vi eksisterer i enhed med de omkringliggende landskaber. Eller det er i hvert fald, hvad forskningen til dato tyder på – selv om der stadig er meget arbejde at gøre for at forstå, hvordan og hvorfor dette sker.

Prosociale motivationer, følelser og adfærd

Medfølelse, empati og altruisme. De kan være motivationer, følelser og handlinger – men i alle deres former bringer de os sammen. Det er derfor, forskerne kalder disse nøgler til velvære for “prosociale” i modsætning til antisociale. Da menneskene levede i små stammer, var vi nødt til at dele ansvaret for dagligdagen, f.eks. at skaffe mad, opdrage børn, jage og beskytte os mod trusler fra dyr. I dag er en prosocial indstilling afgørende for at overvinde nogle af de største trusler mod vores planet, lige fra klimaændringer til ulighed.

Der er enorme videnskabelige beviser, der tyder på, at meditation og programmer baseret på medfølelse fremmer prosociale følelser som empati, venlighed, taknemmelighed og ærefrygt. For eksempel øger praktiserende meditation hjerneaktivering, der er forbundet med medfølelse, når vi får vist billeder af lidelse, og det synes også at føre til mere medfølende adfærd.

Kunne det samme gælde for psykedeliske terapier? På dette tidspunkt kan vi kun spekulere. En kritisk gennemgang af 77 undersøgelser udført af Henrick Jungaberle og kolleger fra MIND European Foundation for Psychedelic Science viser, at psykedeliske stoffer øger prosocial adfærd, empati, kognitiv fleksibilitet, kreativitet, personlighedsfaktorer som åbenhed, værdiorienteringer, naturrelaterethed, spiritualitet, selvtranscendens og mindfulness-relaterede evner. I en nyere teoretisk artikel foreslår Peter Hendricks, professor ved University of Alabama, at ærefrygt kan være en kritisk vigtig følelsesmæssig oplevelse under psykedelisk behandling for at skabe medfølelse, empati og generelt velvære. Dette viser sig i vores egen undersøgelse, da deltagerne rapporterer om følelser af ærefrygt efter deres session. I et tilfælde beskrev en deltager, hvordan en hverdagsagtig, banal gåtur udenfor føltes dybtgående. Andre rapporterede om følelser af dyb forbindelse til hele verden, ofte i kontrast til tidligere følelser af isolation og kynisme.

Det er kun få år siden, at jeg første gang var vært for den psykedeliske potluck, og jeg har været vidne til en stor forandring i interessen for den terapeutiske brug af psykedeliske stoffer. Sidste år startede den indflydelsesrige journalist Michael Pollan en runde af offentlig diskussion og kontroverser ved at udgive How to Change Your Mind: What the New Science of Psychedelics Teaches Us About Consciousness, Dying, Addiction, Addiction, Depression, and Transcendence. Hans bog rammer mange af de temaer, der dukker op i vores forskning:

Vaner er ubestrideligt nyttige værktøjer, der fritager os for behovet for at udføre en kompleks mental operation, hver gang vi står over for en ny opgave eller situation. Men de fritager os også for behovet for at holde os vågne over for verden: at være opmærksom, føle, tænke og derefter handle på en bevidst måde. (Det vil sige ud fra frihed snarere end tvang.) Hvis du har brug for at blive mindet om, hvor fuldstændig mental vane gør os blinde for oplevelser, så tag blot på en rejse til et ukendt land. Pludselig vågner du op! Og hverdagens algoritmer starter nærmest forfra, som om man starter helt forfra. Det er derfor, at de forskellige rejsemetaforer for den psykedeliske oplevelse er så rammende.

Det er bl.a. takket være Pollan, at vi ser mere og mere interesse fra journalister, terapeuter, institutioner, iværksættere og andre. Det er svært at sige, hvor alt dette er på vej hen. Vi ved endnu ikke så meget som vi har brug for at vide om psykedelisk-assisterede terapier. Mens offentligheden stiller spørgsmål og debatterer legalisering, vil vi fortsætte med at bruge videnskabelige værktøjer til at forstå psykedeliske stoffers indvirkning på vores velvære.