Hinduisme

Devi er hinduismens store gudinde, der æres i en række forskellige former. Devi, den guddommelige kvinde, der æres af alle, som man ærer en mor, er bedre og universelt kendt som Modergudinden. Ærbødighed for ‘moderen’ er iboende i enhver født, et dyr eller et menneske, og er den første fromme impuls i et barn, som former kødet til et menneskeligt ansigt.

Det første menneske, ser det ud til, mens det betragtede ideen om det usynlige Guddommelige, så på ansigtet af den kvinde, der fødte ham, den beskyttende, omsorgsfulde og kærlige mor, og opdagede i hende den ultimative ‘guddommelighed’ og den manifesterede form af det usynlige Guddommelige. Gudinden Devi forvandlede sig således til moder og er nu siden tiderne Modergudinden.

Modergudinden er Indiens højeste guddommelighed. Utallige er hendes helligdomme og uendelige hendes gaver. En århundredelang tradition for tilbedelse har vævet utallige myter om hende, og det hengivne sind har opdaget oceaner af barmhjertighed i hende. I raseri eller i vrede er hun altid den samme beskyttende, omsorgsfulde, kærlige Moder med et velvilligt ansigt og en velsignende hånd.

Modergudinde i Indusdalen

Den følgende artikel er skrevet af professor P.C. Jain. Genudtrykt med tilladelse fra Exotic India.

L venstre: Modergudinde i terrakotta fra Indusdalen Denne impuls, der søger at kombinere det guddommelige med moderen, synes at have været menneskets tidligste åndelige oplevelse. På et tidspunkt og måske for at kunne udføre de tilbedelsesritualer effektivt, som et troende eller frygtsomt sind krævede, blev denne opfattelse af sindet omdannet til et materielt medium.

Indusbeboeren forstærkede den yderligere, da han for at realisere sin idé om den højeste guddommelighed ophøjede moderen til Moder Jord, der velsignede ham med korn, vand, luft og ild og gav ham en bolig.

Terrakottafigurerne af Modergudinden, der er fundet ved udgravninger på forskellige Indus-steder (nu for det meste i Pakistan), er ikke blot de tidligste kendte manifestationer af den guddommelige kraft i et hvilket som helst medium, men tyder også på en veludviklet kult af Modergudinde-dyrkelse. Som det fremgår af de hidtil fundne gudindefigurer, der kan dateres fra 3000 f.Kr. til det 1. århundrede f.Kr., synes denne primitive manifestation af moderen i terrakottaidoler at have været fremherskende næsten indtil begyndelsen af den kristne æra.

Disse figurer, der er lavet af ler og dermed definerer deres slægtskab med den jord, som de er støbt af, repræsenterede modergudinden som Moder Jord. Lige så betydningsfuld og suggestiv er hendes ikonografi – de store bryster fyldt med mælk, de utildækkede kønsorganer, det smukt klædte hår og et godt antal armringe om håndleddene.

Dette er den ikoniske opfattelse af det væsen, der bærer, nærer, tager alle ulykker på sit hoved og dækker det fødte under sin beskyttende paraply og samtidig definerer i modelleringen af sin form en absolut æstetisk skønhed. Som det fremgår af hendes armbånd, der er det traditionelle emblem for ægteskabets tilstand, er hun ud over mor også ægtefælle. I sin materielle manifestation repræsenterer hun således, sammen med det absolutte moderskab, også den absolutte kvindelighed. Hun forårsager livet og opretholder det, og er også årsagen til livet, dets inspiration og aspiration og grunden til at leve.

Modergudinde i Vedaerne og andre tidlige tekster

I sin kontemplation tager Rigveda, som synes at have indrømmet ideen om det guddommelige kvindelige, to forskellige linjer, den ene mystisk og den anden traditionel. Den traditionelle linje var den samme som den, der var fremherskende blandt det primitive Indus-samfund, som opfattede det guddommelige kvindelige som Modergudinde. Rigveda kalder den kvindelige kraft for Mahimata (R.V. 1.164.33), et udtryk, der bogstaveligt talt betyder Moder Jord. Nogle steder omtaler den vediske litteratur hende som Viraj, den universelle moder, som Aditi, gudernes moder, og som Ambhrini, den, der er født af det oprindelige hav.

Rigveda tager en mystisk linje, når den opfatter det protokvindelige som Vak eller Vani, der som den skabende tale manifesterer kosmos og alle eksisterende ting. I den vediske mystik eksisterer kosmos og alle ting i forvejen, men er umanifesterede. Vak eller Vani gør dem manifesterede.

Protokvinderen er også blevet opfattet som Ushas, det glødende lys tidligt om morgenen. Hvad nattens mørke gør umanifesteret, gør Ushas manifesteret. I den metafysiske teoretisering, som den vediske litteratur formulerer, “eksisterer alle ting, men bliver manifesteret i Hende, det vil sige i Proto-kvinden”. Upanishadaerne uddyber denne vediske påstand med større klarhed. I deres kontemplation identificerer Upanishadaerne denne Vediske Protokvinde som Prakriti, den manifesterede natur, som er det materielle aspekt af Skabelsen. Upanishadaerne antyder, at Hun er den altgennemtrængende kosmiske energi, der er iboende i alle eksisterende ting.

Vedaerne og Upanishadaerne væver en masse mystik omkring Devi, men i den folkelige tradition, som antyder Harivansha Purana, en religiøs afhandling fra det 4.-5. århundrede, når den antyder, at Hun er junglens og bjergstammernes gudinde, var Hun alligevel den samme enkle, umystificerede puritanske modergudinde. Hendes bånd til det primitive menneske var følelsesmæssige og relativt stærke.

Der opstod imidlertid også, samtidig med denne tilbedelseskult og tydeligvis inspireret af Upanishadas’ mysticisme, en metafysik, der opfattede det guddommelige kvindelige som Shakti, den ledede kosmiske energi og den transcendentale kilde og støtte for alle skabninger og alle skabte ting. Mahabharata, der er i tråd med den vediske mystik, omtaler hende som kilden til alle ting, både de åndelige og materielle. Eposet fastslår, at alle ting, materielle og abstrakte, manifesterede og umanifesterede, kun er manifestationer af det guddommelige kvindelige væsen. Ifølge Mahabharata er dette metafysiske væsen, det primitive menneskes modergudinde, grundlaget, roden og den grundlæggende årsag til alting. Hun er den evige opretholder af Dharma og sandhed, den, der fremmer lykke og giver frelse og velstand, men også sorger, sorg og smerte. Hun fjerner forhindringer og bekymringer og gør sine hengivnes vej skadesfri.

Devi i den puranske litteratur

I perioden efter Mahabharata til fremkomsten af den puranske æra omkring det 4.-5. århundrede e.Kr. er Devi kun det lidt citerede tema i elitens litteratur og kunst. Dyrkelsen af Devi var dengang et vidt udbredt fænomen, men indtil hun blev ophøjet til en puransk guddom, var en sådan tilbedelse begrænset til de fjerneste hjørner af den primitive stammeverden, eller det meste af den. Stammer som Santhal, Bhumia og andre i Bihar, Orissa og Bastar har stadig en levende konvention om at bekendtgøre deres slægt ved bryllup af deres sønner og døtre. Begge sider begynder med deres oprindelse, som normalt er fra en af naturguderne, og forpligter sig til Shiva, bjergets yogi og deres beskytter, og Mahimata, Moder Jord, som deres Dharini, deres opretholder. Det er ret interessant at se den fem tusinde år lange kontinuitet i kulten af dyrkelse af Shiva som Mahayogi, der repræsenterer det guddommelige mandlige væsen, og Mahimata, Moder Jord eller Modergudinde, der repræsenterer det guddommelige kvindelige væsen. Det var først efter at Hun blev indpasset i det brahmaniske pantheon, at Modergudinden også blev et objekt for tilbedelse i elitens verden.

Den Devi-temaet, når først den bliver en del af det brahmaniske pantheon omkring det 5. århundrede e.Kr., nærmest sprænger hele den puranske litteratur, idet hver purana-tekst kommer ud med et af Hendes aspekter eller det andet. Her indtager hun ikke kun det tænkende sind, men også sit alter. Hun påberåbes ikke kun som den højeste magt, der regerer kosmos og hersker over alle guder, men som den inkarnerede kosmiske energi påberåbes hun også med større styrke: “Ya Devi sarvabhuteshu shaktirupen sansthita, Namastasye namastasye namastasye namastasye namo namah”, det vil sige: “O ja, Gudinde, som i hele kosmos står for energiform, vi hilser Dig, igen og igen hilser vi Dig” (Markandeya Purana).

Af alle tekster er Markandeya Purana den mest udførlige i sit Devi-begreb og de dertil knyttede ritualer, og den betragtes som det hidtil mest autentiske dokument om Devi-kulten. Den indeholder en hel bog, kendt som Devi Mahatmya, der konceptualiserer og tilbeder Devi. I Markandeya Purana er hun primært blevet identificeret som Durga. Markandeya Purana synes umiddelbart at bevæge sig væk fra den tidligere manifestation af Devi som Modergudinde eller Moder Jord, men i virkeligheden er der kun tale om en fortsættelse af Indusdalen-traditionen. Det er højst en afvigelse fra den ikoniske manifestation af den passive Modergudinde fra Indus til den operative personificerede repræsentation af den Guddommelige Moder, som er rig på myter om sin oprindelse og sine bedrifter, men hun er stadig den samme Moder Jord eller den Guddommelige Moder.

Devi Mahatmya-delen af Markandeya Purana fortælles af den vise Markandeya til kong Suratha og købmand Samadhi, som efter at have mistet henholdsvis deres kongerige og forretning henvender sig til den vise for at få at vide af ham, hvordan de kan genvinde deres tidligere status. Efter at have fortalt om den guddommelige moders betydning og hendes enestående magt beder vismanden Markandeya dem om at forberede et lertøjsbillede af den guddommelige moder og tilbede det. Selv i den puranske æra manifesterede hun sig tydeligvis bedst som jord og i et jordmedium.

Devi i metafysisk opfattelse

I puransk litteratur, religiøse konventioner, antropomorfisk ikonografi og rituel praksis er modergudinden blevet opfattet på forskellig vis og har fået forskellige navne. Der er imidlertid en forunderlig enstemmighed i hendes metafysiske visualisering og kosmiske opfattelse. I Hendes metafysiske opfattelse, hvad enten den forekommer i myter eller legender, ritualer eller retorik, klassikere eller folketraditioner, eller for øjet af en tilbeder, maler, billedhugger eller digter, er Hun Adi Shakti, protoenergien, der i sig selv omfatter alle former for vitalitet, styrke, magt, magt, kraft, dygtighed, dynamik og alle operative evner.

Som Adi Shakti repræsenterer hun Prakriti, som opererer i og på alle ting, det manifesterede eller andet, materielt tilstedeværende eller abstrakt. Hun er den dynamiske faktor i kosmos, og samtidig er hun Dhatri, indehaveren af alle ting, hvad enten de er statiske eller bevægelige, og hun er således også konstant og fast. Hun er den manifesterede natur og er således materielt til stede, men Hun er også den absolutte Bevidsthed, det tænkende Sind, den universelle Intellekt og kontrollanten af sanserne.

Hun er således søvnen, tørsten, sulten, som også lyset, glans, skyggen og mørket. Beskedenhed, tilfredshed, medfølelse, barmhjertighed, skønhed, charme, tro, tålmodighed, stilhed, aktivitet, bevægelse som også hævn, eller endog vold er Hendes aspekter. Og frem for alt er hun den universelle moder.

Devi’s kosmiske opfattelse er en blanding af metafysik og mytologi. I Indiens metafysiske opfattelse er skabelsen blevet opfattet som bestående af to faktorer, der på varierende vis har fået navne som Prakriti og Purusha, Materie og Selv, Mand og Kvinde og lignende. Mythologien identificerer dem som Shiva og Shakti.

Prakriti eller Materie, som i den metafysiske ligning Kvinde repræsenterer, er det manifesterede aspekt af Skabelsen, mens Purusha eller Selvet er dens umanifesterede aspekt. I den mytologiske opfattelse undergår denne ligning en ændring. Her er Shiva Shava, det livløse væsen, og Shakti, den inkarnerede energi, hans levendegørende og virksomme kraft. Uden Shakti er Shiva den døde masse. Symbolsk set er Shakti den iboende energi i alle ting, hvad enten de er manifesterede eller umanifesterede. Denne Shakti-faktor, et metafysisk begreb, opfattes i mytologisk kontemplation som Devi og i den primitive vision som den Guddommelige Kvinde.

Andre dimensioner af Devi-relateret mytologi

Den primitive opfattelse af den Guddommelige Kvinde synes at være den af en ikke-virksom boon giver votivgudinde, som det primitive menneske realiserede ikonisk, men som det ikke menneskeliggøres. Den puranske Devi eller Modergudinde er, på trods af den beslægtede metafysik, mere et humaniseret væsen med en overflod af mytologi vævet omkring hende. Efter at puranerne havde givet hende operative attributter, opfattede de hende ikke kun i forskellige roller, men også med utallige personlighedsaspekter og i forskellige manifestationer. Der voksede omkring hende teorier om hendes oprindelse, myter om hendes manifesterede og inkarnerede former, fabler om hendes forskellige bedrifter og annaler om hendes velgørende og velgørende handlinger.

Med hensyn til hendes oprindelse hersker der utallige myter, selv om kun to af dem er mere citerede og har større relevans for den overordnede Devi-kult. Den ene af dem peger på hendes bedrifter mod ondskab og genoprettelse af retfærdighed, og i den anden er hun opfattet som værende forud for alle gudernes trio (Brahma, Vishnu og Shiva).

I det ene tilfælde blev hun skabt ud fra gudernes himmelske kræfter med alle deres attributter overført til hende. I det andet tilfælde havde Hun altid eksisteret, men dukkede op efter behov.

Som traditionen fortæller, herskede en bøffel-dæmon Mahishasura over jorden. Den tyranniske dæmon påførte alle skabninger store grusomheder og gjorde livet elendigt. Han invaderede endda himlen, Indras og andre guders sæde, og drev dem ud af det hellige sted. Med en sanktion fra Brahma var Mahishasura uovervindelig over for enhver mand, et dyr eller et menneske født. Efter at Brahma afslørede sin velsignelse, besluttede guderne at søge en kvindelig kriger til at udrydde bøfeldæmonen. Da de ikke fandt nogen, der var i stand til at udføre deres opgave, besluttede de at skabe en sådan af dem selv og ved hjælp af deres egne kræfter. De besluttede at skabe en kvindelig kriger, som var enestående i styrke og uovertruffen i skønhed og charme, da hun kunne bruges til at forhekse og forføre dæmonen, også af dem. Derfor blev hendes hoved dannet af Shivas kræfter, hendes hår af Yamas og hendes arme, bryster, talje, fødder, tå-negle, fingernegle, næse, tænder, øjne, bryn og ører med henholdsvis Vishnus, Månens, Indras, Brahmas, Solens, Vasus, Kubers, Prajapatis, Agnis, Tusindfryd og Vayus kræfter. Hendes glitrende juveler og ornamenter var Havets gave, og hendes halskæde indlagt med himmelske ædelstene var den store slange Sheshs gave.

Devi kom frem med tre øjne og atten hænder, som bar forskellige himmelske våben, krigs- og ødelæggelsesinstrumenter – Shivas trefork, Vishnus skive, Varunas konkylie – i sig, Vayus bue, Agnis pil, Yamas jernstang, Suryas kogger, Indras tordenkile, Kuber’s stridskølle, Brahmas rosenkrans og vandkande, Kala’s sværd og skjold, Vishwakarma’s stridsøkse og mange andre. Himvana gav hende en løve at ride på. De begejstrede guder glædede sig og kastede sig i taknemmelighed ned foran Mahadevi, som de kaldte hende. Mahamuni Narada fortalte hende derefter om gudernes situation, og da hun hørte det, gik hun i gang med at tilintetgøre Mahishasura og dræbte ham på ingen tid.

Så betydningsfuld er hendes anden kult. Den tekst, der kaldes Devi Bhagawat, var den første, der fremsatte den. Efter den store syndflod dukkede Vishnu op som et barn, der svævede på et figenblad.

I forfærdelse spurgte han sig selv om, hvem han var, hvem der skabte ham, og hvorfor han var der. Pludselig dukkede der en himmelsk stemme op, som meddelte- alt hvad der er, det er mig. Mig alene er evig. Forvirret kiggede han sig omkring og så en himmelsk kvinde med fire hænder dukke op foran ham. Hun bar en konkylie, en disk, en kølle og en lotus, hun var iført guddommelige klæder og juveler og var ledsaget af 21 kræfter, hvoraf de vigtigste var Rati, gudinden for kærlighed og erotik, Bhuti, gudinden for rigdom og velstand, Buddhi, gudinden for visdom, Kirti, troværdighedens gudinde, Smriti, hukommelsen, Nidra, søvnen, Daya, medfølelsen, Gati, bevægelsen og tempoet, Tusti, tilfredsheden, Pusti, væksten og bekræftelsen, Kshama, overbærenheden, Lajja, nåden og Tandra, sløvheden. Vishnu indså, at hun var Adi Shakti Mahadevi og bøjede sig for hende i ærbødighed.

Devis symbolik

I en mytologisk tradition er Devis fremkomst blevet forbundet med Mahishasura. Mahishasura er ikke dyret i mennesket, men snarere det menneskelige ansigt, der tager til ansigtet af et dyr, og det heller ikke til andet end til en bøffel, den mest ufølsomme, selvindtagede indbegrebet af det onde. Dette tyder på en total menneskelig fiasko, som ingen af guderne, der kun er udstyret med den ene eller den anden egenskab eller kun repræsenterer den ene eller den anden dyd, kan udbedre. Kun Devi, den højeste dyd, udstyret med alle våben og krigsmidler, den guddommelige totalitet, kunne ændre en sådan tilstand.

Den anden myte antyder, at Devi gik forud for Gudernes Trio. Hun udslettede ikke blot ondskaben og banede vejen for at dyd og det gode kunne sejre, men afslørede også det kosmiske mysterium. Hendes mange arme antyder hendes mangfoldige beskyttelsesparaply og rolle. Når Mahishasura, den mandlige, indeholder energi, fører den til ondskab, den selvcentrerede, ustyrede magt, der skaber ego, grådighed for at erhverve og besidde mere, en ambition om at erobre og herske, men når den er indeholdt i en kvindelig ramme, er det kun den styrede kraft, der udrydder ondskab, opretholder godhed og dyd, og på trods af at hun holdt våben og tyede til drab, har hun kun dyder og himmelske egenskaber på sig. Hun er flerarmet, men har et enkelt hoved, det vil sige, uanset antallet af virksomme organer, er den ledende evne, der skaber beslutsomhed, kun én og enkelt.

Den guddommelige kvindes manifesterede former Denne Devi-form har, uanset Hendes oprindelse, kult og udvikling, flere manifestationer, hvoraf de vigtigste er tre. Markandeya Purana og næsten alle andre Puranaer opfatter Devi, den Universelle Moder, primært i Hendes rolle som kriger eller ødelægger, opretholder og skaber, tre aspekter af kosmisk handling, som er forbundet med Treenigheden. Som kriger er hun Mahakali, ødelæggeren, der udrydder ondskab, onde gerningsmænd og uretfærdigheder og genopretter det gode og retfærdigheden. Som opretholder er hun Mahalakshmi, der skænker lyksalighed, velstand, rigdom og materiel lykke og giver god afgrøde og rigeligt korn. Og endelig er hun som højeste visdom og alvidende intellekt Mahasaraswati, som nærer alle kreative evner, kunst, musik, dans og kreativitet. I antropomorfisk visualisering er Mahakali Shaktirupa, den inkarnerede energi, og er derfor flerarmet, hvis antal varierer fra fire til atten eller endnu flere, og i hver af dem bærer hun et ødelæggelsesinstrument. Hun giver også abhaya og varada og udrydder således på den ene side det onde og beskytter på den anden side de gode.

Den firearmede Mahalakshmi bærer primært lotusen, som stiger op fra jorden, går over og over vandet og spirer ud i luften og himlen.

Den gennemtrænger med sin glød og duft alle tre verdener. Den firearmede shubhra-vasana, Mahasaraswati, gudinden klædt i hvidt, rider på en lotus, og efterfølgende på en svane, begge symboliserer renhed, kyskhed og løsrevet viden.