“Hermetik” er det synspunkt, der er forbundet med de hermetiske skrifter, en litteratur på græsk, der udviklede sig i de første århundreder efter Kristus under navnet “Hermes Trismegistus”. En stor del af den beskæftiger sig med astrologi, alkymi og andre okkulte videnskaber, men der findes også en filosofisk hermetisk litteratur. Afhandlingen kendt som Asclepius og samlingen af afhandlinger, der er grupperet som Corpus Hermeticum, er de vigtigste af de filosofiske Hermetica, selv om der er bevaret nogle andre fragmenter i Stobaeus’ antologi. Disse skrifter skal sandsynligvis dateres mellem 100 og 300 e.Kr. De er en sammensmeltning af græsk filosofi, især platonisk, med andre elementer fra den heterogene senantikke kultur. Pimander, den første afhandling i Corpus Hermeticum, har tydelige slægtskabsforbindelser med Genesis, hvilket tyder på en indflydelse fra den hellenistiske jødedom. Der kan også være persiske påvirkninger, og det kan ikke udelukkes, at der har været en vis kontakt med kristendommen. Tilskrivningen af deres forfatterskab til “Hermes Trismegistus”, der formodes at være en egyptisk præst, fremmede troen på, at disse skrifter overførte gammel egyptisk visdom; især Asklepios har en stærk pseudo-egyptisk farve.

Der er stor uenighed blandt forskere om de forskellige elementer, der udgør Hermetica, som er et værk af et ukendt antal ukendte forfattere; selv individuelle afhandlinger kan ofte være en sammensmeltning af fragmenter. De har dog en vis enhed i tonen, da de alle udviser en lignende form for filosofisk-religiøs tilgang til kosmos, der involverer regenerative oplevelser og udbrud af religiøs ekstase. Det er blevet foreslået, at de kan være litteratur fra en gnostisk sekt. De filosofiske Hermetica med deres høje ambitioner kan ikke helt isoleres fra den magiske og okkulte type litteratur, der også går under navnet “Hermes Trismegistus”, for hermetikerens oplevelser, som de beskrives i de filosofisk-religiøse afhandlinger, foregår inden for en astrologisk ramme og indebærer, især i Asklepios, en religiøs brug af magi.

Historie

Og selv om meget er til debat om selve Hermetica, er vi på fastere grund, når vi kommer til historien om deres legende. I det fjerde århundrede lærte Lactantius, at disse skrifter var et værk af en egyptisk seer, der levede ikke længe efter Moses’ tid, hvis skabelsesberetning han bekræftede og faktisk forbedrede, og hvis omtaler af en “Guds søn” var profetiske for kristendommen og skal sammenlignes med passager i Johannesevangeliet. Augustin troede også på “Hermes Trismegistus'” ekstreme antikkenhed, men han misbilligede den magiske kult, der beskrives i Asklepios. Ikke desto mindre var der rigelig autoritet i kristne forfattere for en holdning med respekt for Hermes. Lactantius placerer ham sammen med sibylerne som en ikke-jødisk profet for kristendommen. Myten om “Hermes Trismegistus”, den egyptiske vismand, som var den egentlige forfatter til alle de skrifter, der tilskrives ham, og som levede længe før inkarnationen, som han profetisk forudså, skulle give stor autoritet til Hermetica.

Asclepius var kendt i middelalderen i den latinske oversættelse, der fejlagtigt blev tilskrevet Apuleius af Madaura; visse pseudo-hermetiske skrifter var også kendt. Samlingen af afhandlinger, der er grupperet som Corpus Hermeticum, synes at have været kendt i denne form allerede hos Psellus i det 11. århundrede, men nåede ikke frem til Vesten før renæssancen.

Indflydelse på renæssancen

Hermetica gjorde en indflydelse på renæssancen, hvis betydning først er begyndt at blive indset i de senere år. Omkring 1460 blev et manuskript med en ufuldstændig græsk tekst af Corpus Hermeticum bragt til Firenze. Cosimo de’ Medici beordrede Marsilio Ficino til straks at oversætte dette til latin, inden han påbegyndte sin oversættelse af Platons værker. Dette illustrerer renæssancens holdning, som behandlede Hermetica som tekster, der var meget ældre end de platoniske skrifter, og som den “egyptiske visdom”, der blev anset for at være en af kilderne til prisca theologia, der i ubrudt linje nedstammer fra Platon og neoplatonikerne. Da Ficino fandt brudstykker af platonisk filosofi i de senantikke Hermetica, antog han, at han havde at gøre med den gamle egyptiske kilde til græsk visdom. Ligesom fortolkningen af “Hermes Trismegistus” som en hedensk profet, som Ficino også troede fuldt og fast på, var denne opfattelse af de hermetiske skrifter som en kilde til Platon og platonisterne afhængig af en forkert datering af disse skrifter. Til denne mest indflydelsesrige fejl skyldes den kendsgerning, at der er en hermetisk kerne i renæssancens neoplatonisme. Ficinos arbejde om astral magi er baseret på de magiske passager i Asklepios. Giovanni Pico della Mirandola åbnede sin Oration om menneskets værdighed med et citat fra Asklepios.

I hele det sekstende århundrede blev de hermetiske skrifter ivrigt læst i de mange udgaver af Ficinos oversættelse, og nye udgaver og kommentarer blev udgivet af Jacques Lefèvre d’Étaples, Symphorien Champier, F. Foix de Candale, Francesco Patrizi og andre. Den første udgave af den græske tekst af Corpus Hermeticum udkom i 1554.

Indflydelsen fra dette intensive studium af Hermetica kan spores i hele renæssancen. Den trængte ind i nogle typer af renæssancens teologi. Kristne hermetikere, der ønskede at undgå magi, udelukkede de magiske passager i Asklepios fra deres kanon. På den anden side var for renæssancens magikere og filosoffer det animistiske og magiske natursyn, som de ekstraherede fra de hermetiske skrifter, det mest attraktive træk. Et slående eksempel på hermetisk indflydelse på en renæssancefilosof er Giordano Bruno, der forkastede den kristne fortolkning af Hermetica og betragtede hermetismen som en ren egyptisk religion og filosofi, som han gjorde til grundlaget for sin animistiske naturfortolkning.

I 1614 daterede den store græske forsker Isaac Casaubon Hermetica som skrevet i efterkristen tid, hvilket knuste den myte om deres oldægyptiske forfatterskab, som renæssancehermetismen havde hvilet på. Med det syttende århundredes tankegang gik hermeticismens indflydelse tilbage, selv om der var mange overlevende rester af renæssancens holdninger til de hermetiske skrifter. Det er endnu ikke blevet vurderet, hvilken rolle renæssancehermetismen spillede i den umiddelbare førmoderne periode med hensyn til at rette den religiøse opmærksomhed mod kosmos og mod at operere med kosmiske kræfter.

Se også Bruno, Giordano; Ficino, Marsilio; Litteratur, filosofi; Neoplatonisme; Patrizi, Francesco; Pico della Mirandola, grev Giovanni; Platon; Platonisme og den platoniske tradition; Renæssancen.

Bibliografi

Tekster og oversættelser

Copenhaver, Brian P., tr. Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius. New York: Cambridge University Press, 1992.

Dodd, C. H. The Interpretation of the Fourth Gospel (1963). Genoptryk, Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1992.

Festugière, André Marie Jean. La révélation d’Hermès Trismégiste. 4 bd. Paris: Belles Lettres, 1990. Genoptryk af 2. udgave af J. Gabalda, 1950.

Festugière, André Marie Jean, og Arthur Darby Nock, eds. Corpus Hermeticum. 4 bd. Tekst og franske oversættelser af Corpus Hermeticum. Paris: Belles Lettres, 2002. Genoptryk af udgaverne fra 1946-1954.

Georgi, Dieter, og John Strugnell, eds. Concordance to the Corpus Hermeticum. Cambridge, MA: Boston Theological Institute, 1971.

Nock, Arthur Darby. Conversion: The Old and the New in Religion from Alexander the Great to Augustine of Hippo. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1998. Først udgivet af Oxford University Press i 1933.

Reitzenstein, Richard. Poimandres: Studien zur grieschisch-ägyptischen und frühchristlichen literatur. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1996. Udgivet første gang af B. G. Teubner i 1904.

Salaman, Clement, Dorine van Oyen, William D. Wharton og Jean-Pierre Mahé, eds. The Way of Hermes: Ny oversættelse af Corpus Hermeticum og definitionen af Hermes Trismegistius til Asclepius. Rochester, VT: Inner Traditions, 2000.

værker om hermetik

Debus, Allen G., og Ingrid Merkel, eds. Hermeticism and Renaissance: Intellektuel historie og okkult i det tidlige moderne Europa. Cranbury, NJ: Associated University Press, 1988.

Dodd, C. H. The Bible and the Greeks (1935). Genoptryk, London: Hodder and Stoughton, 1964.

Fowden, Garth. Den egyptiske Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (En historisk tilgang til det sene hedenske sind). Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1986.

Kloppenborg, John S., and Stephen G. Wilson, eds. Voluntary Associations in the Graeco-Roman World. London: Routledge, 1996.

Kristeller, Paul Oskar, ed. Supplementum ficinianum: opuscula inedita et dispersa (1937). Reprint, Firenze: L. S. Olschki, 1973.

Lazzarelli, Ludovico, Francesco D. Ana, Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim, og Eugenio Garin, eds. Testi umanistici su l’ermetismo. Rom: Fratelli Bocca, 1955.

Valantasis, Richard. Spirituelle vejledere i det tredje århundrede: A Semiotic Study of the Guide-Disciple Relationship in Christianity, Neoplatonism, Hermetism, and Gnosticism. Minneapolis: Fortress Press, 1991.

Walker, Daniel Pickering. Spirituel og dæmonisk magi: From Ficino to Campanella. University Park: Pennsylvania State University Press, 2000. Først udgivet af Warburg Institute, University of London, i 1958.

Wilson, Robert McLachlan. The Gnostic Problem. New York: AMS Press, 1980. Genoptryk af Mowbrays udgave fra 1958.

Yates, Frances A. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. New York: Routledge, 2001. Udgivet første gang af University of Chicago i 1964.

Frances A. Yates (1967)

Bibliografi opdateret af Kevin Moore (2005)