Brudpris

En traditionel, formel præsentation af brudprisen ved en thailandsk forlovelsesceremoni.

Brudprisen, også kendt som brudens rigdom, er et beløb i form af penge, ejendom eller anden form for rigdom, der “betales” til en kvindes forældre for retten til at gifte sig med deres datter. I antropologisk litteratur er brudeprisen ofte blevet forklaret i markedstermer, som en betaling, der foretages som “bytte” for brudens families tab af hendes arbejdskraft og frugtbarhed inden for hendes slægtsgruppe. Den kan også forstås som en gave fra brudgommen til sin nye brudes familie. I denne forstand er det en væsentlig gestus af god vilje i forbindelse med skabelsen af den nye enhed mellem slægterne. Desværre er den frivillige karakter af gavegivning i forbindelse med brudeprisen ofte gået tabt, da denne praksis blev et krav for ægteskab, et krav, der ofte har vist sig at være besværligt.

Definitioner

Brudepris eller brudens rigdom er penge, ejendom eller rigdom, der “betales” til en kvindes forældre for retten til at gifte sig med deres datter. Dette forveksles ofte med medgift, som betales til brudgommen eller bruges af bruden til at hjælpe med at etablere den nye husstand, og dower, som er ejendom, som brudgommen afregner til bruden på tidspunktet for ægteskabet. Den samme kultur kan samtidig praktisere både medgift og brudepris.

Praksis med brudepris kan omfatte brudeservice, den tjeneste, som brudgommen yder til brudens familie som brudepris eller en del af denne. Et berømt eksempel på brudeservice forekommer i 1. Mosebog, hvor Jakob arbejder for Laban i syv år for at vinde Lea og yderligere syv år for at vinde Rakel.

Traditionens historie

Hammurabis lovbog nævner brudeprisen i forskellige love og omtaler den som en etableret skik. I denne sammenhæng er det ikke betalingen af brudeprisen, der er foreskrevet, men snarere regulering af forskellige aspekter af skikken:

• en mand, der betalte brudeprisen, men søgte en anden brud, havde ikke ret til at få den tilbage, men hvis det var brudens far, der nægtede at gifte sig, havde han ret til det.
• hvis en hustru døde uden sønner, havde hendes far ret til tilbagebetaling af hendes medgift minus værdien af brudeprisen.

Den hebraiske Bibel og Talmud nævner den praksis, at man betalte brudeprisen til faderen til en mindreårig pige. I 2. Mosebog 22:16-17 står der:

Hvis en mand forfører en jomfru, som ikke er forpligtiget til at blive gift, og går i seng med hende, skal han betale brudeprisen, og hun skal være hans hustru. Hvis hendes far absolut nægter at give hende til ham, skal han stadig betale brudeprisen for jomfruer. NIV

Og hvis en mand lokker en jomfru, der ikke er trolovet, og ligger med hende, skal han helt sikkert begave hende til at blive hans hustru. Hvis hendes far helt og holdent nægter at give ham hende, skal han betale penge i overensstemmelse med jomfruernes medgift. KJV

Det hedder på samme måde i Femte Mosebog 22:28-29:

Hvis en mand finder en jomfru, som er jomfru og ikke er trolovet, og lægger sig til hende og ligger med hende, og de bliver fundet, så skal den mand, der lå med hende, give jomfruens far halvtreds shekler sølv, og hun skal være hans hustru; fordi han har ydmyget hende, må han ikke skille sig af med hende alle sine dage. KJV

I den jødiske tradition insisterede rabbinerne i oldtiden på, at ægteparret indgik en ægteskabskontakt, kaldet en ketubah. Ketubaen indeholdt bl.a. bestemmelser om et beløb, som skulle betales af manden i tilfælde af skilsmisse eller af hans bo i tilfælde af hans død. Dette beløb var en erstatning for den bibelske dower eller brudepris, som skulle betales af brudgommen på tidspunktet for ægteskabets indgåelse. Denne nyskabelse blev indført, fordi brudeprisen skabte et stort socialt problem: mange unge potentielle ægtemænd kunne ikke skaffe beløbet på det tidspunkt, hvor de normalt skulle giftes. For at gøre det muligt for disse unge mænd at gifte sig udskød rabbinerne i realiteten det tidspunkt, hvor beløbet skulle betales, til et senere tidspunkt, hvor det var mere sandsynligt, at de ville have beløbet til rådighed. En anden funktion, som ketubah-beløbet havde, var at virke afskrækkende på ægtemanden, der overvejede at lade sig skille fra sin kone: han skulle have beløbet for at kunne betale til konen.

Grækerne praktiserede brudepris i arkaisk tid. I Odysseen beklager Telemachos sig over de bejlere, der bejler til hans mor Penelope:

De er for feje til at gå til hendes far Ikaros’ hus, for at han selv kan fastsætte brudeprisen for sin datter og forære hende til hvem han vil, selv til den, der finder nåde for hans øjne.

Skikken varede helt ind i klassisk tid, hvorefter den blot var blevet et symbol, mindre værdifuldt end brudens medgift. Fraværet af brudeprisen i klassisk tid adskilte det græsk-romerske samfund fra deres samtidige indoeuropæiske folkeslag, såsom kelterne, samt fra de gamle middelhavssamfund.

I den kinesiske kultur vælges en gunstig dato for Ti Qin (der bogstaveligt betyder “frieri”), hvor begge familier mødes for bl.a. at diskutere størrelsen af den krævede brudepris. Et par uger før det egentlige bryllup finder ritualet Guo Da Li (der bogstaveligt talt betyder “udføre ritualerne”) sted (også på en gunstig dato). Brudgommen og en ægteskabsmægler besøger brudens familie med gaver som bryllupskager, slik og smykker samt brudeprisen. På selve bryllupsdagen returnerer brudens familie en del af brudeprisen (undertiden i form af en medgift) som en goodwillgestus.

Den praksis med brudeprisen fandtes også i Indien. Den forekom primært i de lavere kaster, og mange familier havde meget svært ved at have midlerne til at forsørge deres døtre. Den blev stort set afskaffet i begyndelsen af det 20. århundrede.

I dele af Afrika afhænger gyldigheden af en traditionel vielsesceremoni af betalingen af en brudepris, som kan variere fra et symbolsk beløb til eksorbitante beløb.

Sammenlignende traditioner

En tradition, der ligner brudeprisen, er middelaldertyskernes Morgengabe (“morgengaver”), som blev betalt af brudgommen eller hans familie til bruden. Navnet stammer fra den germanske stammeskik, hvor man gav dem til bruden om morgenen efter bryllupsnatten. Formålet var at sikre bruden mod enke, tab af andre midler til at overleve eller tab af anden ejendom. Sammen fungerede Morgengabe og medgift til at give et ungt par en start på livet og sikre brudens fremtid. Morgengaver blev bevaret i mange århundreder i morganatiske ægteskaber, en forening, hvor hustruens lavere sociale status blev anset for at forbyde hendes børn at arve en adels titler eller ejendomme. I dette tilfælde ville morgengaven forsørge hustruen og børnene.

Mahr (arabisk) er en lignende tradition i det islamiske ægteskab. Den betales (eller loves at blive betalt i tilfælde af skilsmisse) af gommen til bruden (i modsætning til brudens far). Det er obligatorisk.

Lobola (Mahadi i Sesotho), er en lignende tradition i det sydlige Afrika. Lobola, der undertiden oversættes med “brudepris”, er en traditionel medgiftskutyme i det sydlige Afrika, hvor manden betaler sin forlovedes familie for at få hendes hånd. Skikken har til formål at bringe de to familier sammen, at fremme gensidig respekt og at indikere, at manden er i stand til at forsørge sin kone økonomisk og følelsesmæssigt. Lobola-forhandlingerne kan være lange og komplekse og involverer mange medlemmer fra både brudens og gommens udvidede familier. For at fjerne eventuelle spændinger mellem familierne stilles der ofte en flaske cognac på bordet for at fjerne eventuelle spændinger mellem familierne. Dette drikkes normalt ikke; det er blot en gestus for at byde gæstefamilien velkommen og få alle til at føle sig mere afslappede (det er kendt som mvulamlomo, som er Xhosa for “mundåbner”).

Samtidige brudepristraditioner

Traditionen med at betale en brudepris praktiseres stadig i mange asiatiske lande. Det faktiske beløb, der skifter hænder, er dog mere et symbolsk beløb med det formål at fortsætte det traditionelle ritual end et egentligt prisskilt, der er knyttet til den kommende brud for at blive gift.

I Thailand er brudeprisen (lokalt kendt som sin sot, og ofte fejlagtigt omtalt med det engelske udtryk “dowry”) stadig meget almindelig. Brudprisen kan variere fra ingenting, hvis kvinden er skilt, har et barn født af en anden mand eller er kendt for at have haft forhold før ægteskabet med mange mænd, til 10 millioner thailandske baht (300.000 USD) eller mere for en kvinde af høj social status, en skønhedsdronning eller en højtuddannet kvinde. Sin sot-prisen udbetales ved forlovelsesceremonien og består af tre elementer: kontanter, thailandsk guld (96,5 % rent guld) og den traditionelle diamantring. Den mest almindelige begrundelse for brudeprisen i Thailand er, at den giver brudgommen mulighed for at vise, at han har tilstrækkelige økonomiske ressourcer til at forsørge bruden (og eventuelt hendes familie) efter brylluppet. I mange tilfælde, især når beløbet er stort, vil forældrene til en thailandsk brud returnere alle eller en del af pengene til parret i form af en bryllupsgave efter forlovelsesceremonien.

I det moderne Afrika med en faldende økonomi og en ændring til et mere urbant miljø synes brudeprisen at fungere som en pension til gamle forældre. Den er dog blevet meget kontroversiel i takt med moderniseringen i mange dele af Afrika. Nogle hævder, at det er god socialpolitik, mens andre mener, at det tilskynder til en slaveagtig situation.

I Sydafrika blev Lobola-betalingen traditionelt betalt i kvæg, som var den primære kilde til rigdom i det afrikanske samfund. De fleste moderne bypar er dog gået over til kontanter. Ligesom andre brudeprissituationer har Lobola mange utilsigtede negative bivirkninger. Det har skabt en økonomisk adgangsbarriere for unge mænd, der ønsker at tage en brud. Det er almindeligt, at et par, der følelsesmæssigt er klar til at forpligte sig til at bygge et liv sammen, forbliver ugifte, hvis de ikke har de økonomiske ressourcer til at opfylde det hindrende traditionelle ritual. Lobola betragtes af nogle som en ekstravagance, der har ringe relevans i et samfund, hvor unge afrikanere forsøger at løfte sig ud af arvelig fattigdom. Unge mænd, der er i livets rigdomsskabende fase, føler, at deres fremtid er bedre tjent, hvis de investerer deres penge andre steder for at få et betydeligt økonomisk afkast.

Reform af brudeprisen

Problemet med, at brudeprisen er blevet betragtet som betaling for ejendom, ligesom man ville købe en ko, og at den derfor skulle tilbagebetales i tilfælde af skilsmisse eller hustruens død, er blevet udfordret i det 21. århundrede. Atuki Turner, administrerende direktør for MIFUMI-projektet i Afrika, har udtalt:

Mændenes betaling af brudeprisen for deres hustruer som krævet af skikken får mændene til at behandle deres hustruer som nærmest ejendele, fra hvem der skal hentes maksimal lydighed. Mens unge mænd og deres familier må arbejde hårdt for at samle den nødvendige rigdom til at betale brudeprisen, bliver kvinder, især enker, sårbare over for slægtninge, der ønsker at tage deres mænds ejendom fra dem og efterlade dem uden støtte. Piger bliver gift tidligt for at øge familiens indkomst. Tilbagebetaling af brudeprisen tager ikke hensyn til kvindens bidrag til ægteskabet, de børn, hun har produceret, og produkterne af hendes arbejde.

Som et resultat af MIFUMI’s arbejde vedtog Tororo-distriktsrådet i Uganda i 2008 en bekendtgørelse, der bestemmer, at brudeprisen skal blive en brudegave og som sådan ikke kan tilbagebetales.

Traditionen i populærkulturen

Et berømt telugu-skuespil Kanyasulkam (Bride Price) satiriserede praksis med brudeprisen og de brahminiske forestillinger, der holdt den i live. En bog med titlen The Bride Price af den nigerianske kvinde Buchi Emecheta har også vundet en vis popularitet og fortæller en meget menneskelig og transkulturel fortælling om opretholdelse af identitet.

• Abdullah, Amatullah. 2005. The Bride Price: Dowry Abuse. Islam Online, 28. november 2005. Hentet 19. maj 2009.
• Beaumont, Peter. 2007. Sultne afghanere sælger piger på otte år som brude. The Observer, 7. januar 2007. Hentet 19. maj 2009.
• Birodkar, Sudheer. 1998. Hinduistiske sociale skikke – Dowry, Sati og børneægteskaber, Hindu History: A Search for Our Present in History. Hindu Books Universe. Hentet 19. maj 2009.
• China Bridal. 2003. Komplet guide til kinesisk bryllup. ChinaBridal.com. Hentet 19. maj 2009.
• Ember, Carol R. og Melvin Ember. 2004. Cultural Anthropology. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall. ISBN 0131116363
• IRIN. 2007. Zimbabwe: Døtre henter høje priser som brude. IRIN, 17. juli 2007. Hentet den 19. maj 2009.
• Jain, Laika. 2003. When brides become scarce SikhSpectrum.com Monthly, No. 9, februar. Hentet den 19. maj 2009.
• Kaplan, Marion A. (red.). 1985. Marriage Bargain: Women and Dowries in European History. Binghamton, NY: The Haworth Press. ISBN 9780866563116
• Kass, Amy A., og Leon R. 2000. Wing to Wing, Oar to Oar. Notre Dame, IN: Notre Dame University Press. ISBN 9780268019594
• MIFUMI. 2008. Tororo-distriktet vedtager lovforslaget fra 2008 om brudepris. MIFUMI Nyhedsbrev. Hentet den 19. maj 2009.
• Williams, Benecia L. 1997. Buchi Emecheta. Hentet 19. maj 2009.